Pravoslavna vera je veselje. Duhovna lepota - kako ne pretiravati v zadevah vere

Kaj je čar in kako se spopasti z njim?

Prelest je stanje duhovne prevare, ko človek sprejme laž za resnico.

Samo tisti, ki je dosegel duhovno popolnost, postal svetnik in se znebil zablode, ostali v eni ali drugi meri ostanejo v njej. Torej je človek prišel k Bogu, začel brati Sveto pismo, moliti, že se začne povzdigovati nad druge, se hvaliti s svojim življenjem, biti nečimren (na skrivaj ali javno) - zdaj je že v zablodi. Kako veš, ali je oseba v težavah ali ne? Poskusite osebi, ki moli podnevi in ponoči, zadeti živce - če takoj vzkipi, postane živčen ali užaljen - pomeni, da je v zablodi. Običajno se vsak, ki je v zablodi, začne povzdigovati nad drugimi, obsojati svoje bližnje: "Jaz sem človek molitve, postnik, ti pa si len, živiš od mojih molitev." Reši nas, Gospod, iz takega stanja!

Kako ljudje zapademo v zablodo?

Veste, kako zvito vas hudič ujame v svoje mreže? Leta 1978 sem krstil žensko in ji dal pravilo: kaj naj bere in dela. Pravim: "Vsak dan 500-krat preberite Jezusovo molitev, naredite 50 priklonov." (Ta ženska je že hodila v cerkev; nekako sem začel poizvedovati in izkazalo se je, da ni bila krščena - bila je krščena v katoliški cerkvi). Čez nekaj časa pride in reče: "Blagoslovi me, da naredim več lokov." "No," rečem, "naredi 100 lokov." - "Ali je mogoče Jezusovo molitev prebrati 1000-krat?" - "Možno je." Čez nekaj časa je prišla in prosila za 3000 Jezusovih molitev. Blagoslovil je in vprašal: "Imate dovolj moči?" - "Dovolj." To je vse. Z njo smo se srečali enkrat ali dvakrat na leto. Prišla je, vedno molčala in bila popolnoma v molitvi. Pravzaprav se nisem z nikomer pogovarjal. Torej bo prišel in odšel. In potem smo se nekega dne (bilo je v vasi Krasnoye, nedaleč od Palekha) zbrali na dan angela vseh Natalije. Natalija se je zbralo približno osem ljudi. Ta ženska ga je vzela in prva sedla za mizo, pod ikone. Pravim: "Sprostite sedež - sedite na drugo mesto." In užaljena je popolnoma zapustila večerjo. Nato sem se približno dve uri pogovarjal z njo in jo spraševal, zakaj je užaljena? govori:

Užalil si me, osramotil pred vsemi!

Tukaj ni sramu. Angelov dan ni tvoj, moral bi se umakniti slavljenkam. In tako sem jo v tem pogovoru vprašal:

Povej mi, kako moliš?

Izkazalo se je, da vsak dan naredi 1000 priklonov brez blagoslova; ko na poti slučajno zamuja, naredi enako za 2000 - z Jezusovo molitvijo, s solzami. Ugotovil sem, da spi dve uri na dan. V ponedeljek, sredo in petek sploh ne je, ne pije, v torek, četrtek, soboto in nedeljo pa je enkrat. Če bi jo videl, bi bila močna in zdrava; prišla do nas - nosila je ogromen nahrbtnik - 10 kilometrov brezpotja. Niti malo izčrpanosti ni videti. Izvedel sem, da ko smo vsi sedeli za mizo (drugič), se je nanjo spustila taka milost, taka ljubezen do Gospoda in do vseh!

Pripravljeni objeti in poljubiti vsakogar. Nisem čutil svojega telesa, vsa moja duša in telo sta bila v Gospodovi ljubezni.

Pomislim: "No, kaj je z njo - nekaj posebnega?"

Toda v Krasnoye, ko so prosili, da zapustijo prvo mesto in se je izkazalo, kaj je bilo. Vse se je pokazalo! Čutila je takšno jezo, takšno zamero, da sploh ni hotela govoriti:

Osramotil si me pred vsemi!

In kar pravi Kristus: »Ne sedi na prvem mestu, da ne bo kdo izmed poklicanih bolj časten od tebe« (Lk 14,8).

Zakaj to govorim? To je človek, ki se rešuje zvito, zelo zvito. Prerok David pravi: »Ponižam se in Gospod me reši« (Ps. 114). Če se ponižaš, si že odrešen. Ni potrebe po lokih ali molitvah - človek je že rešen. Priklanjanje, bdenje in dejanja niso cilj, so sredstvo za ponižnost. Skozi njih človek poniža svoje meso, prosi Gospoda, naj pride do ponižnosti, naj bo kot otrok, nežen, miren in uravnotežen. Ljubi vse, delaj dobro vsem. Teh podvigov se ni lotila iz blagoslova, ampak iz lastne volje, iz ponosa. In ko taki ljudje živijo po svoji volji, potem v njih ni božji duh ljubosumja, ampak duh hudiča. Nato se je zgodilo nekaj drugega - prišlo je do točke, ko je poskušala narediti samomor. Pojedla je tablete, še dobro, da je začela bruhati, štiri ure je napol mrtva ležala. Komaj je oživela. K temu vodijo ti »podvigi«. Ko sem jo ponovno blagoslovil s 50 oboževalkami in 500 Jezusovimi molitvami, da je vsak dan jedla, kot jedo vsi drugi, potem tega ni mogla storiti. govori:

Ničesar ne morem: ne priklonov, ne molitev, sploh ničesar. Ne morem brati zjutraj in zvečer. In zhor jo je napadel. Pravim:

Vidite, to je bilo s tabo čisto demonsko. Mnoge naše sestre v komunikaciji z njo so večkrat slišale, kot mimogrede: "Tukaj izvajam podvige", "Naredim 1000 priklonov", "Ne jem tri dni na teden", "Spim". za dve uri,« je vse tako zvito izrazila . To je že rekla: "Vsi so slabi, samo jaz sem dobra." Tukaj je standard, kako prepoznati osebo v prelesti. Ko mu to poveš, mu ne verjame: "Slab si!" To pomeni, da se ni težko rešiti, je pa modro. V cerkvi, v samostanu, povsod naj bo pokorščina - na prvem mestu. Vse je treba storiti poslušno. Zapomni si, kaj sem ti rekel...

Kako vem, na kateri stopnji duhovnega razvoja sem? Bojim se, da bi padla bodisi v zablodo bodisi v malodušje.

Če se vidimo kot grešniki, potem smo na pravi poti. Če se vidimo kot dobre, pomeni, da smo na napačni poti, na poti zablode.

En menih je pristopil k svojemu duhovnemu očetu in rekel: »Oče! In starešina mu je rekel: "Blagor tistemu, ki ne vidi angelov, ampak svoje grehe."

lepo

in. ki vara v najvišji meri; zapeljivost, šarm;

mana, težave, prevara, skušnjava, zapeljevanje od zlega duha;

star zvit, zvit, zvijača, zvijača, zvijača;

lepota, lepota, bas, ljubkost in ljubkost, milina; kar očara in laska čute ali osvoji um in voljo. Užitki družabnega življenja. Črna obleka vas ne reši pred čari. In Mihail, ki je ustvaril čar na Danilu in mnogih Galicijcih, ga je prevaral. To je čudovito, kakšno delo! Ne lepota, ampak užitek! Po takšnem užitku, kot je ta riba, si preprosto oblizneš prste! Šarmanten, zapeljiv, v vseh pogledih. Čudovita ogrlica! Ljubka ženska. Čudovite Satanove skušnjave. Šarmanten prijatelj je zahrbten prijatelj! Očarljiva ponudba, pretkana, varljiva. Lepo vreme, neverjetno. Lepo pleše. Očarljiv, -nitsa, zapeljevanje, zapeljevanje s seboj, zapeljivec, zapeljivec; rdeči trak; jarem; ženska na slabem glasu. Očarati, koketirati. Očarljivo, koketno. Zapeljati, zapeljati koga s čim, ali s samim seboj, očarati, pritegniti, premamiti, očarati, zapeljati, dražiti čustva, strasti in osvajati, zapeljevati. Navdušena sem nad njegovim vozičkom! Zapeljuje s svojim glasom. Denar zapelje vsakogar. Zapeljala ga je in kot da ga je obšla! očaran, zaljubljen je. Princ tega sveta zapeljuje s čari. Demon ga je zapeljal, zmedel, zmedel, zapeljal. Sijaj zapeljuje in slepi. -sya, trpijo. in se vrniti v smislu. Človeka zapelje posvetna nečimrnost, zapelje in zapelje. Koga ne premami sijaj plemstva! Prevaral ga je um. Molja je zapeljala svetloba ognja - in umrl! Zapeljevanje, akcija glede na glagol. Zapeljivec, oseba, ki z nečim zapeljuje sama s seboj. -ny, zapeljiv, privlačen, očarljiv, očarljiv, zapeljiv.

Razlagalni slovar ruskega jezika. D.N. Ushakov

lepo

čare, ž. (prvotna prevara, zapeljevanje).

samo enote Čar, čar od nekoga. lepa, prijetna, privlačna (knjiga). Lepota obraza. Lepota duše, uma. kdo ne bi zaupal... njihovemu eteričnemu šarmu (oči)? Baratinski. Koliko čara je v tem otroku! Vsi njeni gibi so polni šarma. Vse to pogosto doda velik čar pogovoru. Puškin.

kaj. Ta kvaliteta okolju, predmet ali pojav, zaradi katerega je prijeten, privlačen, daje ugodje (pogovorno, pogosto ironično, zlasti v množini). Vaško življenje ima svoj čar. A kmalu zatem, ne živ ne mrtev, sem spoznal čar vozička. Nekrasov.

samo enote O tem, kdo (ali kaj) vzbuja občudovanje, očara, očara; sth. ljubek (pogovorno). Imel sem domotožje po slikah ... in hinavsko ponavljal za drugimi: "Kakšna lepota, toliko zraka!"

Razlagalni slovar ruskega jezika. S.I.Ozhegov, N.Yu.Shvedova.

lepo

Šarm, karizma, privlačnost. P. otroški nasmeh. P. novost. Resnost severa ima svoje.

pl. Prijetni, očarljivi pojavi, vtisi. Užitki podeželskega življenja. Spoznal sem vse užitke prisilnega življenja (ironično: njegovih stisk).

O nekom. očarljiv, očarljiv. Kakšen nered vse naokoli! Kakšna p je ta punca! P. ti si moj!

pl. Zunanje značilnosti ženska lepota: žensko telo(zastarelo in ironično). Bledeči užitki. * Kakšna lepota! (pogovorno) - o nečem. čudovito, čudovito.

Nov razlagalni slovar ruskega jezika, T. F. Efremova.

lepo

pogovorni predikat Ocena nečesa. kot občudovanja vredno.

Enciklopedični slovar, 1998

lepo

enako kot "lepota".

Wikipedia

Lepo

Lepo- čar, čar od nekoga ali nečesa lepega, prijetnega, privlačnega. Drugi pomeni tega izraza:

Lepota je eden od okusov v kvarkovem modelu, ki ga nosi b-kvark.
Pretty je znano delo pisatelja znanstvene fantastike Clifforda Simaka.
Duhovna lepota – v pravoslavni nauk država zapeljevanje, resna duhovna bolezen človeka, ki temelji na samolaskanju, samoprevari in ponosu.

Ljubkost (zgodba)

"Lepo"- zgodba Clifforda Simaka. Prva objava je bila leta 1957. Vključeno v avtorjevo zbirko "Neighbors in Mind" iz leta 1960.

Ironična, malo žalostna, a čudovita zgodba, ki odpira vprašanje odnosa med človekom in strojem. Ali lahko stroj čuti? Ali je lahko užaljena ali ljubezen? Ali lahko človek vozi takšen stroj ali mu je usojeno, da se z njim ukvarja kot majhen otrok? Tri osebe so morale izkusiti situacijo, ko se zaljubljeni avto obnaša kot užaljena ženska.

Primeri uporabe besede čar v literaturi.

Agatokleji in Agatoklu se je pridružila njuna mati Enanta, ki je popolnoma zapeljanega kralja vzela v svoje roke. užitki oba otroka.

Toda zadrega, celo zmeda, ki jo je doživljal v navzočnosti teh dveh žensk, mlada, naivna trema, ki mu je napolnila prsa z valom tesnobe in sreče, je bila tako popolnoma združena z nežno, mladostno čistostjo Mozartovega adagia, da je pod njegovih prstov je zvenelo s posebnim čar - čar pomlad.

Mislite, da rešujete socialni problem, se hvalite, da lahko jeste med in kobilice, hkrati pa v duši sanjate o bogastvu, užitki razkošno življenje, o ženskah.

In ubogi Alžirec je osupel nad blagoslovi, ki so padli nanj, in celo o takih čare kot Brigitte, in se boji razmišljati.

Ko je Lesya Petrovna vstopila v razred in s toplim glasom, kar še posebej lepo dala mehak L, ki je utelešal dvojne vezi aldehidov in ketonov, ko je sramežljivo potegnila svojo obleko, pod katero je videla skoraj tako lepo postavo kot njena otroški obraz, napisal reakcijske formule na tablo, je Boris začutil sladek tok, ki teče po tem novonastalem krogu, popolnoma drugačen od tistega hudobnega.

Toda kljub vsem razlikam so bili poganjki izjemni v svoji gracioznosti in ljubkosti in tako pomembni, da so se tudi tisti, narejeni z navidezno malomarnostjo, okorno, nerodno, odlikovali z veličino in so se zdeli, čeprav čudaški, vendar čudaški. čare.

V Aracaju je bridko jokala Maria da Graça, služkinja z ljubkimi dolgočasnimi očmi, ki so jo narava in drugi velikodušno obdarili. užitki.

Seveda je razlika, Arno jo preigrava, a ta ima svoje lepo, poudarja svojo svežino in spontanost.

In ko so se v srednjem veku na začetku križarskih vojn Evropejci naučili lepo ostre, aromatične, opojne začimbe vzhoda, brez njih niso mogli več.

Zaradi tajnosti - da ne bi pritegnili pozornosti sorodnikov ali lastnikov na vašo osebo - in tudi zato, da bi s pomočjo evfoničnega priimka dali še večji pomen. lepo nastopati v tuji preobleki, se naši talenti največkrat pojavljajo pod izmišljenimi imeni, kar posledično precej poživi plakate ljubiteljskih gledališč.

Kako veliki so balaboni, beli in trepetajoči, kupček pa majhen - lepo!

No, tudi če je njen obraz grd, v njeni postavi ni plemenitosti ali plemenitosti. čare.

Za našo pomlad sem šel najeti hišo v vasi Tyazhino blizu Bronnitsy in našel to lepo, o kateri se mi niti sanjalo ni.

Svoj kos zemlje, sadni vrt pri hiši, rožnati balzam v oknu alisa - kako stari pesniki niso opazili čare takšen obstoj!

»Ne, hvaljen bodi Stvarnik,« sem mu odgovoril, »odkar sem moral zapustiti kraljevi dvor, živim življenje poštenega človeka: uživam v tem.« užitki podeželskega življenja na mojem posestvu, ki leži nekaj milj od tod, sem se prihajam zabavat v družbi valencijskega guvernerja, ki je moj prijatelj in ga tudi dobro poznata.

Kaj je duhovni čar, od kod prihaja, ali se je pred njim mogoče zavarovati, pojasnjuje arhimandrit Markell (Pavuk), spovednik kijevskih teoloških šol.

– Oče, kaj je duhovni čar? Od kod prihaja?

– V ruščini ima beseda »prelest« pozitiven prizvok, v duhovnem smislu pa je prelest za človeka nezavedno lažno stanje duše, ko se pod vplivom strasti ponosa želi videti boljši od res je. Vsako neizmerno olepševanje sebe z dragimi oblačili, kozmetiko, kitnjastimi besedami, hinavskimi dejanji, nasmehi je oblika šarma. Njena lepota je varljiva in ne more rešiti sveta, ampak ga, nasprotno, zavaja in uničuje. Res je, da ima vsak človek notranjo prirojeno obrambno reakcijo, s pomočjo katere lahko zaznaš neiskrenost drugih, vendar ne boš vedno takoj razumel, kaj se dogaja.

V stanju zablode se zdi, da človek ne živi svojega življenja, ampak življenje nekoga drugega, o katerem sanja. Zanj je življenje nenehna igra. Ne po naključju najvišja ocena Mediji uporabljajo programe, povezane z igro. Jasno je tudi, zakaj je bilo v starih časih glavni konkurent Cerkve pogansko gledališče. Sveti očetje so zelo ostro kritizirali igralce prav zato, ker so se ukvarjali z igro in s tem, hote ali nehote, okužili svoje gledalce.

Cerkev uči človeka biti sam, ne pozirati, ne razkazovati se, ne delovati, ampak živeti, kot pravijo, dihati polne prsi. Prav zaradi želje, da bi bili pravi ljudje, posamezniki, ne pa brezlična množica ali slabovoljni pozerji, so prvi kristjani z veseljem hodili na mučenje. Kot je sveti Justin Filozof pojasnil pojav mučeništva, gremo mučiti, ker ne želimo živeti s prevaro.

– Katere so najpogostejše vrste zablod, ki jih lahko opazimo med pravoslavnimi kristjani?

– Po misli svetega Ignacija (Brianchaninova) je zabloda naravno stanje vseh ljudi, odmaknjenih od Boga. Ker nenehno grešimo in se svojih grehov ne pokesamo vedno ali pa to počnemo površno in formalno, smo vsi v zablodi. Očitno je, da je stopnja duhovnega šarma različna, tako kot stopnja bolezni telesa. V cerkvenem okolju se pogosto razvije pod krinko nezmerne gorečnosti za pobožnost nad razumom. V takem stanju se človek brez blagoslova duhovnega očeta loteva pretiranih podvigov posta in molitve in praviloma hitro zapade v stres in naredi v življenju veliko napak. Namesto da bi se ustavil in pokesal, začne kriviti okolico: škofa, duhovnike, župljane.

Včasih se okoli takšnih navdušencev oblikujejo krogi podobno mislečih ljudi. Tako se njihovo pravoslavje izrodi v sektaštvo. Pred kratkim smo na primer imeli gibanje proti davčni številki, še prej – proti ekumenizmu, zdaj pa je gibanje proti novim potnim listom. Jasno je, da kristjani ne moremo biti popolnoma brezbrižni do procesov globalizacije, zato je Cerkev o teh vprašanjih izdala posebne koncilske odredbe. Težava nastopi, ko kristjan, zavzet v boju proti globalistom, pozabi na svoj osebni nevidni duhovni boj z duhovi zla in strasti. Na globalno političnih procesov K vplivu so pozvani predvsem škofje in drugi za to pooblaščeni ljudje. Pri tem jim lahko pomagamo z gorečo molitvijo, da bi pogumno branili interese Cerkve pred močneži sveta to.

Druga vrsta duhovne zablode je, ko se kristjan preveč smili sam sebi in začne kršiti post, preskakovati bogoslužja in se vdajati alkoholu z razlogom ali brez njega. Zaradi tega postane njegovo krščanstvo kot sol, ki jo ljudje mečejo ven, da jo poteptajo. Zaradi takih nominalnih kristjanov je veliko iskanih in iskrenih ljudi, ki bi lahko postali goreči člani pravoslavna cerkev, se zapeljejo in padejo v zanke razkolnikov ali sektašev.

– Kakšni primeri zapadanja v zablode so v krščanski zgodovini? Morda asketi, svetniki?

– Čar je precej nalezljiv, kot vsak drug greh. Ne le posamezniki, ampak tudi celi narodi. Še posebej nevarno je, ko ugleden cerkveni pastir, ki mu mnogi zaupajo, zapade v zablodo. Ko začne poučevati nov nauk, poslušalce zelo hitro prevzame. Tako je bil v 4. stoletju sam znameniti aleksandrijski prezbiter Arij zaveden in je zavedel številne ljudi z novim naukom, da Kristus ni Bog, ampak le njegova najvišja stvaritev. Potem je carigrajski patriarh Nestorius začel Mater božjo imenovati ne Mati božja, ampak Mati Kristusova. Kasneje so bili monofiziti, monofiliti, ikonoklasti. Kot vidimo, je bilo precej ljudi zavedeno s sladkostjo novodobnih naukov in padlo v herezijo. V 11. stoletju je nastala Velika šizma zaradi dejstva, da je skoraj ves Zahod zapeljala nova dogma o primatu (primatu) papeža. Od njih so se pozneje odcepili protestanti in različne vrste sektaši.

Toda tudi v našem pravoslavnem cerkvenem okolju nihče ni varen pred zablodo. Najbolj presenetljiv primer je Pečerski svetnik sv. Nikita Recluse, novgorodski škof. Ker ni imel dovolj meniških izkušenj med brati, se je zgodaj osamil. Tu se mu je prikazal hudič v podobi angela in ga zapeljal, da ga je častil. Nato je zavedeni asket na predlog hudobnega popolnoma prenehal moliti in je preučeval le knjige Stare zaveze. Ko so samostanski bratje ugotovili, da z njim nekaj ni v redu, so začeli goreče moliti – in izgnali demona iz njegove celice. Pozneje je Nikita postal novgorodski škof.

– Ali je res nemogoče, da bi se kristjan zavaroval pred padcem v zablodo?

– Do neke mere je to mogoče, če se človek redno spoveduje in je deležen svetih Kristusovih skrivnosti. Treba živeti polno življenje Cerkev, ne zapiraj se vase, poskušaj komunicirati z vsemi, ljubi vse, nikogar ne obsojaj, podpiraj vse in nudi vso možno pomoč, potem nam bodo pomagali v težkih trenutkih in ne bodo pustili, da propademo. Gospod ni zaman rekel: »Zgradil bom svojo Cerkev in peklenska vrata je ne bodo premagala« (Mt 16,13). Merilo našega duhovnega uspeha ne bi smelo določati število prebranih molitev ali celo pogostost obhajila, temveč naša ljubezen do ljudi, pa ne samo do tistih, ki nas ljubijo, ampak tudi do naših sovražnikov. Samo tako se bomo lahko vsaj v majhni meri osvobodili grešnega čara, ki je lasten vsem in ne bomo padli v večjo samoprevaro, ki nas lahko popolnoma odtrga od Boga in njegove svete Cerkve.

Kaj je duhovni čar, od kod prihaja, ali se je pred njim mogoče zavarovati, pojasnjuje arhimandrit Markell (Pavuk), spovednik kijevskih teoloških šol.

– Oče, kaj je duhovni čar? Od kod prihaja?

V stanju zablode se zdi, da človek ne živi svojega življenja, ampak življenje nekoga drugega, o katerem sanja. Zanj je življenje nenehna igra. Ni naključje, da so programi, povezani z igro, v medijih najbolj gledani. Jasno je tudi, zakaj je bilo v starih časih glavni konkurent Cerkve pogansko gledališče. Sveti očetje so zelo ostro kritizirali igralce prav zato, ker so se ukvarjali z igro in s tem, hote ali nehote, okužili svoje gledalce.

Cerkev uči človeka biti sam, ne pozirati, ne razkazovati se, ne delovati, ampak živeti, kot pravijo, globoko dihati. Prav zaradi želje, da bi bili pravi ljudje, posamezniki, ne pa brezlična množica ali slabovoljni pozerji, so prvi kristjani z veseljem hodili na mučenje. Kot je sveti Justin Filozof pojasnil pojav mučeništva, gremo mučiti, ker ne želimo živeti s prevaro.

– Katere so najpogostejše vrste zablod, ki jih lahko opazimo med pravoslavnimi kristjani?

Včasih se okoli takšnih navdušencev oblikujejo krogi podobno mislečih ljudi. Tako se njihovo pravoslavje izrodi v sektaštvo. Pred kratkim smo na primer imeli gibanje proti davčni številki, še prej – proti ekumenizmu, zdaj pa je gibanje proti novim potnim listom. Jasno je, da kristjani ne moremo biti popolnoma brezbrižni do procesov globalizacije, zato je Cerkev o teh vprašanjih izdala posebne koncilske odredbe. Težava nastopi, ko kristjan, zavzet v boju proti globalistom, pozabi na svoj osebni nevidni duhovni boj z duhovi zla in strasti. V prvi vrsti so škofje in drugi pooblaščenci pozvani, da vplivajo na svetovne politične procese. Pri tem jim lahko pomagamo z gorečo molitvijo, da bi pogumno branili interese Cerkve pred oblastniki.

Druga vrsta duhovne zablode je, ko se kristjan preveč smili sam sebi in začne kršiti post, preskakovati bogoslužja in se vdajati alkoholu z razlogom ali brez njega. Zaradi tega postane njegovo krščanstvo kot sol, ki jo ljudje mečejo ven, da jo poteptajo. Zaradi takšnih nominalnih kristjanov so mnogi iskani in iskreni ljudje, ki bi lahko postali goreči člani pravoslavne Cerkve, v skušnjavi in padli v zanko razkolnikov ali sektašev.

– Kakšni primeri zapadanja v zablode so v krščanski zgodovini? Morda asketi, svetniki?

– Ali je res nemogoče, da bi se kristjan zavaroval pred padcem v zablodo?

– Do neke mere je to mogoče, če se človek redno spoveduje in je deležen svetih Kristusovih skrivnosti. Živeti moramo polno življenje Cerkve, ne zapirati se vase, poskušati komunicirati z vsemi, vse ljubiti, nikogar ne obsojati, vsakogar podpirati in nuditi vso možno pomoč, potem nam bodo pomagali v težkih trenutkih in nas ne bodo pustili pasti v propad. Gospod ni zaman rekel: »Zgradil bom svojo Cerkev in peklenska vrata je ne bodo premagala« (Mt 16,13). Merilo našega duhovnega uspeha ne bi smelo določati število prebranih molitev ali celo pogostost obhajila, temveč naša ljubezen do ljudi, pa ne samo do tistih, ki nas ljubijo, ampak tudi do naših sovražnikov. Samo tako se bomo lahko vsaj v majhni meri osvobodili grešnega čara, ki je lasten vsem in ne bomo padli v večjo samoprevaro, ki nas lahko popolnoma odtrga od Boga in njegove svete Cerkve.

Pogovarjala se je Natalya Goroshkova

Duhovna lepota(iz besed "prevara", "laskanje") - po svetih očetih pravoslavne cerkve - lažno duhovno stanje, duhovna bolezen, »poškodba človeške narave z lažmi« - človekova asimilacija laži, ki jo je sprejel kot resnico (sv. Ignacij (Brianchaninov)). Pojma zablode ne smemo zamenjevati z nobeno somatsko duševno boleznijo; zabloda je duhovna bolezen, bolezen duše v njenem osebnem odnosu do Boga, bolezen, ki se zdravi s ponižnostjo in zakramenti Cerkve ter pod vodstvom duhovni oče. V širšem pomenu besede so vsi ljudje v zablodi, tj. vsakdo ima neke napačne poglede, napačno razume smisel svojega življenja, podcenjuje stopnjo svoje grešnosti itd. Kdaj uporabljajo besedo »čar« v ožjem pomenu, tj. Pravijo, da je določena oseba padla v zablodo, potem pa najpogosteje mislijo, da je na poti pobožnega krščanskega življenja postala obsedena z močnim ponosom in napuhom, celo do mnenja o osebni svetosti. Imeti se za svetnika je očitno veselje, ker... Čim bližje je človek Bogu, tem bolj vidi lastno nepopolnost, in vsi svetniki so se imeli po občutku svojega srca za največje grešnike. Stanje, ki je nasprotno zablodi, se imenuje treznost. Ta članek je posvečen različne manifestaciječare, predvsem v »ožjem« pomenu besede.

splošne informacije

Strogo gledano, vsaka človeška napaka, tj. vsako sprejemanje lažne misli kot resnice je lahko začetek zablode: »Vir samoprevare in demonske zablode je lažna misel« (sv. Ignacij (Brianchaninov)). Toda sveti očetje, ko so govorili o zablodah, niso razmišljali o nobenih zmotah, temveč so se nanašali predvsem na napačne človeške sodbe o duhovnih vprašanjih, predvsem pa na napake v razumevanju človekovega osebnega duhovnega stanja.

Pravi pogled na samega sebe (svoje duhovno stanje, položaj do Boga, grešnost itd.) Je tesno povezan s strastmi ponosa in nečimrnosti, ki jih te strasti izkrivljajo. Stopnja razvoja blodnje je stopnja takšnega izkrivljanja, odstopanja pogleda od pravega: »stopnja odstopanja in vztrajnosti pri izmikanju določa stopnjo blodnje« (sv. Ignacij (Brianchaninov)).

Različne vrste zablod opisujejo številni sveti očetje, vključno s takšnimi očeti Filokalije, kot so: sveti Gregor Sinait, Maksim Spovednik, Simeon Metafrast, Simeon Novi Teolog in drugi. Tudi če kateri sveti oče ne bi uporabil izraza »blodnja«, potem, če je pisal o duhovnem življenju, o asketizmu, katere asketske prakse so resnične, tj. vodijo v odrešitev, in kateri so lažni, tj. vodi v nasprotno smer, potem je implicitno govoril o prelesti – ker. sprejemanje takšnih napačnih praks kot resničnih je čar.

Sodobni bralec lahko najde največ podrobna razlaga duhovni čar v delih svetega Ignacija (Brianchaninova), kjer se strogo opira na besede svetih očetov. Nekatera od teh besedil so bila združena v ločeno zbirko "O šarmu", ki je v celoti posvečena različne oblike užitkov (kot so npr. napačna molitev, zaupljive sanje, pretirana ljubosumnost, lažna ponižnost itd.), ki jih sveti Ignacij razlaga na podlagi besed svetih očetov iz prvih stoletij in podaja podatke o različnih nedavnih (za njegovo čas, tj.) e za 19. stoletje) primeri čar.

O zablodi so pisali tudi nekateri sodobni asketi: starešina Jožef Hezihast, starešina Pajzij Svjatogorec, starešina Daniil iz Katunaka.

Koncept zablode je zelo pomemben v pravoslavni duhovnosti in asketizmu. To je ena glavnih nevarnosti, ki preži na vsakega kristjana (zlasti redovnike), ki začne moliti Jezusovo molitev.

Identifikacija zablode v njenih posebnih manifestacijah se imenuje razločevanje duhov. To je najvišja krepost, ki, kot piše sveti Barsanufij Veliki, ustreza zelo visoki meri duhovne starosti in ki zahteva »tri odpovedi« (Evagrij, sv. Janez Klimak, sv. Janez Kasijan): umik iz sveta , notranji boj s strastmi, pridobitvijo molitve in globokega duhovnega spoznanja. Razločevanje duhov se doseže po predhodni dolgi izkušnji boja s strastmi. Vir razločevanja je delovanje Božje milosti in vrlina ponižnosti.

Profesor N.E. Pestov v svoji knjigi piše, da najbolj radikalno zdravilo v smislu boja proti zablodi pa pomeni živeti v pokorščini svetemu in izkušenemu starešini ali vsaj živeti po nasvetih duhovno bolj izkušenih ljudi. V tem smislu je neposredna pot do zablode sestavljena iz nasprotnega - arogantnosti, samozadovoljevanja, nepripravljenosti ubogati avtoritete.

Lepota v širšem in ožjem pomenu besede

Po besedah svetega Ignacija (Brianchaninova) je »prelest vseh ljudi brez izjeme nastala zaradi padca naših prednikov kot brez zablod.«

Teofan, poltavski nadškof, komentira to izjavo svetega Ignacija in izpostavlja prelest v širšem in ožjem pomenu besede. Navaja naslednjo definicijo: »Razliko med »univerzalno zablodo« in zablodo v pravem pomenu, ki temelji na povedanem, lahko izrazimo takole Imenuje se zabloda, pripisovanje pravičnosti samemu sebi, ki v resnici ne obstaja. In če se človeku zdi, da ima pravičnost, potem ta pravičnost ni božanska, ampak je tuja božji milosti in ponižnosti razumeti je treba znameniti izrek abe Pimena Velikega: »Raje imam človeka, ki greši in se kesa, kot človeka, ki ne greši neskesano. Prvi ima dobro misel, ki se priznava kot grešnika, drugi pa ima lažno in dušegubno misel, ki se priznava kot pravičnega" (Ignacij Ep., Očetovstvo, odst. 75)."

Najverjetnejše obdobje v življenju, da zapadete v zablodo

Starec Janez (Krestjankin) v svoji besedi o duhovščini pravi, da najbolj nevaren čas v smislu nevarnosti padca v zablodo je to začetek duhovnega življenja: »Navdihnjen z novimi občutki človek, ki vstopi v Cerkev, s svojo zavestjo hiti naravnost v nebeško kraljestvo, v višino skritih skrivnosti. pod nepredirno tančico božjega razodetja in v tem trenutku stopita v boj spovednik in duhovni otrok temna sila, ki je pripravljena z laskanjem odvrniti spreobrnjenca s poti odrešenja. Čar sovražnika bo človeka preganjal vse življenje, mu ponujal sovražnikovo sladkost, vendar je v tem obdobju oblikovanja še posebej nevaren, saj je še zelo sozvočen in soroden telesnemu človeku ter najde sočutje in odziv v globinah. njegove duše. Moč spovednika v tem boju je v molitvi in v ljubezni do duše otroka, ki si želi odrešenja. Zaščita otroka je v zaupanju v spovednika in v zavesti svoje grešnosti ter v nezaupanju vase.«

Častiti Gregor Sinait piše: »V bližini in okoli sebe prišleki in samoiniciativni demoni navadno širijo mreže misli in uničujočih sanj ter pripravljajo padce: saj je njihovo mesto še vedno pod oblastjo barbarov če se kdo od njih izgubi ali zmede, ali je sprejel in sprejema zablodo, ali vidi nekaj, kar je tuje resnici, ali reče nekaj, kar je neprimerno, iz neizkušenosti in nevednosti govori o resnici iz svoje nevednosti, govori eno stvar namesto druge, ne more pravilno povedati, in s tem spravlja v nesrečo tiste, ki poslušajo, in prinaša grajo in smeh tistim, ki molčijo Nič čudnega ni v tem, da se začetniki motijo tudi po velikem delu: to se je zgodilo mnogim, ki iščejo Boga tako zdaj kot v preteklosti.«

Prezgodnja želja po nemogočih vrlinah

Sveti Ignacij (Brianchaninov) piše, da obstaja duhovni zakon medsebojne povezanosti kreposti, tako da nobene posebne kreposti ni mogoče pridobiti, ne da bi pridobili drugo, ki je v tesni povezavi s prvo. Duhovno neizkušenemu človeku se že sama misel, da je vsaka krepost lahko prezgodnja, morda zdi skoraj bogokletna, a to pravzaprav pravijo sveti očetje. Menih Izak Sirski piše, da je »Premodri Gospod poželil, da bi jedli ta kruh v znoju; Če torej zapustiš mamo, ki rodi vrline, in greš iskat hčere, preden najdeš njihovo mamo, potem se te vrline izkažejo za gade za dušo. Če jih ne zavrneš od sam, boš kmalu umrl." Sveti Ignacij (Brianchaninov) piše, da " Padli angel poskuša prevarati in potegniti menihe v pogubo ter jim ponuditi ne le greh v različni tipi njega, ampak tudi ponujanje najvzvišenejših kreposti, ki so zanje nenavadne.« Sveti Janez Klimak piše, da »tistim, ki ostajajo v pokorščini, hudič vliva željo po vrlinah, ki so zanje nemogoče; Enako svetuje tistim, ki živijo v zanje nenavadni tišini.<...>Po posebni božji previdnosti, ker na začetku nimajo teh vrlin, lahkomiselno preskočijo postavljene stopnje, zavedeni od sovražnika, ki jih spodbuja, da te popolnosti iščejo vnaprej, tako da ne ostanejo potrpežljivi. , jih ne bi prejeli ob svojem času."

Sveti Ignacij (Brianchaninov) piše, da je treba knjige svetih očetov o meniškem življenju brati zelo previdno. smer knjige. Če knjiga uči nasvete o tišini in kaže. Če knjiga govori o brezpogojni pokorščini pod vodstvom Duhovnega Očeta, potem se bo v novincu gotovo pojavila želja, da bi živeli v popolni pokorščini starešini. . ni dalo časa ne eno ne drugo od teh bivališč. Toda knjige svetih očetov, napisane o teh bivališčih, lahko tako močno vplivajo na začetnika, da se zaradi svoje neizkušenosti in neznanja zlahka odloči zapustiti kraj bivanja. v katerem ima vse ugodnosti, da duhovno uspe izpolniti evangeljske zapovedi, za neuresničljive sanje o popolnem življenju, ki so bile slikovito in zapeljivo naslikane v njegovi domišljiji.« Takšne sanje so lahko osnova za mnoge oblike zablod: želja po videnjih, razodetjih in drugih nadnaravnih darovih, nepooblaščeno izpolnjevanje zelo velikega molitvenega pravila in pretirano postenje, prezgodnja želja po tišini in osamljenosti.

Čakanje na Grace

Sama misel na približevanje milosti in prejemanje božanskih darov, pričakovanje milosti, je jasna manifestacija ponosa. Sveti Ignacij piše: »Če pa je v tebi skrito pričakovanje milosti, pazi: v nevarnem položaju si!<...>Zabloda obstaja že v domišljavosti, obstaja v samem pričakovanju milosti." Evangelij pravi: "Božje kraljestvo ne bo prišlo na opazen način" (Lk 17,20). in Makarija iz Optine, te besede pomenijo, da so tisti ljudje, ki so želeli pridobiti milost pred časom, pridobili ponos in padec. In to ni znak, da človek ljubi Boga, ampak duševna bolezen ga niso imeli in prav ta ponižnost ga je ohranila. Sveti Izak dodaja: »In kako naj si prizadevamo za visoke darove Boga, ko se Pavel hvali z žalostjo in časti visoki dar Boga v trpljenju. Kristus.” Isto misel izraža sveti Nektarij Eginski: “Kdor išče božanske darove in spoznanja, medtem ko je potopljen v strasti, ostaja v neumni in ponosni zablodi. Najprej morate delati na čiščenju sebe. Milost je poslana kot dar tistim, ki so bili očiščeni strasti. In to tiho sprejmejo in ob uri, za katero niso vedeli.«

Menih Ambrož iz Optine daje v enem pismu primer takšnega pričakovanja prejemanja daril. Redovnica je mislila, da bo prejela vse duhovne darove na dan praznika nadangela Mihaela. Toda na ta dan so jo napadli malodušje in misli o samomoru. Menih Ambrož piše, da je bila to zabloda in da bi bilo nevarno, da bi ta redovnica živela sama zaradi takšnih demonskih napadov.

Shema-arhimandrit Abraham (Reidman) se spominja svoje mladosti, ko ni molil Jezusove molitve, ni poznal izkušenih starešin in ni bral knjig svetih očetov. Potem je prvič prebral pogovor sv. Serafima Sarovskega z Motovilovom, vendar ga je primitivno razumel in začel moliti, da bi prejel milost. Posledično je začel imeti vizije demonov. Na srečo je kasneje prišel k sebi in spoznal, da se je blodil.

Lepota v Novi zavezi

V prizoru skušnjave v puščavi skuša hudič preslepiti Jezusa Kristusa (Mt 4,1-11).

V Govoru na gori Gospod Jezus Kristus govori o lažnih čudežih (Mt 7,21-23).

Gospod Jezus govori tudi o zablodah in lažnih prerokih (Mt 24,4-5, Mt 24,11).

V Apostolskih delih 16:16-18 apostol Pavel izganja duha lažnega prerokovanja.

Apostol Janez v 1. Janezovem evangeliju 4:1 piše o lažnih prerokih in zaupanju v duhove.

V 2. Korinčanom 11,13-15 apostol Pavel piše o lažnih videnjih.

V 1. Timoteju 2:14 apostol Pavel omenja prevaro Adama in Eve.

V 1. Timoteju 6:20 apostol Pavel svetuje, naj se izogibamo zablodi – »protislovjem lažnega uma«.

Vrste užitkov

Sveti Ignacij (Brianchaninov) piše, da obstaja veliko vrst zablod. Vsaka vrsta ustreza določeni strasti, iz katere izhaja, in vsaka vrsta je na nek način povezana s ponosom. Vse vrste zablod so povezane tudi z nepravilno molitvijo in se pojavijo, ko kesanje ni osnova molitve. Sveti Ignacij ugotavlja, da v povezavi z molitvijo obstajata dve različni vrsti zablode:

domišljija- človek si med molitvijo predstavlja nekaj znotraj ali zunaj sebe, kar ne obstaja. Zaradi tega nepravilnega načina molitve (z domišljijo nebes, Gospoda Jezusa Kristusa, angelov, svetnikov itd.), ko ga uporablja oseba, ki ni dosegla brezstrastnosti, se lahko pojavijo halucinacije, pomešane z resničnimi vizijami na ista tema, izvira iz demonov.
mnenje(napuh) - oseba si pripisuje dostojanstvo pred Bogom, ki ga nima. Napuh glede molitve se lahko kaže v lažnem pripisovanju naravnih občutkov med molitvijo delovanju Božje milosti.

Tudi sveti Gregor Sinait govori o več oblikah zablode:

sanje, ki jih povzroča ponos: "za napuhom pride zabloda (iz sanj), za zablodo - bogokletje, za bogokletjem - zavarovanje, za zavarovanjem - trepet, za trepetom - norost iz uma."
demonski vplivi: »Začetek je v poželenju, porojenem iz naravnega poželenja, se rodi neobvladljivost neizrekljive nečistoče, ki razplamti celotno naravo in zatemni um s kombinacijo z zasanjanimi maliki, ki ga požene v blaznost od njene omame. žgoče dejanje in ga naredi norega." Ta oblika zablode vključuje dar prerokovanja, ki ga imajo nekateri ljudje in ki dejansko prihaja od demona nečistovanja.
duševna izčrpanost– rezultat prvih dveh oblik.

Lažne vizije

Po besedah svetih očetov obstaja povezava med lažnimi videnji in ponosom. Sveti Ignacij (Brianchaninov) pravi, da so želje tistih ljudi, ki želijo videti videnja in katerih um ni prenovljen in poustvarjen s Svetim Duhom, polne ponosa – to pomeni, kot pravi sveti Ignacij, da obstaja povezava med zablodo in prve in druge vrste (tj. tj. med »domišljijo« in »mnenjem«). Arhimandrit Serafim (Aleksijev) pravi: "Kjer je ponos in so hkrati videnja, ne morejo biti od Boga, ampak zagotovo od hudobnega."

Romunski starešina Cleopas (Ilie) v svoji knjigi "O sanjah in vizijah" imenuje 7 načinov padca v zablodo vizij in sanj:

Ponos
Nečimrnost
Šibek in nezahteven um
Brezobzirna vnema
Neposlušnost
Samovoljnost in neizpovedovanje misli
Nepoznavanje sebe in božanskih spisov

Starec Kleopa navaja primere različnih svetnikov iz Paterikona, ki so iz ponižnosti takoj zavrnili videnja kot nevredna, da bi jih videli, in zaradi nevarnosti, da bi bili prevarani. Navaja tudi razmišljanje različnih svetih očetov, da ni mogoče zlahka sprejeti videnj, četudi so po vseh znakih od Boga – če bi vsi svetniki zlahka sprejemali videnja, bi hitro padli v zablodo in ne bi postali svetniki.

Starec Jožef Hezihast ob navajanju primerov iz svojega življenja piše, da so resnična videnja vedno pred ali po zelo hudem trpljenju in jih Bog daje samo kot tolažbo. Tudi če bi bila vizija resnična, si vsak človek ne more pomagati, kot da bi bil ponosen na dejstvo vizije. Starešina Jožef piše o tem, kaj se zgodi, če človek zaradi videnja postane ponosen: »In kaj potem človek postane hlev demonov, potem se norčujejo s črkami in videnji, s simboli in številkami, s predsodki in bogastvom. pripovedovanje in cel kup vraževerja."

Starec Paisiy Svyatogorets opisuje podoben dogodek, ki se je zgodil ženski, ki je imela eno resnično videnje od Boga. Po tem videnju ji je hudič namignil, da jo je Bog izbral, in verjela je. Nato so jo demoni začeli mučiti z raznimi videnji in razodetji. Na koncu je imela še eno resnično videnje in rečeno ji je bilo, naj piše starešini Pajziju, naj ji pomaga. Tako, kot pravi starešina Pajzij, sta bili od vseh njenih videnj samo dve od Boga.

Tudi starešina Daniel iz Katunakskega v pismu govori o več primerih dolgotrajnega stanja zablode, ki ga spremljajo vizije. Neki hierodiakon po imenu Hierotej je po svojih molitvenih podvigih začel imeti videnja. Čeprav je vse priznal, nobeden od duhovnikov ni razumel, da je to zabloda. Nato je starešina Savva svetoval, kako naj odkrijem resnico. Po tem je bila zabloda razkrita, a kljub dejstvu, da so se po več opominih videnja ustavila, se je vse slabo končalo - kasneje je Hierotej zapustil meniške zaobljube. Drugi incident se je zgodil z laikom po imenu Nikolaus. Padel je tudi pod močno in dolgotrajno zapeljevanje demonov. Čeprav je starešini Danielu uspelo prepričati Nikolaja, da so bila vsa videnja lažna, so sledovi zablode ostali z njim do konca njegovega življenja.

Domišljavost

Sveti Ignacij (Brianchaninov) piše, da »mnenja«, okužena z zablodo, najdemo zelo pogosto pri vsakem, ki nima skesanega duha, ki v sebi priznava kakršne koli zasluge in zasluge, vsakogar, ki se strogo ne drži naukov pravoslavne cerkve. , vendar se o nekaterih - dogmah ali tradiciji poljubno, po lastni presoji ali po heterodoksnem nauku, je v tej zablodi in vztrajnost pri izmikanju določa stopnja zablode.« Sveti Ignacij tudi piše, da »tako kot po pripombi svetega Makarija Velikega ni človeka, ki bi bil popolnoma osvobojen napuha, tako ni niti enega človeka, ki bi bil popolnoma brez vpliva subtilnega. šarm, imenovan "mnenje" o njem.

Obstaja primer, do katerega lahko vodi tudi "mnenje". mentalna bolezen. Hieromartyr škof Arseny (Zhadanovski) v svojem "Duhovnem dnevniku" piše o ženski, ki je bila v podobni obliki zablode. Vsak dan je hotela k obhajilu. Ko so ji začeli prepovedovati, je sama začela doma služiti podobno liturgijo ob kruhu in vinu. "Njen primer pa se je žalostno končal. Ponorela je in je trenutno v umobolnici."

Lažna darila

Včasih lahko demoni človeku »pomagajo«. Ta »pomoč« je lahko sestavljena iz pripovedovanja osebi informacij o nekaterih pomembnih stvareh, vključno s teološkimi in zelo kompleksnimi, in lahko vključuje tudi prejemanje nadnaravnih lažnih darov, kot so: lažni dar zdravljenja, lažen dar branja misli, lažni dar jasnovidnosti, lažna nenehna molitev, lažna brezstrastnost, lažen dar izganjanja demonov itd. Izraz »lažen« tukaj pomeni, da dar ne prihaja od Boga.

Duhovno neizkušena oseba, ki nima zadostnega razumevanja resničnih božjih darov, komu in pod kakšnimi pogoji jih je mogoče dati, zlahka sprejme tak lažni dar, kot da prihaja od Boga. Prejem teh lažnih daril s strani osebe lahko spremlja nek viden zunanji dogodek, na primer odprt pojav lažnega »Kristusa«, ki prenaša takšno darilo, ali pa se to zgodi postopoma in neopazno. Prav tako lahko človek iz napuha in vnaprej (tj. pred očiščenjem od strasti) jasno prosi za kakšen dar od Boga, na primer dar zdravljenja, vendar ga prejme od demonov, ali pa ne zahteva izrecno. za kaj takega, vendar se notranje menite, da ste vredni prejetja, tj. že biti v stanju zablode "mnenje".

Metropolit Anthony iz Surozha se spominja, da je bil v mladosti sposoben brati misli drugih ljudi. In prosil je Boga: "Če ni od tebe, ga raztresi." In ta sposobnost je takoj izginila. Ponosni osebi je lahko težko zavrniti takšno darilo, se imeti za nevrednega, da bi ga prejel, in prositi Boga, naj darilo vzame stran. Poleg povečanja samospoštovanja lahko uporaba takšnega lažnega daru "zdravljenja" povzroči obsedenost samomorilnost ni več samo med »zdravilcem« samim, ampak tudi med njegovimi pacienti.

Zaupaj v sanje

Dovolj nevaren pogledČar je zaupanje v sanje. Sveti očetje pravijo, da nikoli ne bi smeli biti pozorni na sanje, saj... lahko pridejo od demonov. Menih Janez Klimak pravi, da so »demoni nečimrnosti preroki v sanjah, iz okoliščin sklepajo na prihodnost in nam jo naznanjajo, tako da smo, ko se te vizije izpolnijo, presenečeni in kot da smo že blizu. dar vpogleda, so dvignjeni v mislih.« Knjiga modrosti Jezusa, sina Sirahovega, pravi: »Prazni in lažni upi so v duši nespametnega človeka in zaspane sanje navdihujejo bedake v sanjah.” (Sir. 34:1-2), "Sanje so mnoge zavedle in tisti, ki so zaupali vanje, so padli." (Sir. 34:7) Če človek začne biti pozoren na sanje in v njih iskati znamenja o prihodnosti, potem lahko demoni hitro povečajo človekovo zaupanje v sanje do te mere, da bo to vodilo v samomor, zapadanje v herezijo. ali drugih smrtnih grehov.

Strast do poučevanja

Apostol Jakob v svojem pismu opozarja: »Bratje moji, ne bodite mnogi učitelji, vedoč, da bomo trpeli še večjo obsodbo, kajti vsi večkrat grešimo« (Jak 3,1). Če želja po poučevanju pri določeni osebi izvira iz ponosa in nečimrnosti, ne pa iz ljubezni in ponižnosti, potem postane Bogu gnusna in je nekakšna zabloda, napačno mnenje o svoji usposobljenosti in sposobnosti poučevanja drugih ter o tem, da takšno poučevanje je Bogu všeč. Nadškof Averkij (Taušev) v svoji analizi teh besed apostola Jakoba pravi, da mora učitelj poučevati z veliko previdnostjo in nezaupanjem do sebe. Ta notranji odnos učitelja je neposredno nasproten ponosu in visokemu mnenju o svojem znanju. Na nedovoljeno poučevanje opozarja tudi menih Janez Klimak, ki, ko govori o nečimrnosti, piše: »Ne poslušaj ga, ko ti vcepi željo, da bi bil škof, ali opat, ali učitelj; psa stran od mize za prodajo mesa.«

Poučevanje je lahko čar v naslednjih situacijah:

oseba svetuje poljubno, tj. brez vprašanj s strani tistega, ki mu je dan nasvet (razen v primerih, ko je oseba posebej postavljena v položaj, ki kaže, da lahko in mora poučevati po svoji volji, kadar je to potrebno);
poučevanje osebe, ko jo tema malo zanima ali njene predhodne izkušnje in znanje ne zadoščajo za razumevanje;
poučevanje, ki ga učitelj sam slabo pozna, predvsem pa ve samo teoretično, iz knjig, ne pa iz osebnih izkušenj;
prisvajanje učiteljskega dostojanstva, ki pripada duhovnikom in škofom, s strani laika, izraženo zlasti v nepooblaščenem javnem govorjenju laikov v cerkvi o vprašanjih vere.

Eden od pravih motivov za poučevanje je izpolnjevanje zapovedi o posredovanju informacij v skladu z besedami: »Daj vsakemu, ki te prosi« (Lk 6,30, Mt 5,42). Zlasti starešina Jožef Hezihast navaja te besede iz evangelija v svojih pismih, ko pojasnjuje, zakaj ne svetuje samovoljno, ampak le, ko ga vprašajo. Sveti Gregor Palamas se sklicuje na isto zapoved v pismu nuni Kseniji in pojasnjuje, zakaj se je odločil, da ji da navodila. Tudi sveti Ignacij (Brianchaninov) piše o samovoljnem nauku, da »očetje prepovedujejo dajanje nasvetov bližnjemu po lastni spodbudi, ne da bi vprašali bližnjega, je znamenje zavesti svojega znanja in duhovnega dostojanstva, ki je očiten ponos; in samoprevare (Mnenje svetega mučenika Petra, metropolita v Damasku in drugih očetov. Filokalija, 3. del.) To ne velja za predstojnike in voditelje, ki so dolžni kadarkoli, v vsaki potrebi in ne da bi jih prosili, poučujejo bratstvo, ki jim je zaupano (2. Tim. IV, 2. Toda, ko obiskujejo druge samostane, naj jih vodijo nasveti meniha Makarija iz Aleksandrije menihu Pahomiju Velikemu. Pahomij je vprašal Makarija o navodilih bratov in sodba o njih je odgovorila: "Učite in sodite svoje podrejene in ne obsojajte nobenega od njihovih tujcev." vsi opati, ki hočejo ugajati Bogu."

Učitelj, okužen z nečimrnostjo in napuhom, ne opazi, kdaj škodi svojim učencem, ker... ne razumejo, napačno razumejo ali ne morejo popolnoma razumeti predmeta zaradi pomanjkanja zanimanja ali priprave, vendar učitelj ne preneha poučevati. Gospod Jezus svari pred poučevanjem tistih, ki niso pripravljeni in ne razumejo: »Ne dajajte svetega psom in ne mečite svojih biserov pred svinje, da jih ne poteptajo z nogami in se obrnejo ter vas raztrgajo« ( Matej 7:6). Sveti Janez Zlatousti v svoji razlagi teh besed pravi, da je razlog za nerazumevanje nauka pokvarjenost življenja. Podobno govori menih Simeon Novi Teolog o učenju nečesa, česar človek še ne more razumeti, da »kdor začetnikom in še posebej bolj lenim med njimi govori o zadnjih stopnjah popolnosti, ne samo da jim ne bo koristil, ampak bo tudi povzroči, da se vrnejo." Apostol Pavel govori tudi o razumevanju visokih duhovnih vprašanj: »Naravni človek ne sprejema stvari, ki so od Božjega Duha, ker jih ima za neumnost; in jih ne more razumeti, ker jih je treba duhovno presojati« (1 Kor. 2 :14).

Učitelj naj bi po besedah svetega Simeona Novega Teologa učil le tisto, kar sam pozna iz izkušenj. Še več, starešina Jožef Hezihast piše, da »znano je, da ko en strasten človek začne učiti drugega strastnega človeka, milost takoj odide od prvega in on pade v isto stvar, kajti prej mu ni bil dan takšen privilegij .” Še več, med poučevanjem se razumevanje predmeta ne doseže le s prizadevanji učitelja, temveč predvsem z delovanjem Božje milosti. Starešina Joseph pričuje, da je že velikokrat videl, da če nam Bog s svojo milostjo ne pomaga razumeti, noben človeški trud sam po sebi ne bo uspel poučevanja. Sveti Inocenc (Veniaminov) o delovanju duha ljubezni govori, da »če pridigar nima ljubezni do svojega dela in do tistih, ki jim pridiga, potem tudi najboljši in najbolj zgovoren podatek nauka lahko ostane brez njega. kakršno koli korist, kajti samo ljubezen ustvarja; in zato poskušaj imeti v sebi duha svete ljubezni,« »samo tisti, ki je obilen v veri in ljubezni, ima lahko ustnice in modrost, a srca tistih, ki poslušajo, se temu ne morejo upreti, in ki bo pravilno nakazal, kako, kje in kaj reči.”

Kar zadeva nepooblaščeno (tj. brez škofovega blagoslova) poučevanje v templju, pravilo 64 šestega ekumenskega sveta pravi: »Ni primerno, da laik izgovori besedo pred ljudstvom ali poučuje in tako prevzame učiteljsko dostojanstvo, ampak se pokorava ukazu, izročenemu od Gospoda, da odpre uho tistim, ki imajo prejeli milost učiteljeve besede in se od njih učiti Božanskega.<...>Če se kdo ugotovi, da krši to pravilo, naj bo izobčen iz cerkvenega občestva za štirideset dni. govorimo o, zadeva javno pridiganje, zlasti cerkvene pridige o predmetih vere. Zunaj tega torej laikom ni prepovedano, »in jim ne more biti prepovedano«, kot pravi Zonara v razlagi tega pravila, poučevanje o predmetih vere in odgovarjanje na vprašanja, ki se jim postavljajo o teh predmetih. In da cerkev tega ne le ni prepovedala, ampak, nasprotno, celo v določenem smislu predpisala, je razvidno iz navodil mladoporočencem, ki so v Trebniku, pa tudi obdarovancem pri krstu, naj se učitelji vere in morale v določenih mejah.«

Malomarnost

Lepota malomarnosti in malomarnosti je postopno in neopazno oslabitev človekove gorečnosti za vrline, ki temelji na lenobi in samoopravičevanju. Hkrati je lažna ideja, ki sestavlja čar, ta, da človek začne misliti, da je že rešen, da se ni treba več siliti, čeprav je prej imel željo po delu in so bili sami porodi veliko večji. Menih Ambrož iz Optine v enem od svojih pisem piše o malomarnosti kot obliki zablode: »Zabloda malomarnosti (morda); a prave zablode ne bo, ker nismo asketi.« V drugem pismu citira evangelij: »Pritožujete se nad hladnostjo in nenaklonjenostjo izpolnjevanju svojih krščanskih dolžnosti. Spomnite se evangelijske besede, da je nebeško kraljestvo v stiski in da ga potrebujejo (Mt 11,12), in ste prisiljeni. po svojih močeh in sposobnostih." Pravi asket ne bo zadovoljen s stanjem, v katerem je zdaj. Razume, da je malo doseženega, da se mora boriti, da ne izpolnjuje zapovedi. V stanju zanemarjanja in pomanjkanja duhovnega ljubosumja se človekovo stanje neizogibno poslabša: "Človeška duša kot nesmrtno bitje ne more ostati v istem položaju: bodisi se izboljša ali poslabša" (prečastiti Macarius iz Optine).

Sveti Gregor Sinait pravi, da je razlog za malomarnost ponos.

Škof Pankratij (Žerdev), opat Valaamskega samostana, v intervjuju pravi, da sta v duhovnem življenju za meniha nevarni obe skrajnosti - pretirano ljubosumje in malomarnost. Tudi drugo je čar in danes prevladuje. »Človek je zaveden, misli, da živi kot menih, v resnici pa je po besedah svetega Serafima Sarovskega, ostrega, a resničnega, črna znamka. In čeprav nosi črna oblačila, v bistvu on se ne razlikuje od laika, le da živi v samostanu brez družine."

Šema-arhimandrit Abraham (Reidman) v svoji knjigi pogovorov z menihi prav tako meni, da je malomarnost zabloda, in pravi, da je malomarnost v nekem smislu nasprotje ponosa, a še bolj nevarna. Zelo pogosta manifestacija malomarnosti je oslabitev abstinence pri hrani. S pretiranim prehranjevanjem začnejo v človeku delovati strasti, zlasti telesna strast in še posebej pri mladih. Malomarnost se lahko kaže tudi v lenobi do fizičnega dela, ko se človek preveč smili sam sebi, je len obiskovati dolge cerkvene službe in opusti vsakodnevno molitveno pravilo. V pokorščini je menih lahko len, da se bori sam s seboj, odreže svojo voljo in ne poskuša delati natančno po blagoslovu svojega duhovnega očeta, ampak zaupa svojemu umu in razmišljanju.

Šema-arhimandrit Abraham meni, da je najbolj opustitev Jezusove molitve nevarna manifestacija malomarnost za menihe: »če človek opusti Jezusovo molitev, potem opusti duhovno življenje«, »zapustiti pravilo rožnega venca je za meniha preprosto duhovna smrt«. Enako pravijo sveti očetje o opustitvi molitve. Sveti Janez Klimak pravi: »Padec novinca je njegova lastna volja; Menih Izak Sirski pravi: "Začetek teme uma (ko se začne znamenje tega razkrivati v duši) se najprej vidi v lenobi do božje službe in molitve."

Poleg tega sveti Janez Klimak imenuje malomarnost enega od razlogov za napade demonov, pa tudi enega od razlogov, zakaj Bog morda ne izpolni človekovih prošenj: »Vsa demonska vojna izhaja iz treh glavnih razlogov: ali iz naše malomarnosti ali od ponosa ali od hudičeve zavisti je preklet; »Vsakdo, ki prosi Boga za nekaj in tega ne prejme, nedvomno tega ne prejme iz enega od teh razlogov: bodisi zato, ker prosijo pred časom; ali zato, ker prosijo, kar so prejeli prosili, bi postali ponosni ali padli v malomarnost.«

Prelest in Jezusova molitev

Mnogi sveti očetje in sodobni asketi so pisali o nevarnostih nepravilnega izvajanja Jezusove molitve in molitve nasploh: prečastiti Simeon Novi Teolog, Ambrož Optinski, Makarij Optinski, sveti Ignacij (Briančaninov) in Teofan Samotar, starejši Jožef Hesihast, starejši Janez (Aleksejev) Valaamski in drugi.

Profesor Moskovske teološke akademije A.I. Osipov analizira nauk o molitvi svetega Ignacija (Brianchaninova) in poudarja, da mora imeti molitev tri lastnosti: pozornost, spoštovanje in kesanje. Tudi ponižnost bi morala biti osnova molitve, kot piše sveti Igntai: »Danes sem prebral tisti rek Velikega Sisoja, ki mi je bil vedno posebej všeč, neki menih mu je rekel: »Sem v stalnem spominu na Boga.« Duhovnik Sisoj mu je odgovoril: »Ni super; veliko bo, ko se boš imel za hujšega od vsega stvarstva." Vzvišen poklic," nadaljuje svetnik, "nenehno spominjanje Boga! Toda ta višina je zelo nevarna, če lestev do nje ne temelji na trdnem kamnu ponižnosti. « (spomin Boga se po molitvi svetih očetov imenuje Jezus.)

Če je prisotno vsaj eno od naslednjega:

potem lahko pade v zablodo.

Sveti Ignacij pripoveduje zgodbo o pravilni obliki molitve. Obiskal ga je menih z Atosa, ki je imel vročino v telesu zaradi učinka molitve, ki je ni potreboval. topla oblačila v zimskem času. Tudi ta menih je nosil verige. Sveti Ignacij je sprva mislil, da je pravi asket in je želel od njega slišati kaj koristnega zase o molitvi. Potem pa je odkril, da ta menih uporablja lažen način molitve z vznesenostjo in domišljijo. Sveti Ignacij je skrbno predlagal, naj menih poskusi z metodo molitve, s koncentracijo pozornosti v besedah. Ko je začel tako moliti, je bilo to dovolj, da je ozdravel. Ko se je menih pozneje vrnil, ni bil videti več tako samozadovoljen kot prej. Vse njegove vizije so prenehale in ni jih mogel vrniti. Snel je verige in pozimi je potreboval topla oblačila.

Menih Ambrož iz Optine je v svojih pismih poudaril, da je za začetnika veliko varneje moliti z ustno molitvijo kot s čisto umsko molitvijo, ker mnogi, ki so molili z umsko molitvijo, so bili poškodovani v svojem umu, medtem ko menih Ambrož ne pozna primerov škode zaradi ustne molitve.

Ko se človek začne ukvarjati z Jezusovo molitvijo, se lahko nasprotovanje demonov poveča zaradi misli, ki poskušajo bodisi ovirati molitev bodisi narediti molitev Bogu neprijetno, tj. vodi osebo v ponos in zablodo. Obstaja celo tako napačno mnenje, da prakticiranje Jezusove molitve vodi v zablodo. To mnenje ovrže zlasti Valaamski starejši Janez: "Ljudje padejo v zablodo ne zaradi molitve, ampak zaradi ponosa, napuha in samozadovoljstva." To samoupravljanje vključuje zanemarjanje spovedi in posvetovanje z duhovnikom, kot pravi starešina Jožef Hesihast: »Ne smete samo moliti, ampak biti tudi pozorni na svoje misli, v nasprotnem primeru jih vas bo nadzoroval in na koncu boste postali predmet posmeha demonom. Nisem videl duše, ki moli z mentalno molitvijo, da bi uspela brez čistega razkritja skrivnih misli.«

Lažna nenehna (samohodna) Jezusova molitev

Včasih, zelo redko, Bog da nekaj skromnih in pobožnih ljudi, ki so dosegli najvišje stopnje očiščenje grehov, dar nenehne (samopogonske) Jezusove molitve. To je eden največjih blagoslovov, ki jih človek lahko prejme od Boga. Če pa je človek domišljav, lahko božanski dar zamenja z nečim naravnim ali demonskim.

Arhimandrit Rafael (Karelin) piše o sv. Serafimu (Romantsovu), starešini Glinskega samostana, in o pomenu pokorščine, ki je potrebna za prejem božje milosti. Nekega dne je oče Serafim govoril z redovnico, ki je zase mislila, da nenehno moli. Živela je v gorah in se strogo postila. Oče Serafim je rekel: »Jesti morate enkrat na dan topla hrana". Presenečeno je pogledala očeta Serafima: "Ali moram res izgubljati čas in odvračati misli od molitve, da bi pripravila večerjo?" nikoli ni imela.« Ko je odšla, je oče Serafim rekel: »Torej ni razumela ničesar. Kdorkoli ji je dal shemo, je bil sam v zapeljevanju. Uboga duša, s koliko preizkušnjami se sooča!«

Drugič je menih Serafim (Romantsov) rekel enemu menihu: "Ti nimaš nobene Jezusove molitve: preprosto si se navadil na njene besede, kot se nekateri navadijo preklinjati."

Tudi menih Ambrose iz Optine piše v enem pismu, da je ena oseba med spanjem nenehno molila. In ko je poslušal, kaj pravzaprav govori njegovo srce, je zaslišal »Mijau« - mačji, premeteno izgovorjen kot besede molitve, in ne Jezusove molitve.

Nekega dne je starešina Pajzij Svyatogorec srečal človeka, ki je bil navajen na besede Jezusove molitve. Toda po pogovoru s tem človekom je starešina Pajzij spoznal, da je bil v zablodi. Na primer, ta človek je mislil, da je vsaka njegova misel prišla od Boga, ker ... ves čas moli.

Glinski starešina hierodiakon Ephraim pravi, da je »običajno tisto, kar se zmotno zamenjuje za milosti polno iskreno molitev, preprosto izgovarjanje besed s pozornostjo (umom) v srcu, to pa je subtilno demonsko laskanje«.

Magizem in »samodejno« razumevanje molitve

Ena vrsta napačne predstave o molitvi izhaja iz običajnega pogleda na Boga, molitev in duhovno življenje, ki implicira, da je Boga mogoče »prisiliti«, da stori, kar se prosi v molitvi, tj. kot da bi molitev delovala »sama po sebi«, samo kot posledica izgovorjave besed, ne glede na notranje stanje osebe, ki moli.

Tako »samodejno« razumevanje je mogoče uporabiti za katero koli vrsto človeškega odnosa z Bogom, za vsako dejanje Božje milosti, vključno z molitvijo in zakramenti. Pravoslavni teolog duhovnik Valerij Duhanin pravi, da takšno razumevanje nima nobene zveze s pravoslavna vera, temveč spada v magijo: »V magiji je glavno pravilno izveden obred. To je temeljna razlika med magijo in cerkvenimi zakramenti, ki človeku brez njegovega živega odnosa z Bogom ne morejo pomagati.«

Menih Hilarion iz Optine neposredno piše o povezavi med tako napačnim odnosom do molitve in ponosom: »čeprav bi morali moliti drug za drugega, svojim molitvam ne bi smeli pripisovati čudežne moči, misleč, da bo to, kar prosimo, zagotovo izpolnjeno. Gospod. Takšno mnenje izhaja iz ponosa in vodi k lepoti."

Profesor A.I. Osipov piše, da je »magična zavest globoko vgrajena v starca. Za mnoge ljudi je pravoslavje sestavljeno iz prižiganja sveč, »čaščenja« nečesa, darovanja, naročanja maš, molitvenih obredov, spominskih obredov, odhajanja s. procesija, obiskujte svete kraje, se spovedujte in prejemajte obhajilo. Toda glavno v odrešenju - življenje po zapovedih in kesanje - je opuščeno. Toda brez duhovne spremembe (v grščini kesanje - metanoia - sprememba načina razmišljanja) so vsa ta zunanja dejanja vsaj neuporabna, pogosto pa postanejo škodljiva, ko v izvajalcu ustvarjajo občutek lastne pravičnosti in ga vodijo v domišljavost. in povzdigovanje nad "grešniki".

Tudi sveti Janez Zlatousti, sveti Marko Asket in sveti Ciril Jeruzalemski pišejo o podobnem »samodejnem« odnosu do delovanja zakramentov (tj. brez vere in želje po boju s strastmi). Ta čarobni odnos do zakramentov se imenuje A.I. Osipov je eden glavnih razlogov za degeneracijo krščanske vere, njeno izkrivljanje in zdrs v poganstvo.

Milosti in svetniki Rimskokatoliške cerkve

Po svetem Ignaciju (Brianchaninov) so bili nekateri najbolj čaščeni svetniki Rimskokatoliške cerkve, ki so bili kanonizirani, potem ko se je obrnila k ideji o primatu papeža, v stanju zablode in zato ne morejo imeti za svetnike. Sveti Ignacij navaja primere videnj in drugih mističnih izkušenj Frančiška Asiškega, Ignacija Lojolskega, Tomaža à Kempisa in jih primerja z izkušnjami pravoslavnih svetnikov prvih stoletij.

Profesor A.I. Osipov analizira učenje svetega Ignacija o tej temi in opozarja na pomembno razliko v pravoslavnih in rimskokatoliških pogledih na duhovnost, kesanje in ponižnost:

Že sam življenjski cilj, ki si ga je zadal Frančišek (»Delal sem in hočem delati ... ker to prinaša čast«, hočem trpeti za druge in se odkupiti za tuje grehe), priča o tem, da ni videl svojega padca, njegovih grehov, torej njegove popolne duhovne slepote. Niso naključne njegove besede ob koncu življenja: »Ne poznam nobenega greha, ki se ga ne bi mogel odkupiti s spovedjo in kesanjem.« In umirajoče besede: "Naredil sem, kar sem moral."

Za primerjavo navedimo isti smrtni trenutek iz življenja svetega Sisoja Velikega (5. stoletje). »V trenutku smrti obkrožen z brati, v tistem trenutku, ko se je zdelo, da se pogovarja z nevidnimi osebami, je Sisa na vprašanje bratov odgovoril: »Oče, povej nam, s kom se pogovarjaš? « – je odgovoril: »Angeli so tisti, ki so me prišli vzeti, vendar jih molim, da me pustijo za kratek čas pokesati se.« Ko so mu bratje, vedoč, da je Sisoes popoln v krepostih, ugovarjali: »Ne potrebuješ kesanja, oče,« je Sisoes takole odgovoril: »Res, ne vem, ali sem sploh storil začetek kesanja moj"" . To globoko razumevanje lastne nepopolnosti je glavna značilnost vseh resničnih svetnikov in najpomembnejši znak resničnosti razodetij, ki jih prejemajo.

Drugi ruski filozof M.V. Lodyzhensky primerja pravoslavno in rimskokatoliško mistiko in opozarja na pomembna razlika v ponižnosti med Serafimom Sarovskim in Frančiškom Asiškim. Po njegovem mnenju pravi razlog, zakaj Frančišek ni dosegel prave ponižnosti, je, da takrat v Katoliška cerkev prave ponižnosti sploh ni bilo. Ta avtor vidi najmočnejši dokaz duhovnega ponosa v nauku o primatu papeža.

Novi mučenik Mihail Novoselov primerja nauke svetnikov Ignacija (Brianchaninova) in Teofana (Zatvornika), besedila M.V. Lodyzhensky in rimskokatoliški mistiki. Piše, da je dovolj prebrati nekaj strani spisov zahodnih mistikov, zlasti Terezije Avilske, da razumemo, da so bili v zablodi.

Pater George Makris primerja tudi mistiko Serafima Sarovskega in Frančiška Asiškega ter analizira različne manifestacije njihova ponižnost. V zaključku piše, da se je sveti Frančišek »med svojim življenjem gibal v smeri naraščajočega stanja zablode«; "Čeprav se nekaterim zdi presenetljivo, je imel številne lastnosti Antikrista, ki bi bil tudi čeden, kreposten, visoko moralen, poln ljubezni in sočutja, in ki bi ga imeli za svetnika (ali celo za božanstvo) ljudje, ki so dovolili, da so sveta izročila svete Cerkve izpodrinili meseni romantiki«; "Žalostno je ugotoviti, da vzpostavitev prave duhovne povezave s Kristusom za Frančiška nikoli ni bila mogoča, ker je bil zunaj Kristusove Cerkve in ni mogel prejeti Božje milosti ali katerega koli od darov Svetega Duha. Njegovi darovi so bili od drugega duha. "

Profesor A.I. Osipov še pravi, da so se deviacije v Rimskokatoliški cerkvi začele s stvarmi, ki niso vsakomur vidne in jih ni enostavno razumeti, tudi ljudem, ki poznajo osnove duhovnega življenja. A.I. Osipov daje primer svojega osebnega nerazumevanja. V enem svojih predavanj govori o času, ko je v letih 1950-60 študiral na Moskovskem bogoslovnem semenišču. Vedel je za knjigo »Imitacija Jezusa Kristusa« Thomasa a à Kempisa - v spisih Ignacija Brianchaninova je opisan primer, ko je posestnik videl svojo hčer s to knjigo, jo iztrgal iz rok in rekel: »Nehaj se igrati romani z Bogom. In A.I. Osipov je vzel to knjigo, začel brati in ni videl nič slabega: "In zakaj jo grajajo, res je, in moramo posnemati Jezusa Kristusa." Ko je po dolgem času spet pogledal to knjigo, je povsod videl čar: veselje, vznesenost, lažno ljubezen. Dodal je: "Ničesar nisem razumel! Ljudje, ki so to preprosto razumeli, so videli, kaj je laž."

Tudi A.I. Osipov pravi, da je po njegovem mnenju to ključna točka razhajanja med vzhodno in zahodno Cerkvijo - ne ideje filioque in primata papeža - to so le posledice, ki so vidne vsem. Začetek je bil v duhovni stranpoti ljudi, ki so zapustili pot boja s strastmi in stopili na pot lažne ljubezni do Boga.

Drugi pravoslavni teolog, diakon Andrej Kuraev, v svojih knjigah večkrat primerja vzhodne in zahodne duhovne prakse. Piše, da se pogosto različne duhovne poti primerjajo na podlagi formalnih dogmatskih razlik, vendar to ni glavno. Po njegovem mnenju je najpomembnejša razlika med pravoslavjem in katolištvom praksa meditativne molitve. Piše, da »duhovne oblasti Zahoda vztrajno priporočajo tisto pot duhovnega delovanja, ki jo duhovni učitelji Vzhoda kategorično prepovedujejo (in to že od časov cerkvene edinosti)«.

Razlogi za šarm

Po sv. Gregorju Sinaitu obstajajo 3 viri zablode: »napuh, zavist do demonov in kaznovalna popustljivost so: ponos - nečimrna lahkomiselnost (ali nečimrnost), zavist - uspeh, kaznovalna popustljivost - grešno življenje. Zabloda zaradi zavisti in napuha prejme ozdravljenje, še posebej, če se kdo poniža. Toda kazen za kazen - izdajo satanu za greh - Bog pogosto dopušča celo do smrti mučiti (s strani demonov), da bi se rešili.«

Če človek pri spovedi skriva grehe ali misli ali ne zaupa svojemu duhovnemu očetu, lahko tudi zapade v zablodo: »Misli, da Sveti Duh živi v spovedniku, in on ti bo povedal, kaj je treba storiti spovednik živi brezbrižno, in kako lahko Sveti Duh živi v njem, potem boš zaradi take misli zelo trpel in Gospod te bo ponižal, in gotovo boš padel v zablodo« (prep. Siluan Atonski). Starec Efraim iz Filoteje govori tudi o svojem učitelju, starešini Jožefu Hezihastu, ki je svojim učencem pripovedoval o nekaterih ljudeh, ki so trpeli za zablodo. Takšni ljudje so pogosto naredili samomor, ker so verjeli, da se jim je prikazal angel, medtem ko je bil demon. Lepota je bila v misli: "Ne povej tega staremu."

Šarm in norost

Po mnenju svetega Ignacija (Brianchaninova), častitega Gregorja Sinajskega in Simeona Novega Teologa, Valaamskega starešine Janeza (Aleksejeva) in drugih asketov prva vrsta zablode (molitev z domišljijo) zelo pogosto vodi v norost. Druga vrsta šarma (mnenje) včasih ne vodi do mentalna bolezen, vendar oseba v tem stanju ne more doseči odrešitve, ostane v enem od smrtnih grehov - ponosu. O tem piše sveti Ignacij: »Ta vrsta zablode je strašna: za dušo je enako uničujoča kot prva, vendar se redko konča z norostjo ali samomorom, vendar odločilno pokvari tako um kot srce.«

Zdravljenje

Zgoraj navedene vrste in lastnosti šarma omogočajo predlaganje splošnih načinov zdravljenja. So nasprotje različnih manifestacij šarma:

Sveti zakramenti (spoved, obhajilo, maziljenje)
Ponižnost
Poslušnost
Molitev brez tujih misli, zlasti brez domišljije o Jezusu Kristusu, angelih, nebesih itd., ki zaprejo um v besede molitve
Molitve drugih ljudi svetega življenja za prevarano osebo
Branje Svetega pisma in spisov svetih očetov
Delovna terapija

Vendar, tako kot ni splošne sheme za razvoj prelesti, je tudi nemogoče dati univerzalen in takoj primeren nasvet za vsakogar o njenem zdravljenju. S splošnega vidika je boj proti zablodi boj proti mislim, ki jih navdihujejo demoni in vsebujejo ponos, ki se, kot ugotavlja sveti Ignacij (Brianchaninov), pri zavedenem človeku včasih spremeni v hudo žalost in željo po samomoru. . Ob upoštevanju tega morajo sredstva za zdravljenje blodnje vključevati nekatera sredstva za boj proti grešnim mislim in zmanjšanje njihovega vpliva na zapeljano osebo. Starec Paisiy Svyatogorets pravi, da če duhovna oseba zaupa svojim mislim, je to že začetek zablode. Njegov um je zamegljen od ponosa in niti molitve svetih ljudi ne bodo pomagale taki osebi. Razumeti mora, da je držanje takšnih misli (kot so "sem svetnik", "jaz sem boljši od vseh" itd.) v mislih čar. Takšne misli je treba razkriti duhovnemu očetu ali starešini ali opatinji samostana in jih nato zavreči. Zato je prvo sredstvo za ozdravitev zablod zakrament spovedi. Če je oseba videla kakršno koli vizijo, mora o tem nemudoma povedati svojemu duhovnemu očetu, ne da bi kar koli skrival. Potem mora natančno upoštevati posebne nasvete svojega duhovnega očeta. Potrebni so tudi drugi zakramenti, včasih pa duhovni oče zavedenim ljudem nekaj časa, včasih zelo dolgo (1-3 leta) prepove obhajilo.

Na primer, v Athos Fatherland piše o menihu, ki je živel na Atosu v samostanu s svojim starešino. Zaradi svoje domišljavosti je postopoma začel izpolnjevati svojo voljo, molil je vedno več, vendar ne da bi vprašal starešino. Nato ga je premamilo lažno videnje, skoraj je umrl in končno vse razkril starešini. Starec ga je poslal živeti v samostan in mu 3 leta prepovedal obhajilo. Menih je začel živeti v samostanu s številnimi brati, pomival posodo in bil ozdravljen.

Neka ženska je začela sama prižigati svetilko pred ikono. To se je dogajalo vsako polnoč in celo v prisotnosti drugih ljudi. Ta pojav je sprejela kot božanskega. Ko pa je o tem povedala svojemu duhovnemu očetu, slavnemu asketu škofu Vasiliju (Preobraženskemu), je ta rekel: »Ne, ta pojav ni milosti, ampak od sovražnika, in ker ste ga sprejeli kot milosti, sem naloži vam pokoro - ne začnite obhajati svetih skrivnosti eno leto in svetilka ne bo več prižgana. Res, od tistega dne naprej svetilka ni več gorela.

Včasih so v samostanih ljudem, ki trpijo za zablodo, za ponižnost dodeljene nizke pokorščine, vključno s trdim in umazanim delom. Takšna delovna terapija oslabi ponos in napade demonov, ki povzročajo zablode, ter pomaga preusmeriti um od visokih misli, ki vzbujajo ponos, k nečemu še preprostejšemu. Na primer, častiti Jožef iz Optine piše v pismu opatinji nekega samostana o zapeljani redovnici po imenu Mavra: »Vaša Mavra je, kot je razvidno iz vašega opisa, v zablodi.« – Kaj naj to storimo včasih? zgodilo se nam je in se nam še vedno dogaja. Ker je šarm posledica ponosa in napuha, se prekleti ponos vsaj malo izgubi Kajti, kot ste opazili, bi jo to moralo popolnoma obnoreti in samozaničevati."

Drugo zgodbo o zdravljenju z delovno terapijo pripoveduje sveti mučenik arhimandrit Kronid (Ljubimov). En novinec po imenu Aleksander iz Trojice-Sergijeve lavre je brez blagoslova povečal svoje molitveno pravilo in začel videti videnja. Ko so odkrili njegovo stanje, so ga poslali v drug samostan in mu dali pokorščino za čiščenje boksov za konje na konjskem dvorišču. Sprva je protestiral in rekel: »Tako velikemu asketu nalagate tako nizko pokorščino, da se moram truditi v templju in opravljati duhovne podvige za izgrajevanje drugih.« Toda potem se je strinjal in vsi menihi samostana so začeli moliti zanj. Aleksander je delal ves dan in ni imel časa za nekdanji intenzivni podvig molitve. Nekaj let kasneje je arhimandrit Kronid srečal Aleksandra, ki je bil takrat že postrižen v menih z imenom Atanazij in bil zaradi svojega skromnega, dobrega samostanskega življenja povišan v čin hierodiakona. Na vprašanje, ali se spomni, kaj se mu je zgodilo, je odgovoril: "Spominjam se vsega, a šele zdaj se zavedam vso grozo svojega duševnega stanja."

Na potrebo po zamenjavi molitve s telesnim delom je angel opozoril tudi sv. Antonu Velikemu med napadom na slednjega z različnimi grešnimi mislimi.

Poudariti je treba tudi, da čeprav je delovna terapija včasih zelo koristna, lahko zaveden človek postane zelo len. Če je v stanju zablode lahko ure in ure molil in se priklanjal, lahko proces zdravljenja spremlja močna oslabelost volje, malodušje in lenoba do fizičnega dela in molitve. Arhimandrit Ambrož (Jurasov) govori o zapeljani ženski, ki je iz ponosa in brez blagoslova povečala pravilo na 1000 ali več priklonov na dan. To je skrivala pred duhovnim očetom. Ko je duhovni oče odkril čar, opazil njeno skrito jezo in razdraženost, ni mogla več izpolniti niti veliko manjšega pravila molitev in priklonov, ki ji je bilo prvotno dodeljeno, sploh se ni mogla postiti in niti brati jutranje in večerne molitve.

Kar zadeva nasprotno obliko zablode, ki ni povezana s pretirano ljubosumnostjo, temveč z njeno odsotnostjo - zablodo malomarnosti, shema-arhimandrit Abraham (Reidman) pravi, da se morajo vsi spomniti, da je človek nagnjen k spremembam in lahko zaradi malomarnost v kombinaciji s samoopravičevanjem se v vsakem trenutku neopazno spremenite v svoje nasprotje. Da se to ne bi zgodilo, morate pridobiti veščino nenehnega samoprisilevanja, predvsem Jezusove molitve. Sveti Anton Veliki imenuje naslednja sredstva za krepitev gorečnosti za krepost in boj proti malomarnosti: zunanja sredstva so spomin na smrt, tj. živeti vsak dan, kot da je zadnji; razmišljanje o tem, kaj se bo zgodilo po smrti; strah božji. Sveti Anton imenuje notranje, bolj popolne spodbude ljubosumja: občutenje sladkosti življenja po Bogu; ljubezen do Boga; veselje delati dobro in ostati v božjih ukazih. Podobno piše starešina Efraim iz Filoteja, da se »proti malomarnosti borimo z nenehno molitvijo, z usti ali umom, s spominom na nepričakovano smrt, peklenske muke, nebesa in podobno. Treba se je prisiliti k izpolnjevanju duhovnih dolžnosti in, zlasti k tišini in molitvi.«

Tudi z božjo in človeško pomočjo, kot piše menih Ambrose iz Optine, se "lahko vsak grešnik prej spreobrne k kesanju, kot pa očarani lahko k razumu." Vendar pa obstajajo primeri, ko so bili ljudje takoj ozdravljeni od zablode. V življenju svetega Nifona Atoškega je ena epizoda, ko je k njemu prišel menih, ki je lažna videnja zamenjal za resnična in postal ponosen, saj se je imel za boljšega od drugih. Z molitvijo meniha Nifona je bilo, kot da je tančica padla z njegovih oči in začel je videti svoj ponos. Drugi primer se je zgodil z arhimandritom Partenijem, opatom samostana svetega Pavla na Atosu. Ko je bil mlad, je padel v malomarnost in nehal brati samostansko pravilo. To je trajalo celo leto. Na koncu je nenadoma molil: »Mati božja, pomagaj mi, nič ne morem storiti! In stanje malomarnosti je nenadoma izginilo: takoj je naredil 400 lokov.

Pravoslavni svetniki, ki so trpeli za zablodo in bili nato ozdravljeni

Ko je bil sveti Nifon, škof na Cipru preprost menih, boril se je z demoni in za 4 leta padel v delno blaznost, potem pa ozdravel.

Meniha Simeona Stolpnika so zapeljali demoni in mu pokazali voz, ki naj bi ga kot preroka Elija popeljal v raj. Voz je izginil, ko je Simeon hotel vstopiti vanj, a se je najprej pokrižal.

Menih Jakob je verjel, da ne potrebuje mentorja. Postal je ponosen in častil demona, ki se je pojavil v podobi Jezusa Kristusa. En starešina je zapeljanega poslal v samostan. Tam je Jakob prišel v ponižno stanje in ob koncu življenja prejel dar čudežev.

Menih Izak Pečerski je 7 let živel v osami in bil zaveden z lažno vizijo Jezusa Kristusa. Demoni so ga pustili nezavestnega. Meniha Anton in Teodozij iz Pecherska sta skrbela zanj in molila zanj dve leti. Po tem je bil Izak postopoma ozdravljen in ob koncu življenja pridobil moč nad demoni.

Sveti Nikita Pečerski, novgorodski škof, se je brez zadostnih izkušenj lotil prevelikega podviga samote. Zapeljal ga je »angel«, ki mu je pomagal in mu dal lažni dar jasnovidnosti. Ko so sveti očetje samostana razkrili zvijače demonov in odgnali "angela", je Nikita izgubil svoje nadnaravne sposobnosti in ni mogel niti brati. Kasneje je Nikita po poti ponižnosti postal novgorodski škof in prejel dar čudežev.

Častita mučenika Teodor in Vasilij iz Pecherska sta močno trpela zaradi demonov. Teodorja sta premamila videnje »angela« in pojav demona v podobi Vasilija in ju je začel ubogati. Potem pa je Vasiliju uspelo prepričati Teodorja, da je to čar.

Menih Siluan iz Atosa je bil dvakrat v zablodi, kot je zapisano v knjigi starca Sofronija. Nekega dne je Siluan dobil videnje in nihče, s katerim je govoril, ni rekel, da je to lažno videnje. »Toda čar nečimrnosti me je premagal in spet sem začel videti demone, in sem vse razkril svojemu spovedniku in prosil za njegove molitve; zdaj sem rešen in jaz vedno moli h Gospodu, da mi podeli duha ponižnosti.«

Neuspešni poskusi prevare pravoslavnih svetnikov in sodobnih asketov

Ko sta bila mučenca Timotej in Mavra križana, je hudič poskušal zapeljati svetega Mavra na križu. Imela je dve podobni viziji. »Na pomoč« ji je prišel »angel« in ji ponudil skodelico vode in medu. Ko ga je povabila k skupni molitvi, ni mogel moliti in ni mogel pogledati proti vzhodu. Iz tega je Mavra sklepal, da je to veselje. Nato je prišlo do drugega videnja, ko jo je moški odpeljal do reke vode in medu ter ji ponovno ponudil piti. Ko je ponovno zavrnila, je vizija izginila.

Ko je sveti Pahomij Veliki živel v samoti, se je pred njim prikazal hudič v podobi "Kristusa". Toda Pahomijev um je bil ogorčen in zaposlen z različnimi nizkimi zemeljskimi mislimi, kar ni značilno za resnična videnja od Boga. Na podlagi tega znaka je menih Pachomius prepoznal zablodo in zavrnil vizijo.

Menih Peter z Atosa je imel veliko lažnih videnj, ki so ga hotela prestrašiti ali zapeljati. V prvem letu svojega samotnega življenja je menih Peter videl »dečka«, ki ga je poznal že prej. Začela sta se pogovarjati in demon v obliki "fanta" je začel Petra prepričevati, naj se vrne domov. Menih Peter je odgovoril, da bo ubogal le Mater Božjo, ker ... Ona ga je usmerila, da se je naselil na Atosu. Ko je izgovoril ime Matere božje, je demon izginil.

Po 7 letih se je demon pojavil pred sv. Petrom kot "angel luči". Ta »angel« je rekel Petru, naj gre v svet, da bi rešil druge. Ko je zavrnil in izgovoril ime Matere božje in svetega Nikolaja, je demon izginil.

Ko je menih Gregor Dekapolit živel v votlini, je imel veliko napadov demonov. Nekega dne so se pojavili v podobi 40 mučencev iz Sebaste in rekli, da so prišli Gregoriju dati milost in moč nad demoni. Toda Gregor je razumel njihovo zvijačnost in zavrnil videnje.

Ko je starešina Pajzij Svjatogorec živel v samostanu Stomion, je imel videnje: strop se je odprl in videl je ognjeni steber, na vrhu pa je bil mladenič, ki je bil podoben Kristusu. Starec Paisios je v sebi slišal: "Vreden si bil videti Kristusa." "Kdo sem jaz, nevreden videti Kristusa?" - je odgovoril starešina Pajzij in se pokrižal. Vizija je takoj izginila.

Drugič, ko je starešina Pajzij živel na Sinaju, je moral ponoči ven. Za varno vodenje po stopnicah je uporabljal svetlobo vžigalnika. Toda tokrat vžigalnik ni zasvetil. Nenadoma je iz skale udaril snop svetlobe, kot iz reflektorja. Starec Paisios je spoznal, da je bila ta "pomoč" od demonov, in se vrnil nazaj. Svetloba je takoj izginila.

Prelest v liturgičnih besedilih pravoslavne Cerkve

Koncept zablode najdemo v nekaterih besedilih, ki se uporabljajo v bogoslužju pravoslavne cerkve. Zlasti v akatistu Materi Božji: "Veselite se, ki ste pogasili slasti peči" (ikos 5), "Veselite se, ki ste poteptali čare moči" (ikos 6); v Velikem kanonu sv. Andreja s Krete: »Gledal sem lepoto vrta in me je prevaral um in od tam ležim nag in me je sram« (v ponedeljek, 2. spev), »O Trojica Enost; Bog, reši nas zablode, in skušnjav, in okoliščin« (v ponedeljek, pesem 3), »Posnemal si Ezava, dušo, ki si jo sovražil, prvo prijaznost si dal svojemu šarmerju« (v torek, pesem 4) ; v »Brezmadežni« na veliko soboto: »Zavajač je zaveden, zaveden je rešen po tvoji modrosti, moj Bog« (verz 151); v anafori liturgije Vasilija Velikega: »in bil privabljen s čari kače«, »ki nas je oddaljil od čarov malikov«.

Povezave

sv. Ignacij (Brianchaninov). O lepoti (I. del)
Jean-Claude Larcher. Zdravljenje duševnih bolezni. Izkušnje krščanskega vzhoda prvih stoletij
sv. Ignacij (Brianchaninov). Oh užitki.
Jožefa Hezihasta. Poročilo o samostanskih izkušnjah. Pismo 55.
Paisiy Svyatogorets. Besede. Zvezek 3. Del 4. Poglavje 3. Strašni užitki.
Daniil Katunaksky. Angelsko življenje. Odgovor meniha Daniela Markijanu, menihu samostana Iveron, o zavračanju sanj.
A.I. Osipov. Nauk o Jezusovi molitvi sv. Ignacija (Brianchaninova).
sv. Barsanufija in Janeza preroka. Odgovori na vprašanja študentov. 59. vprašanje.
Evagrij. O mislih
Častiti Janez Klimak. Lestev. beseda 2.
Intervjuji z Janezom Kasijanom, 6. poglavje.
NE. Pestov. Praksa pravoslavne pobožnosti
Nadškof Feofan (Bystrov). Pisma. Pismo 32.
Arhimandrit Janez (Kmet). Pisma. O duhovščini.
Filokalija. Zvezek 5. Prečastiti Gregor Sinajski. Navodila za tiho. Poglavje 7. O šarmu - in o drugih temah.
A.I. Osipov. Pot razuma v iskanju resnice. Osnove duhovnega življenja (po delih sv. Ignacija Briančaninova). 5. Prezgodnja brezstrastnost je nevarna.
sv. Izak Sirski. Asketske besede. Beseda 72.
sv. Janez Klimak. Lestev. Beseda 4.
sv. Ignacij (Brianchaninov). Oh užitki. O previdnosti pri branju očetovskih knjig o meniškem življenju.
sv. Ignacij (Brianchaninov). Potepuh.
sv. Izak Sirski. Asketske besede. Beseda 55.
Pisma sv. Macarius iz Optine. Lepo.
sv. Nektarija Eginskega. Pot do sreče.
Pisma sv. Ambrož iz Optine. Pismo 245.
O pridobitvi Svetega Duha.
Shema-Arhimandrit Abraham. Dober del. Zvezek 3. O zaprekah v duhovnem življenju in želji po milosti.
Razlaga teh besed, tj. dejstvo, da je lažna inteligenca zabloda, je vzeto iz navedenega člena sv. Ignacija "O zablodi (I. del)".
sv. Gregor Sinait. Poglavja o zapovedih in dogmah, grožnjah in obljubah, tudi o mislih, strastih in krepostih, pa tudi o molku in molitvi. Pogl. 131.
sv. Ignacij (Brianchaninov). O lepoti (II. del).
Arhimandrit Serafim (Aleksijev). Navodilo o samopovzdigovanju in lažnih videnjih.
Arhimandrit Kleopa (Ilie). O sanjah in vizijah.
Jožefa Hezihasta. Poročilo o samostanskih izkušnjah. Pismo 37.
Paisiy Svyatogorets. Besede. Zvezek 3. Del 4. Poglavje 3. Strašni užitki. Pozornost na vizije.
Sschmch. Ep. Arsenij (Žadanovski). Duhovni dnevnik. 4. del.
sv. Barsanufija in Janeza preroka. Odgovori na vprašanja študentov. Vprašanje 418.
Vprašanje nadškofu Vikentiju na TV kanalu Soyuz
Pogovori s škofom Antonijem Suroškim, O prelestu. TV kanal Spas
Shema opat Janez (Aleksejev), Pisma o duhovnem življenju, O čaru demonov in jasnovidnosti svetnikov
Arhimandrit Rafael (Karelin), Skrivnost odrešenja, Iz spominov. Šema-arhimandrit Serafim
Pisma svetega Ambroža Optinskega, pismo 294
Metropolit Irotej Vlah, pravoslavna psihoterapija
Častitljivi Janez Kasijan Rimljanin, Sveto pismo, petnajsti intervju z abom Nesterojem (drugi)
Filokalija, 5. zvezek, Sveta Kalist in Ignacij Ksantopulos, Navodila tihim, v stotih poglavjih, pogl. 40
Paisiy Svyatogorets. Besede. Zvezek 3. Del 4. Poglavje 3. Strašni užitki. Značilne lastnosti zapeljane osebe.
Častiti Neofit, ciprski samotar, Beseda o nekem menihu v Palestini, ki so ga leta 6693, 3. indikta, meseca septembra, zapeljali demoni in je nesrečno padel.

domov » Uporabniki » Pravoslavna vera je veselje. Duhovna lepota - kako ne pretiravati v zadevah vere