Zakaj staroverci ne morejo v cerkve ruske pravoslavne cerkve? Ruska pravoslavna staroverska cerkev (ROC)
2. februar 2015, 19:51
Nadaljujem zgodbo o staroverski Moskvi. V prvem delu smo govorili o Rogozhskaya Sloboda - duhovnem središču ruskih starovercev Belokrinitskega soglasja (RPSC). Ta zgodba govori o obstoječih templjih in tistih, ki so že dolgo zaprti, vendar so zgradbe preživele.
Če poskušate najti informacije o tej temi v RuNetu, bo tisto, kar boste našli, zelo malo. Žal ... Kot informativno podlago za to publikacijo sem izbral članek Lyubimova I.M. objavljeno leta 1995. Jasno je, da so nekateri podatki zastareli, vendar to besedilo ne naredi nič manj zanimivega. Publikacija je ilustrirana z mojimi fotografijami.
Lyubimov I.M. "Usoda moskovskih staroverskih cerkva"
Staroverci: zgodovina, kultura, sodobnost. Zbirka. - Vol. 4. - M., 1995.
V tem članku bomo govorili o cerkvah ruske pravoslavne staroverske cerkve Belokrinitskega soglasja. Pred cesarskim odlokom iz leta 1905 o podelitvi najvišjih svoboščin starovercem Moskva ni bila središče Belokrinitske duhovniške cerkve. Takrat se je središče dejansko preselilo v Nižni Novgorod, kjer so se od leta 1901 redno srečevale posvečene staroverske katedrale. Nato so jih v obdobju od 1901 do 1906 sklicali v različnih mestih, vendar nikoli niso potekali v Moskvi.
V tem času Pokrovsky katedrala, katere oltarji so bili zapečateni s kraljevim dekretom iz julija 1856, so preprosto imenovali kapela. Glavni oltar te cerkve je bil odprt na veliko soboto (16. april 1907, stari art.), Hkrati je bilo prejeto dovoljenje za opravljanje škofovske službe. Do danes se s prekinitvami zaradi ateističnih preganjanj v letih 1937-1946 dan odpečatenja oltarjev obhaja v tretjem tednu velike noči (sv. žene mironosice) z molitvijo s petjem kanona. velike noči in križeva procesija, ki privabi številne vernike.
V prvih dveh desetletjih 20. stoletja, zlasti od leta 1907 do 1913, ki upravičeno veljajo za razcvet staroverstva, je bilo v Moskvi zgrajenih kar nekaj gradenj. veliko število cerkve in molilnice. Večina jih je poimenovana v čast priprošnje Presvete Bogorodice, ker. Tradicionalno se je verjelo, da je staroverska cerkev staroverski cerkvi premagala stisko in pomanjkanje. Do oktobrske revolucije leta 1917 je v drugi prestolnici delovalo 25 cerkva in molilnic Belokrinitskega soglasja.
Poleg tega so v Moskvi obstajali metohi belokriniškega duhovništva, ki niso priznavali okrožnega pisma (napisano leta 1862, preklicano leta 1907), vendar so sprejeli skupnost pod vodstvom škofa Joba (»Jobites«), ki je imela dve cerkvi. Štiri cerkve so pripadale kongregacijam, ki so zavračale tako okrožno sporočilo kot Jobite. Tako so staroverci Belokriškega soglasja v Moskvi imeli v lasti 31 cerkva.
Pri tem je treba upoštevati, da po starem činu cerkveno službo je bilo izvedeno tudi v starodavnih pravoslavnih ("Beglopopovsky"), neduhovniških in enotoverskih cerkvah. Posledično je bilo število cerkva in molilnic, v katerih je potekalo bogoslužje po donikovskih pravilih, blizu 50.
Staroverske cerkve, ki so se gradile, so bile zgrajene z darovi vernikov in prispevki bogatih starovercev-industrijalcev in trgovcev: Rjašinski, Morozov, Rakhmanov, Soldatenkov, Kuznecov. Pri gradnji cerkva je veliko pomagal trgovec F.E. Morozova.
V 30. letih zaprte so bile vse staroverske cerkve, razen priprošnje v vasi Rogozhsky. V njih so bile civilne ustanove, nekatere so služile za menze in gostilne. Prvi val uničenja tempeljskih zgradb pod pretvezo obnove in širitve ulic je zajel v drugi polovici 30. let, drugi pa med "Hruščovsko otoplitvijo" v 60. letih. Posledica teh dogodkov je bilo izginotje templjev, kot je Marijino vnebovzetje Sveta Mati Božja na dvorišču moskovskega nadškofa (Nikolo-Yamskaya mrtva točka);
sv. Apostol Peter in Pavel v hiši Nyrkov (Shelaputinsky lane 1);
sv. Martyr Sergius in Bacchus v 2 Zolotorozhsky pasu. (zdaj Gzhelsky lane);
sv. Apostol Matej na 1. Meshchanskaya ulici. 43 v Kuznecovi hiši (zdaj Prospekt Mira). Hišo je zgradil arhitekt F.O. Shekhtel;
Tempelj se je nahajal na mestu okna v drugem nadstropju
Stavbe niso preživele:
Cerkev sv. Sergija Radoneškega v hiši Fedorova, na vogalu ulic B. in M. Vokzalny. (zdaj B. in M. Fakelnye na Taganki);
Cerkev sv. Sveti Nikolaj Čudežni delavec v Potapovi hiši (Malo-Tishinsky pas 5);
sv. Prerok Elija na 3. Tverskaya Yamskaya 72.;
Cerkev Vnebovzetja Blažene Device Marije v ulici Rykunov. (zdaj Balakirevsky lane 2);
Cerkev Svete Trojice v Sveshnikovi hiši v Novo-Blessed Lane. (zdaj ulica Samokatnaya 2).
Cerkev Vnebovzetja Blažene Device Marije (v vaseh Pechatnikovo in Lyublino (zdaj občinsko okrožje Pechatniki) in zasebna molilnica meniha Genadija (2. ulica Khapilovskaya 9).
Cerkev vstopa v tempelj Device Marije v hiši P.I. Milovanova na Izmailovskoye avtocesti 1;
Predvojna fotografija (iz aj1972)
Tudi cerkev sv. Nikolaja Čudežnega na gori Vargunikhinskaya ni preživela.
Preostali del cerkva je bil po obnovi in prezidavi znotraj in zunaj iznakažen do nerazpoznavnosti. To je usoda, ki je doletela cerkev Marijinega vnebovzetja na Apukhtinki (Novoselensky lane 6), zgrajena leta 1907. Po zaprtju leta 1932 je bila premeščena v spalnico v tovarni Stankolit in spremenjena v navadno stanovanjsko stavbo .
V času hruščovskih preganjanj, ki bi morala biti za cerkev hujša kot v Stalinovih časih, so cerkve preprosto uničevali. Tako je bila med prenovo Taganskega trga uničena Poprošnja katedrala, podobna usoda pa je doletela tudi druge cerkve.
Kraj katedrale priprošnje Blažene Device Marije skupnosti Tagansk
Od ohranjenih tempeljskih zgradb bom poleg katedrale priprošnje v bližini pokopališča Rogozhskoe omenil tiste cerkve, kjer so se bogoslužja začela v naših dneh. To je cerkev priprošnje Blažene Device Marije v Turchaninov Lane, poleg metro postaje Park Kultury, znana tudi kot na Ostozhenki (3. Ushakovsky Lane, preimenovana v Turchaninov Lane leta 1922), zgrajena v letih 1907-1911. po naročilu bratov Ryabushinsky, projekt V.D. Adamovich in V.M. Mayata.
Vodnik po Moskvi, objavljen leta 1917, je tukaj omenil ikonostas novgorodskih črk iz 15. stoletja, ki so imeli veliko umetniško vrednost. Cerkev priprošnje je bila okronana z 8 zvonovi, od katerih je največji tehtal 98 funtov in 20 funtov.
Tempelj je bil zaprt leta 1935, nato pa so bile v njem različne ustanove. Notranjost stavbe je bila v veliki meri izgubljena, njena obnova pa je zdaj skoraj nemogoča. Na božični dan goduje sv. Svetega Nikolaja iz Mire je kapela templja - tukaj potekajo velika praznovanja.
Cerkev sv. Sveti Nikolaj Čudodelnik ( Butyrsky Val 7, prej križišče Kamer-Kollezhsky Val in Tsarsky Lane) je bila ustanovljena na zemljišču trgovcev Rakhmanov 29. julija 1914.
Ta tempelj je bil zgrajen pod vodstvom arhitekta I. Kondratenka v letih 1915-1916, kljub vojnemu času pa so ga zgradili zelo hitro, dvignili so tudi zvonove. Vendar sta revolucija in razdejanje preprečila dokončno zasnovo notranjosti templja in je bil posvečen šele leta 1921.
Toda njegovo življenje je bilo v času boljševiškega imperija kratkotrajno. Redne službe so bile prekinjene že leta 1939, čeprav so se s prekinitvami nadaljevale do leta 1941. Nato se je tu naselila delavnica kiparja S. M. Orlova (ki je delal na slavni spomenik Jurij Dolgoruki). Ko je ustanovitelj Moskve zasedel svoje običajno mesto nasproti stavbe moskovskega mestnega sveta, je bil prvotni videz templja izgubljen. Zvonik je izgubil šotorasto streho in kupolo, cerkev pa kupolo. V stene so vrezali ogromna okna, del oboka na koru pa razstavili. Nekoč mogočni tempelj je propadal in do takrat, ko so ga prepustili staroverski skupnosti, so ostali le zidovi. Trenutno je popravljena le kapela v čast preroka Elije; Za kapelo so naročili ikonostas. Sami prostori templja zahtevajo remont. (Trenutno se v templju nadaljujejo popravila in obnovitvena dela, vendar se službe že izvajajo v glavni kapeli sv. Nikolaja, 1995)
Bližnja cerkev priprošnje Presvete Device (ki se nahaja na ozemlju parka Tagansky) je bila zgrajena po naročilu bratov Ryabushinsky in je po odprtju leta 1906 pripadala skupnosti starovercev Karinkinsky. Trenutno je zaposlen v projektnem biroju za popravilo opreme ( zdaj je tam otroško gledališče).
Cerkev Vnebovzetja Pokrovskega v bližini nemškega (takrat Baumanskega, zdaj Basmanskega) trga (Maly Gavrikov Lane, 29) je bila zgrajena po načrtu že omenjenega arhitekta I. Bondarenka. Njeno notranjo opremo je odlikoval bogat ikonostas, stenske poslikave so bile narejene v staroruskem slogu. Danes je tukaj športna dvorana Spartak.
Po načrtu istega arhitekta I. Bondarenka je bila leta 1912 zgrajena staroverska cerkev Nikolo-Rogozhsky (Malaya Andronevskaya, 15). Sredi 30. let prejšnjega stoletja so tempelj zasegli vernikom in ga predali klubu šiviljske zveze.
Katedrala sv. Nikolaja Čudežnega staroverca skupnosti sv. Nikolaja (Lefortovo Lane, 8, stavba 1). Zgrajena leta 1912 po načrtu arhitekta N.G. Martjanova. Nekatere zasedajo pisarne, včasih pa potekajo molitvene službe.
Na Serpukhovsky Val, 16 (Khavskaya St.) je bil tempelj z dvema cerkvama - sv. Ravnoapostolni knez Vladimir in ikona Tihvinske Matere božje. Danes je v njem zabavni grill bar. (Bar je bil pred kratkim zaprt, stavba je zamenjala lastnike, vendar oblasti še vedno nočejo prenesti templja na staroverce) ( trenutno se tempelj obnavlja, vendar ne kot staroverski - konflikti usode so ga odpeljali v rusko pravoslavno cerkev).
Fotografija iz leta 2010
Fotografija iz leta 2010
Fotografija iz leta 2014
Fotografija iz leta 2014
Cerkev priprošnje Blažene Device Marije staroverske skupnosti Zamoskvoretskaya se nahaja na ulici Novokuznetskaya. Postavljen je bil 12. oktobra 1908, zgrajen pa je bil po načrtu arhitekta Desjatova.
Zemljišče za tempelj je pridobil F.E. Morozova. Skupni stroški cerkev je znašala 100.000 rubljev. - sredstva so bila takrat precejšnja. »Danes bo staroverska Moskva okrašena z novo božjo palačo. Bog daj, da takšen zmagoslavni sprevod ne naleti na nobene ovire na svoji poti in se širi naprej v širino in globino.« Tako je pisala revija Cerkev v svojem Poročilu o darovih starovercev v št. 39 za leto 1910.
Vendar je bila usoda templja tragična. Duhovnik, p. Ferapont Lazarev je umrl v Stalinovi ječi 2. marca 1931, bogoslužje pa je bilo tukaj zadnjič 22. maja 1932 (Pred nekaj leti je bil tempelj prenesen v rusko starodavno pravoslavno cerkev, trenutno pa je Poprošnja cerkev postala katedrala Ruske pravoslavne cerkve in tam potekajo dnevne službe).
Staroverska molilnica je bila v hiši Nosovih (Mal. Semenovskaya, št. 1, str. 1)
Domača cerkev sv. Nikolaja Čudežnega je bila v Khrapunovi hiši (ul. Sadovaya-Sukharevskaya 7). Naslikal jo je umetnik Dobuzhinsky.
V Rakhmanovi hiši (Bakuninskaya St., št. 2) je bila molitvena soba za priprošnjo Presvete Bogorodice.
V tem traktu je bila molilnica
Molitev je bila v hiši Smirnova (ul. Aleksandra Solženicina 22).
V hiši K.T. Soldatenkova je bila molitvena hiša (Myasnitskaya St., 37, stavba 1). Hišo je sredi 19. stoletja zgradil arhitekt A. I. Rezanov. Sedanji lastnik je obnovil poslikavo molilnice.
V hiši S.P. Ryabushinsky, znan tudi kot Muzej M. Gorkega (Mal. Nikitskaya, 6) je bila molilnica. Njen videz je zdaj obnovljen. Hišo je leta 1904 zgradil arhitekt F.O. Shekhtel.
Molilnica za dvema okencema
Domača cerkev sv. Nikolaja Čudežnega staroverskega duhovnika Isaaca Nosova (Pushkarev lane, št. 7). Načrtovana je bila izgradnja ločene stavbe, vendar zaradi izbruha prve svetovne vojne in kasnejše revolucije načrt ni bil uresničen.
Cerkev Petra in Pavla v hiši Muravyov (ul. Bakhrushina, 15, stavba 2)
Fotografija iz pastvu.com Dvig križa
Cerkev priprošnje Blažene Device Marije v hiši M. Polezhaeva staroverske skupnosti Zamoskvoretsk (ul. Bakhrushina 21).
V hiši F.E. Morozova sta bili dve hišni cerkvi Marije Egiptovske in sv. Nikolaja Čudežnega (Bolšoj Trehsvjatski pas 1-3).
Molilnica sv. Nikolaja Čudežnega v hiši Karasev (Vekovaya St., 20/13)
Vrnimo se v vas Rogozhsky. Glavna staroverska katedrala, zgrajena leta 1792 (arhitekt M. F. Kazakov), ni ustavila bogoslužja v najtežjih časih poznih 30. let.
V tem času so staroverski škofje čamili v zaporih in izgnanstvu, nadškof Locum Tenens, škof Vincencij, pa je umrl v zaporu spomladi 1938. Življenjske razmere tistih duhovnikov, ki so bili izgnani, so bili izjemno težki, nekateri med njimi so bili prisiljeni zapustiti službo v cerkvah.
Župljani, prestrašeni zaradi groženj s smrtjo, so se zavrnili registracijo pri obveznih "dvajsetih", ki dajejo pravico, da cerkev deluje. Poprošnja katedrala, kjer so bile shranjene edinstvene ikone 13. - 17. stoletja. so ga hoteli odvzeti starovercem in iz njega narediti gledališče. Samo zahvaljujoč energiji in nesebičnim dejanjem rektorja templja p. Vasilij Korolev je prejel oceno "dvajset". Pevci so prihajali v katedralo iz zaprtih moskovskih staroverskih cerkva, predvsem iz Karinkinske, Apuhtinske, Zamoskvoretske, kjer so obstajale močne pevske šole staroverskega petja. To čudovito petje je med vojno in nekaj časa v povojnem času zvenelo v priprošnjiški katedrali, dokler ti izvajalci niso umrli.
Na veliko noč leta 1942 so mestne oblasti nepričakovano v nasprotju z vojnimi pravili (Moskva je bila v obleganem stanju, sovražnik ni bil pregnan iz Podmoskovja) ponoči dovolile bogoslužje in neovirano gibanje po Moskvi. In na veliko noč 1945 je tempelj sprejel neverjetno število vernikov (predvidoma 12-14 tisoč). Pevci so se bili prisiljeni preseliti na kore. Od takrat, tako kot v "zlati dobi", bogoslužje poteka vsak dan v priprosni katedrali.
Na poti do Poproške katedrale z ulice Nizhegorodskaya gremo mimo kamnitega okostja. to nekdanji tempelj Kristusovo rojstvo, ustvarjeno po načrtu slavnega arhitekta Vasilija Bazhenova leta 1804 (trenutno obnovljeno).
Postavljen je bil kot zimski tempelj s kaloričnim ogrevanjem. Tam so molili od priprošnje (14. oktober) do velike sobote naslednjega leta (in od velikega svetlega jutra do priprošnje - v poletni neogrevani priprošnji stolnici). Zadnje bogoslužje v cerkvi Marijinega rojstva je bilo 19. avgusta 1929, na spremenjenje.
Po zaprtju cerkve Marijinega rojstva so podrli kupolasti križ in kapitle ter uničili stenske poslikave. Posodje, ki je bilo shranjeno v kleteh za obredne službe, so odnesli. Od velike noči 1930 je bila v cerkvi že menza s pivom in vodko. V 70. letih Jedilnico so zaprli, prostore pa je zasedel Mosattraction. Zadnja ustanova, ki se nahaja tukaj, so skladišča kremeljskih muzejev, ki so se zavezali, da bodo uredili vsaj fasado templja. Po nekaterih zunanjih kozmetičnih delih so bila dela prekinjena in tempelj je spet začel propadati. Moskovska vlada je metropoli in moskovski staroverski skupnosti Rogozh vrnila celoten verski ansambel vasi Rogozhsky.
Na tem ozemlju se nahaja nekdanja hiša parabole, hiša duhovščine, ki jo trenutno zasedata zobna klinika in sirotišnica. V nekdanjem staroverskem zavodu je bila šola.
Duhovnikova hiša
Pevske komore
Samostanske celice
Ubožnica Belov
Za obema rogoškima cerkvama je bil ribnik s čisto izvirsko vodo, kjer je bila na praznik Bogojavljenja verska procesija z blagoslovom vode. Danes je na mestu ribnika stadion tovarne avtomatskih linij (leta 2005 je moskovska vlada dodelila sredstva za obnovo arhitekturnega ansambla Rogozhskaya Sloboda. Popravila in obnovitvena dela se nadaljujejo) (kot lahko vidite v. fotografija, delo je končano).
Od daleč je viden zvonik v bližini Poproške katedrale. Zgrajena po načrtih arhitekta Gornostajeva v letih 1912-1913. v imenu Kristusovega vstajenja, v spomin na odprtje oltarjev intercesijske katedrale. Toda dvig križa na njem je bil opravljen že leta 1907.
Zgradbo zvonika so odnesli sredi tridesetih let. in je služil kot skladišče. Zapuščeni zvonik se je rušil in verjetno je zato po neurju maja 1938 z njega padel ogromen križ. Med vojno je iz neznanega razloga prišlo do eksplozije, ki je uničila verando in spodnji del zvoniki. Na srečo je sama stavba preživela in je bila leta 1947 predana nadškofiji, leta 1950 pa je bil narejen prizidek v imenu Marijinega vnebovzetja, ki je trenutno neuporaben za bogoslužje. Vendar pa je v 50. uporabljali so ga kot zimski tempelj in ljudje so v njem molili. Zdaj se tu izvajajo krstni obredi.
Leta 1988 so na zvonik dvignili zvon, ulit leta 1910 s prizadevanji Feodozije Ermilovne Morozove v tovarni partnerstva P.I. Olovjanišnikova. Po uničenju templja pod zvonikom je zvon izginil in je bil najden v 80. letih. v Moskovskem umetniškem gledališču, preneseno v metropolo. Teža največjega zvona je 262 funtov 38 funtov (4293 kg.)
Kazansko cerkev krona eden od staroverskih zvonov Mati božja na Rdečem trgu in še ni bila dana starovercem. Koliko izgubljenih zvonov še leži pod odri gledališč!«
Po objavi tega članka se je zgodilo marsikaj pomemben dogodek. Cerkev Marijinega vnebovzetja-zvonik je bila 1. februarja 2015 po obsežnih obnovitvenih delih ponovno posvečena v imenu Kristusovega vstajenja. Tako so mu vrnili zgodovinsko ime. Zdaj je to edini tempelj v starovercih, posvečen v imenu tega dogodka. Sprva, 18. avgusta 1913, je bil ta tempelj posvečen ravno v imenu Kristusovega vstajenja. S tem posvetilom so jo leta 1934 zaprli.
Ob koncu posvečenja je metropolit moskovski in vse Rusije Kornelij opravil arhijerejsko liturgijo na novo posvečenem tronu cerkve.
Več kot tri stoletja so minila od cerkvenega razkola v 17. stoletju, večina pa še vedno ne ve, v čem se staroverci razlikujejo od pravoslavnih. Ne delaj tega.
Terminologija
Razlikovanje med pojmoma »staroverci« in »pravoslavna cerkev« je precej poljubno. Staroverci sami priznavajo, da je njihova vera pravoslavna, Ruska pravoslavna cerkev pa se imenuje novoverci ali nikonijanci.
V staroverski literaturi 17. - prve polovice 19. stoletja izraz "staroverec" ni bil uporabljen.
Staroverci so se imenovali drugače. Staroverci, staropravoslavni kristjani ... Uporabljali so se tudi izrazi “ortodoksija” in “pravo pravoslavje”.
V spisih staroverskih učiteljev 19. stoletja se je pogosto uporabljal izraz "prava pravoslavna cerkev". Izraz "staroverci" se je razširil šele proti koncu 19. stoletja. Istočasno so staroverci različnih sporazumov medsebojno zanikali pravoslavje drug drugega in, strogo gledano, zanje je izraz "staroverci" na sekundarni obredni podlagi združeval verske skupnosti, ki so bile prikrajšane za cerkveno-versko enotnost.
Prsti
Dobro je znano, da med razkolom dvoprstni znamenje križa spremenila v tripartitno. Dva prsta sta simbol dveh hipostaz Odrešenika (pravega Boga in pravega človeka), trije prsti so simbol Svete Trojice.
Znak treh prstov je sprejela Ekumenska pravoslavna cerkev, ki jo je do takrat sestavljalo ducat neodvisnih avtokefalnih Cerkva, po ohranjenih telesih mučencev-izpovednikov krščanstva prvih stoletij z zloženimi prsti znaka treh prstov Križ so našli v rimskih katakombah. Obstajajo podobni primeri odkritja relikvij svetnikov Kijevskopečerske lavre.
Dogovori in govorice
Staroverci še zdaleč niso homogeni. Obstaja več deset dogovorov in še več staroverskih govoric. Obstaja celo pregovor: "Ne glede na to, kaj je moški, ne glede na to, kakšna je ženska, obstaja dogovor." Obstajajo tri glavna »krila« starovercev: duhovniki, neduhovniki in soverci.
Jezus
Med Nikonovo reformo se je tradicija zapisovanja imena »Jezus« spremenila. Dvojni zvok "in" je začel prenašati trajanje, "izvlečen" zvok prvega zvoka, ki je v grškem jeziku označen s posebnim znakom, ki v slovanskem jeziku nima analogije, zato je izgovorjava " Jezus« je bolj v skladu z univerzalno prakso ozvočenja Odrešenika. Vendar je staroverska različica bližja grškemu viru.
Razlike v veroizpovedi
Med »reformo knjig« Nikonove reforme je prišlo do sprememb v veroizpovedi: odstranjena je bila veznik-nasprotje »a« v besedah o Božjem Sinu, »rojenem, neustvarjenem«.
Iz pomenskega nasprotja lastnosti je tako nastalo preprosto naštevanje: »rojeno, ne ustvarjeno«.
Staroverci so ostro nasprotovali samovolji v podajanju dogem in bili pripravljeni trpeti in umreti "za en sam az" (to je za eno črko "a").
Skupno je bilo v veroizpovedi narejenih približno 10 sprememb, kar je bila glavna dogmatska razlika med staroverci in nikonijanci.
Proti soncu
Do sredine 17. stoletja se je v ruski cerkvi uveljavil univerzalni običaj izvajanja križeve procesije v soli. Cerkvena reforma patriarha Nikona je poenotila vse obrede po grških vzorih, a novosti staroverci niso sprejeli. Posledica tega je, da novoverci pri verskih procesijah izvajajo solinarstvo, staroverci pa solinarstvo.
Kravate in rokavi
V nekaterih staroverskih cerkvah je v spomin na usmrtitve med razkolom prepovedano prihajati na bogoslužje z zavihanimi rokavi in kravatami. Sorodniki priljubljenih govoric so rokave zavihali s krvniki, vezi pa z vislicami. Čeprav je to le ena razlaga. Na splošno je običajno, da staroverci nosijo posebna molitvena oblačila (z dolgimi rokavi) za službe in na bluzo ne morete zavezati kravate.
Vprašanje križa
Staroverci priznavajo le osemkraki križ, medtem ko so po Nikonovi reformi v pravoslavju štiri- in šesterokraki križi priznani kot enako častni. Na tablici križanja starovercev običajno ne piše I.N.C.I., ampak "Kralj slave". Vklopljeno telesni križi Staroverci nimajo podobe Kristusa, saj se verjame, da je to človekov osebni križ.
Globoka in močna aleluja
Med Nikonovimi reformami je bila izrazita (to je dvojna) izgovorjava "aleluja" nadomeščena s trojno (to je trojno) izgovorjavo. Namesto »Aleluja, aleluja, slava tebi, Bog« so začeli govoriti »Aleluja, aleluja, aleluja, slava tebi, Bog«.
Po mnenju novovercev trojno izgovarjanje aleluje simbolizira dogmo Svete Trojice.
Vendar pa staroverci trdijo, da je stroga izgovorjava skupaj z "slava tebi, o Bog" že poveličevanje Trojice, saj so besede "slava tebi, o Bog" eden od prevodov v slovanski jezik hebrejščine. beseda Aleluja ("hvalite Boga").
Prikloni pri bogoslužju
Pri bogoslužjih v staroverskih cerkvah je bil razvit strog sistem priklonov; Obstajajo loki štiri vrste: "navaden" - priklon do prsi ali do popka; "srednje" - v pasu; majhen lok do tal - "metanje" (ne iz glagola "vreči", ampak iz grškega "metanoia" = kesanje); velika prostracija (proskineza).
Leta 1653 je Nikon prepovedal metanje. Vsem moskovskim cerkvam je razposlal "spomin", v katerem je pisalo: "V cerkvi se ne spodobi metati na kolena, ampak se morate prikloniti do pasu."
Original povzet iz mu_pankratov v MOSKVI STAROVERSCI.
Odločil sem se, prijatelji, da povzamem staroverske kraje v Moskvi. Pustimo zaenkrat ob strani – dvorce in hiše premožnih starovercev, pustimo ob strani tudi tovarne, tovarne, bolnišnice in drugo... ostalo je še kar nekaj objektov! Ob pogledu na število staroverskih cerkva in molilnic se neizogibno postavlja vprašanje: "So Nikonijci živeli v Moskvi pred revolucijo?"...hecam se, hecam se...verjetno so živeli.)))
Naštel sem okoli 70 cerkva in molilnic. Poskušal sem objaviti svoje fotografije in objave ter prošnjo za materiale svojemu soverniku in tovarišu v LiveJournalu - Rostovec
. Poskušal bom vsako številko zapolniti s fotografijami in informacijami. (če imate, dragi prijatelji, material ali popravke, bom zelo hvaležen!)
1. Cerkveni kompleks na Rogozhskem.
http://mu-pankratov.livejournal.com/66830.html
http://mu-pankratov.livejournal.com/3671.html pokopališče
http://mu-pankratov.livejournal.com/171558.html Inštitut na Rogozhskem (šola št. 459)
na fotografiji: levo - katedrala Kristusovega rojstva, zvonik in cerkev vnebovzetja Matere božje, katedrala priprošnje, cerkev sv. Nikolaja (zdaj Nikonian), cerkev sv. Staroverec. (vsi templji so aktivni)
2. Duhovno središče Brezpopovci Feodosejevci do pokopališča Preobrazhenskoe.
Sedaj so ostale še tri molilnice, glavna (na sliki) Cerkev svetega Križa.
(trenutno)
3.Cerkev sv. Nikolaja Čudežnega v Tverski Zastavi. Butyrsky Val, 8.
(trenutno)
Ker sem župljan cerkve sv. Nikolaja, imam verjetno največ fotografij o njej.)))
razdeljen na 5 delov, po letih.
http://mu-pankratov.livejournal.com/145169.html
http://mu-pankratov.livejournal.com/145819.html
http://mu-pankratov.livejournal.com/146339.html
http://mu-pankratov.livejournal.com/146703.html
http://mu-pankratov.livejournal.com/147043.html
4. Cerkev svetega Nikolaja(neokrugniki) Lefortovo lane. (metro postaja Baumanskaya)
(nekatere so zasedene s pisarnami, včasih potekajo molitvene službe)
http://mu-pankratov.livejournal.com/36304.html
http://rostovetz.livejournal.com/96135.html
5.VVEDENSKAYA STAROVERSKA CERKEV NA ULICI GENERALNAYA (ELECTROZAVODSKAYA).
(ni ohranjen)
http://rostovetz.livejournal.com/140679.html?thread=694151&
6.Cerkev v imenu sv. Catherine v hiši moskovskega trgovca 2. ceha I.I. Karaseva, Baumanskaya st. 20 (Devkin pas)
(ohranil se je samo zvonik)
http://mu-pankratov.livejournal.com/174974.html
7.Tempelj svetega Nikolaja Čudežnega delavca, skupnost Nikolo-Smolensk skupnosti Belokrinitsky v Moskvi na hribu Vargunikhin. (Smolenskaya nabrežje)
(ni ohranjen)
http://mu-pankratov.livejournal.com/151754.html
8. Zamoskvoretsk skupnost hierarhije Belokrinitsky, Cerkev priprošnje.st. Novokuznetskaya, 38
(trenutno)
http://mu-pankratov.livejournal.com/207518.html
9. Staroverska skupnost Ostozhensk. Poprošnja cerkev. Turchaninov pas 4
(trenutno)
http://mu-pankratov.livejournal.com/152032.html
10. Staroverska skupnost Karikino Belokrinitsa z Cerkev priprošnje
(zdaj je tu otroško gledališče)
http://mu-pankratov.livejournal.com/128804.html
http://rostovetz.livejournal.com/97732.html
11. Tempelj Tikhvinske ikone Matere božje na ulici Khavskaya
(restavracija zaprta, prodamo)
http://mu-pankratov.livejournal.com/234869.html
dodano 30.06.14 "Nadaljevanje slabih novic iz Khavskaya ..." http://mu-pankratov.livejournal.com/283479.html
12.Cerkev 2. pomorjanske obč. Tokmakov pas
(obnova v teku)
http://rostovetz.livejournal.com/228079.html
13. Katedrala Marijinega vnebovzetja na Apuhtinki na Novoselensky Lane, 6
(zdaj študentski dom)
http://mu-pankratov.livejournal.com/235560.html
14. TEMPELJ STAROVERSKE SKUPNOSTI NIKOLO-ROGOŽ, st. Vekovaya, 15
(zadnji lastnik - parcela SPS, prodam)
http://rodnaya-starina.livejournal.com/9632.html
15. Staroverec Cerkev priprošnje in vnebovzetja v Malem Gavrikovu vozni pas
(zdaj ima telovadnico za rokoborce)
http://mu-pankratov.livejournal.com/150747.html
16. Molitvena hiša Soldatenkova na Myasnitskaya.
Leto izgradnje: med približno 1857 in približno 1857.
Arhitekt: A.I. Rezanov
http://aromus.livejournal.com/35513.html
17.Cerkev Mateja apostola v Kuznecovi hiši, Prospekt Mira 43
http://niernsee.livejournal.com/50786.html
18.Priprošnja blažene Device Marije, duhovniki, v hiši Rakhmanov, Bakuninskaya 2
Leto izgradnje: med 1895 in 1898.
Arhitekt: Kondratenko
(zdaj je stavba prenesena na Rusko pravoslavno cerkev za pisarne)
Molilnica je bila v drugem nadstropju prizidka z dvorišča.
19.Sergija in Bakha, duhovniki, v hiši Balashov, Gzhelsky lane. 13
20. V hiši Rjabušinskega, Mal. Nikitska, 6/2
Danes je to Muzej M. Gorkega.
21.V hiši Nosovih st. majhna Semenovskaja 1
Poslikava glavnega stopnišča in molilnice hiše Nosovih. Njegov izvajalec je izjemen umetnik Dobuzhinsky. Stranka, žena V. Nosova, Efimiya Nosova (rojena Ryabushinskaya).
http://alekka4alin2012.livejournal.com/259242.html
22.V Morozovi hiši Podsosensky lane 21, str.3
Arhitekt: D.N. Čičagov, F. Šehtel
Dobro poročilo - http://il-ducess.livejournal.com/97702.html
23.Sveta Trojica, duhovniki, v Sveshnikovovi hiši, Samokatnaya st. 2
(ni ohranjen) 
24.Vnebovzetje Device Marije, Filipovci, v hiši Frolovovih, st. Rabochaya 39
(ni ohranjen)
25.Cerkev-kapela Vnebovzetja Blažene Device Marije Moskovska pomeranska staroverska skupnost
st. Preobrazhensky Val, 25 (trenutno, zahodna polovica Cerkev z zvonikom pripada Ruski pravoslavni cerkvi)
26. v Milovanovi hiši, duhovniki, Bol. Semenovskaya, 47 (ni ohranjeno)
27. Uvajanje Blažene Device Marije v hiši Spiridonov Mal. Andronevskaya, 24
(ni ohranjeno) zdaj je tam transformatorska kabina
28. sveti križ Kapela Feodosejevcev Preobrazhenskoye Cl.
(trenutno)
29. Kazanska ikona Matere Božje, Beglopopovtsy, v Lubkovi hiši. sv. Bakhrushina, 25
zdaj, v stavbi - kino Pet zvezd, v 30-ih - kino Mossovet.
30. Marije Egiptovske, v hiši Morozov, duhovniki. Trekhsvyatitelsky lane 1
http://a-dedushkin.livejournal.com/839689.html 
31. Sveti Nikolaj Čudotvornik Prva moskovska skupnost pomeranskega soglasja, Perevedenovski per
(ni ohranjen) Tempelj je bil zgrajen leta 1908 po načrtu arhitekta I.E. Bondarenka
32. Sveti Nikolaj Čudotvornik, duhovniki, v hiši A.E. Khrapunova ulica Sadovo-Sukharevskaya, 7 (ni ohranjena)
33. Sveti Nikolaj Čudotvornik, kapela, Feodoseyevtsy, Preobrazhenskoe pokopališče
(trenutno) http://www.pavel-prusskiy.ru/ssorokov50.html
34. Petra in Pavla, duhovniki, v hiši S.A. Nyrkova (Morozova), Shelaputinsky lane. 1
80. leta
35. Petra in Pavla, duhovniki, v hiši Muravjovih, st. Bakhrushina (ni ohranjeno)
36. Petra in Pavla, duhovniki, v hiši A.G. Kremnevoy, Honey Lane 4
(na fotografiji hiša št. 3, desno je viden rob kompleksa posestva)
37. Priprošnja blažene Device Marije, duhovniki, v hiši Baulinovih, Taganskaya Sq. 1 (ni ohranjen)
(na sliki leta 1888, začetek ulice Bolshaya Alekseevskaya (od 1924 do 2008 - ulica Bolshaya Kommunisticheskaya; od 2009 - ulica Aleksandra Solženicina)
38. Priprošnja blažene Device Marije, duhovniki v hiši Polezhaev, st. Bakhrushina (ni ohranjeno)
39. Sveti Sergij, duhovniki, v hiši Milovanova, Izmailovskoye sh., 1 (ni ohranjeno)
fotografija iz Oldmosa. Posneto približno iz 13. hiše. Milovanova hiša je bila na desni, v križišču (zdaj je tam prazna parcela in parkirišče)
40. Odrešenik, ki ni narejen z rokami, Feodoseyevtsy, st. Bakuninska, 55, samostan(ni ohranjen)
41.Vnebovzetje Device Marije, duhovniki, Balakirievsky 2
42. Vnebovzetje Device Marije, neookrugniki, v Kozlovi hiši, Zemlyanoy Val, 7 (ni ohranjeno)
Domnevno hiša št. 7 (1910)
43. Vnebovzetje Device Marije, Filipovtsy, Durnoy lane. 6
Dolga hiša je vidna na dvorišču Filippovske ubožnice in nekdanjega zvonika. Leta 1982 je bilo vse uničeno.
44. Vnebovzetje Device Marije, Popovtsy, Nikoloyamsky lane 6
45. Vnebovzetje Device Marije, duhovniki, tiskarji (ni ohranjeno)
Hiša, v kateri je do tridesetih let 20. stoletja delovala cerkev Marijinega vnebovzetja starovercev belokrinitske hierarhije, se je nahajala v bližini predora pod Kursko železnico (danes ulica Polbina, 9)..
46.Molilnica v hiši A.V. Smirnova st. Solženicina 11
47."Ravna molitev" duhovniki - Kolomenskoye (ni ohranjeno)
http://mu-pankratov.livejournal.com/620492.html
48. Feodosejevska molilnica na Semenovski.
(pred kratkim odprto, v zapuščeni stavbi el.p/st)
54. Molitvena hiša Marijinega vnebovzetja na pokopališču Rogozhskoe (krožniki - vseruski stari koledar. M., 1910),
55. Sveti Nikolaj v Trekhsvyatitelsky Lane, 1 (hiša F. E. Morozova - - vseruski stari koledar. M., 1910)
Ni znano, kdo trenutno zaseda stavbo ... čeprav je vse dobro vzdrževano.
Cerkev je v zgornjem nadstropju in do tja je vodilo litoželezno stopnišče (izginilo brez sledu)
56. c. Rev. Sergij v B. Vokzalny Lane, hiša Fedorov št. 21 (neokruzhniki-Josephites, - All-Russian Old Calendar. M., 1910)
57. Molitev meniha Genadija(Zavalova) na Blagush (2. Khapilovskaya - neo-okružniki-danilovci, - vseruski stari koledar. M., 1910)
58. Sveti Nikolaj v hiši Khudyakov na ulici Voronaya (beglopopovci-nekomunalisti - vseruski stari koledar. M., 1910)
59. Šest molilnic različnih imen v nekdanjih ženskih prostorih Preobraženska ubožnica(v vsaki stavbi)
http://rostovetz.livejournal.com/76652.html
60. Kazanska molilnica v Losinoostrovsky dachas (Beglopopovtsy)
http://-http://rostovetz.livejournal.com/15280.html
61.molilnica sv. Nikolaja Čudežnega v hiši Isaaca Nosova.
Leto izgradnje: med približno 1900 in približno 1917.
Naslov: Pushkarev per. 7.
62. Molilnica v hiši Feodosejevskega pisarja Egorja Egoroviča Egorova. Dmitrovsky lane (Saltykovsky), 1,12
Lastnik hiše na levi strani Dmitrovske ulice (št. 1/12), trgovec E. E. Egorov, je postal znan po svoji zbirki ikon, zgodnjih tiskanih knjig in rokopisov. Svoje življenje je končal tragično - novembra 1917 so ga ubili roparji, a zbirka je preživela in zdaj njen knjižni in rokopisni del hranita Ruska državna knjižnica, ikone pa so v različnih muzejih.
63. Molilnica v hiši Rakhmanovih(duhovniki) Goncharnaya ulica /Shvivaya Gorka/, nepremičnina št. 9.
Otroci na dvorišču. Hiša družine industrijalcev Rakhmanov, ki je imela v lasti več nepremičnin na Taganki. Staroverci, filantropi, ti ljudje so bili nenavadno raznoliki v svojih hobijih. Skupaj z Zimini, Aleksejevi, Pticini, Tjuljajevi in Zubovi so dajali ton celotnemu kulturnemu in družbenemu življenju stare Taganke.
Lastnik hiše Georgij Konstantinovič Rakhmanov je v hiši zgradil molitveno sobo, ki se ni imenovala nič drugega kot tempelj-muzej. V njej je bilo več kot 500 starodavnih ikon. Leta 1918 je bil v hiši Rakhmanov organiziran Proletarski muzej okrožja Rogozhsko-Simonovsky. Z likvidacijo muzeja je bila zbirka razdeljena med zbirke največjih muzejev v državi http://mu-pankratov.livejournal.com/363709.html
Sofiyskaya nabrežje, 69
66. Cerkev Elije preroka staroverske skupnosti Tver.
Tverska ul.
fotografija 1979 iz knjige P. Palamarčuka "Štirideset štirideset".
RUSKA STAROVERSKA CERKEV
V letih 1666-1667 zgodilo pod Nikonom razkol v ruski pravoslavni cerkvi. Nikon je v prvih letih svojega patriarhata, ko ga je še podpiral car, začel popravljati bogoslužne knjige. Naloga pred cerkvijo je bila pravilna - poenotiti versko življenje po vsej državi. To je predpostavljalo isto besedilo molitev, enake oblike magičnih obredov in isti red bogoslužja.Stoglavska katedrala prej odločil, da se bo križal z dvema prstoma in ne s tremi prsti. Smer procesije je bila postavljena v smeri sonca (vzdolž smeri sonca), in ne proti soncu. Poleg tega je bilo predpisano izvajati dvojno alelujo, ne trojne. Nikon je te odločitve razveljavil in ukazal, da se "dva" nadomesti s "tri". Toda duhovščina ni hotela slediti Nikonovim navodilom. Začeli so jih imenovati staroverci. Nikon jih je preganjal zaradi neposlušnosti. Spremembe same po sebi niso bile vredne preganjanja, ki so mu bili izpostavljeni staroverci. Nikon sam je govoril o starih in na novo popravljenih bogoslužnih knjigah: "Obe so dobri; vseeno je, kako hočeš, služiš po njih." To je povedal v zasebnem pogovoru z Ivanom Neronovim. Toda v resnici je staroverce preganjal z ognjem in mečem. Tiste izmed njih, ki so se pokesali, so ponovno združili s cerkvijo in jim dovolili, da izvajajo obrede na star način. Glavna stvar je bila pokazati moč, dokazati, da je nemogoče ne ubogati duhovnih avtoritet.
Obseg preganjanja je bil ogromen. Ne samo številni predstavniki mestne duhovščine, ampak tudi knezi so nasprotovali novostim. Najbolj znan med njimi Habakuk. Staroverce so izgnali v ločene samostane, jim rezali jezike in jih tepli z biči. Kri in trpljenje sta tekla po prostrani Rusiji. Avvakumu so skupaj z drugimi zagovorniki stare vere odvzeli lase in ga poslali v Pustozerski zapor. Tu, v vlažni jami, v mrazu in lakoti je moral ostati do smrti. Mnogim izgnancem so iztrgali jezik. Leta 1682 je bil Avvakum živ sežgan v Pustozersku. Postala je podpora starovercev Solovetski samostan, kjer se niso hoteli ravnati po novih bogoslužnih knjigah. Za zatiranje upora so poslali vojake, ki so samostan oblegali osem let.
IN Leta 1675 so se začela dejanja samosežigov starovercev. V požaru je prostovoljno umrlo najmanj dvajset tisoč ljudi. Ti samosežigi so se nadaljevali skozi vse osemnajsto stoletje. Ustavili so se šele pod Katarino II.
Od začetka 18. stoletja je oblast vključila uradno cerkev v državni sistem. Od takrat naprej se je začelo sistematično zakonodajno omejevanje starovercev, ki so bili že prej, od konca 17. stoletja, precej okrutno preganjani. Ena od oblik tega boja je bil poskus uničenja obstoječih in prepovedi izdelave novih ikon, ki bi ohranile podobe krsta z dvema prstoma, napise, ki jih je uradna cerkev zavrnila, in arhaično ikonografijo nasploh. Ta boj je bil zamaskiran s pozivom, naj se "nepravilne" in "nevešče" ikone odstranijo iz uporabe. Leta 1723 (pod Petrom) je bil izdan odlok o popolni prepovedi uporabe in izdelave kovinskih ikon. V praksi se ta odlok ni izvajal.
Peter I obnovil samostanski red za upravljanje vsega cerkvenega in samostanskega premoženja. Ta nadzor je prešel na državo. Potem je odpravil patriarhat in uvedel novo naročilo vladanje cerkve, podobne protestantski. Cerkev je začel voditi duhovni kolegij. Patriarhat je bil torej odpravljen in cerkvi je začela vladati država. Kasneje je Peter I na čelo cerkve postavil »Sveti vladni sinod«. Sestavljalo ga je več višjih cerkvenih hierarhov. Cm.
Ruski pravoslavni cerkvi je praktično vladal car. Na ozemlju Ruskega imperija je bil v državni lasti. Izstop iz pravoslavne vere je veljal za kaznivo dejanje. Cerkev je imela mrežo župnijskih šol in škofijskih šol. Pravoslavna teologija se je poučevala na visokošolskih ustanovah.
9. novembra 2000 je minilo dvesto let od uradne ustanovitve suverenega cesarja Pavla I. Sveta sinoda v naročju Ruske pravoslavne cerkve župnij Edinoverie (staroverci). Nastali so na pobudo starovercev, ki so želeli izstopiti iz razkola in obdržati pravico do staropravoslavnih liturgičnih tradicij. Edinoverske župnije so neločljiv del pravoslavne cerkve in so kanonično podrejene svojim škofom. Ohranjajo starodavne liturgične predpise, dvoprstno petje in srednjeveško enoglasno znamenjsko petje.
SPASOVO SOGLASJE (NETOVSHCHINA, SPASOVSKY TALK)
Ena od brezduhovniških smeri starovercev. Nastala je konec 17. stoletja v regiji Srednje Volge (reka Kerženec, provinci Jaroslavl in Kostroma) in sprva ni bila povezana s severnimi Bespopovci (Fedosejevci in Pomeranci).
Kozma Andreev velja za ustanovitelja Spasovskega soglasja. Privrženci Spasovega soglasja menijo, da je njihov prvi učitelj legendarni Kapiton Danilovsky. Obstajajo še druge informacije, ki niso v nasprotju s prejšnjimi, temveč jih dopolnjujejo.
Eden prvih učiteljev spasovizma, menih Arsenij v poznih 70. letih 17. stoletja. ustanovil več samotišč v gozdovih ob reki Kerženec v provinci Nižni Novgorod. Arsenij in njegovi privrženci so za resnične priznavali samo tiste duhovnike, ki so bili posvečeni, preden je Nikon popravil knjige. Po smrti zadnjega od njih so Arsenjevci postali Bespopovci, hkrati pa so ohranili vse listine in običaje Kerženskih beglopopovcev. Za sredi 18. stoletja stoletja se v Keržencu še omenjajo staroverci arsenjevskega prepričanja. Pozneje se je ime "Spasovtsy" ali "Netovtsy" razširilo nanje.
Drugi prvi učitelji Spasovskega soglasja v začetku 18. stoletja. na Kerzhenetsu sta bila dva Kozma - Andreev in Panfilov, ki sta pridigala, da je zdaj vse zakramente uničil Antikrist, duhovništvo in daritev sta prenehala: "Božja milost je bila vzeta v nebesa" in vse, kar ostane, je "zateči se k Odrešenik, ki sam ve, kako rešiti nas, uboge« . Ta smer je kasneje dobila ime "Kozminščina" ali "Netovščina".
Z gotovostjo lahko rečemo, da so v 18. stoletju obstajali trije trendi krčevitega dogovora:
a) Spasovci sami ("gluha netovščina"), razširjeni v regiji Volga in tako imenovani, ker niso bili očitni, zabeleženi staroverci. Sprejeli so krst in poroko v uradni pravoslavni cerkvi kot registracijo pravnega statusa, da bi se izognili preganjanju s strani prevladujoče cerkve in države;
b) arsenjevci v regiji Nižnji Novgorod Trans-Volga, ki so imeli samo eno skupno značilnost z "neumnim ne-tovizmom" - zavračanje ponovnega krsta ob sprejemu v njihovo vero;
c) nekrščeni spasovci ali »nekmečki«, v nasprotju z »neumno netovščino«, ki se jim je zdelo nemogoče zateči k pravoslavni cerkvi za krst ali poroko, zato so na splošno zavrnili vse zakramente.
Spasovci so se zelo oddaljili od drugih neduhovniških področij in med njimi izstopajo po verski brezbrižnosti. Večina Spasovcev nima bogoslužnih hiš, mentorjev ali obredov. Od svojih privržencev spasovo soglasje zahteva vsakdanji asketizem, stroge omejitve hrane in pijače, prepoveduje pa tudi nošenje pestrih in barvitih oblačil.
Pavel Prussky ugotavlja, da netovščina prekaša druge neduhovniške dogovore tudi po zunanji resnosti življenja. Obvezna je abstinenca, prepovedano je jesti, pripravljeno s kvasom in s hmeljem, krompirjem, prepovedano je nositi pisana, svetla oblačila. Netovci imajo celo rek: »Kdor nosi pestro srajco, je njegova duša sestra antikrista,« ali tudi: »...kar ni pega barve, je služabnik vraga.«
Med privrženci Spasovega soglasja je bil zelo razširjen samomor v obliki samovžiga.
Obstajajo številna neskladja v sporazumu o spasovu zaradi različni pogledi za krst in poroko. Zagovorniki globokega netovizma izvajajo krstne in poročne obrede v pravoslavnih cerkvah in jih obravnavajo kot preprosto registracijo. Pri privržencih babičinega soglasja otroke krstijo starši ali babice. Novospasovci in zanikalci imajo mentorje, ki izvajajo obrede in izvajajo storitve. Samokrščevalci verjamejo, da je lahko krščen le človek sam. Strogi Netovčani sploh ne delajo krsta. Nemoljaki so zavrnili uporabo ikon v svojem kultu.
Skupno število Spasovcev ob koncu 20. stoletja je bilo približno 100 tisoč ljudi, ki so živeli predvsem v regijah Saratov, Nižni Novgorod, Vladimir in srednji Volgi.
BELOKRINITSKOYE SOGLASJE
Ena najresnejših težav, s katerimi so se soočali staroverci že od samega začetka razkola ruske Cerkve, je bilo pomanjkanje istovernih škofov (edini škof, ki je nasprotoval reformam, ki jih je začel patriarh Nikon, Pavel Kolomenski, je umrl ok. 1656 ). Ta okoliščina je sčasoma povzročila burne razprave med staroverci o možnosti izposoje duhovništva od Ruske pravoslavne cerkve, katere pobožnost je po mnenju zagovornikov »stare vere« močno trpela zaradi liturgičnih reform. Kmalu so se staroverci razdelili na beglopopovce, ki so zavračali duhovniško oskrbo, in beglopopovce, ki so sprejeli duhovnike (pobegle duhovnike), ki so se spreobrnili iz pravoslavne cerkve. Cerkve. Zaradi skoraj nenehnega pomanjkanja duhovnikov, pa tudi pogosto dvomljivih moralnih kvalitet pobeglih duhovnikov, je bila starovercem-duhovnikom prirojena želja po lastnem škofu in s tem tripartitu. cerkvena hierarhija. Prvi poskus so naredili Starodub in Vetkovo Beglopopovci, ki so se leta 1730 obrnili na metropolita Yassyja. Antona s prošnjo, da bi za škofa posvetil redovnika, izbranega izmed starovercev. Ker Met. Anton je z odgovorom omahoval, staroverci naslednje leto Približno enako so vprašali tudi K-poljskega patriarha Pajzija II., ki je bil v Iasiju, vendar njihova pritožba ni bila uspešna. Leta 1765 so se duhovniki in neduhovniki na koncilu v Moskvi brez uspeha odločili, ali je to mogoče na podlagi tega, kar je bilo v stari Rusiji. Cerkveni precedens - postavitev kijevskega metropolita leta 1147. Klement Smoljatič z glavo Klementa, rimskega papeža, posvetiti staroverskega škofa s pomočjo relikvij enega od moskovskih svetnikov - metropolita Jone ali Filipa (Količeva). Kmalu za tem so duhovniki zaprosili za imenovanje škofa na tovor. nadškofa, krimskega metropolita, so povabili, naj pride k njim nekaterih Rusov. nadpastirji, zlasti sv. Tihon (Sokolova). Vendar so bili vsi ti poskusi neuspešni. V nekaterih primerih je staroversko iskanje svojega škofa privedlo do pojava lažnih škofov-pustolovcev – Afinogen in Anfim v 18. stoletju, Arkadij »Belovodski« v 19. stoletju.
Strogi protistaroverski ukrepi cesarske vlade. Nikolaja I., podprt z ustreznimi zakonodajni akti, je ogrozil sam obstoj Beglopopovščine in staroverce prisilil v energično iskanje lastnega škofa. OK. 1828/29 opat Kurenevskega samostana v Podolski guberniji. Heraklij je s 15 staroverskimi menihi v iskanju »staropravoslavnega« škofa prepotoval Turčijo in prišel celo do Egipta. Leta 1832 je bilo na pokopališču Rogozhskoye v Moskvi v prisotnosti predstavnikov skupnosti Vetka, Irgiz, Kerzhenets, Starodubye in drugih sklenjeno, da se bodo potrudili pridobiti svojega škofa. Večletno iskanje škofa, ki sta se ga lotila staroverska meniha Pavel (Velikodvorski) in Alimpij (Miloradov), je 28. (ali 29.) oktobra privedlo do pridružitve starovercem. 1846 s potrditvijo in odpovedjo »herezij« s strani upokojenega Grka. Metropolitan Ambrož.
metropolit Ambrož
Ta dogodek je povzročil mešan odziv med tujimi staroverci, od katerih se nekateri niso hoteli podrediti Ambrožu. Eden od razlogov za nepriznavanje Ambroža je bil dvom (izražen že pred metropolitovim pristopom) o obstoju krsta s tremi potopitvami v grški Cerkvi. V avg. 1847 M. Ivanov, listinski član skupnosti Sarykoy, je "v imenu celotne skupnosti nekrasovcev, ki živijo v turški državi", poslal pismo v Moskvo, pod katerim se je podpisalo več kot 40 ljudi. V sporočilu je pisalo, da »v mestu Yunus [Enos], kjer se je rodil gospod metropolit Ambrož, in celo v vsej Grčiji ni pravega tresočega krsta« (OR RSL. F. 247. Št. 288. L. 41). , 42, 50v.). Pismo je zasejalo zmedo v Moskvi, moskovski trgovec I. Lvov in peterburški trgovec Volkov sta bila poslana v Turčijo, da razjasnita točno stanje.
Dvomi o pravilnosti gr. Krsti so bili razlog, da je Pavel (Velikodvorski) ustvaril številna dela, posvečena temu problemu. Upravičevanje iskanja škofa v grščini. Cerkev je Pavel v svojih pismih iz tujine vztrajno poudarjal, da se pri Grkih krst izvaja v treh potopitvah (na primer njegovo pismo iz Jeruzalema z dne 3. decembra 1845 - Subbotin. Korespondenca. 1. str. 36-38). Posebno študijo »O drhtečem krstu pri Grkih« je Pavel vključil v »Kratek premislek o nekaterih verah« (OR RSL. F. 247. št. 739. L. 27ob.-31; 1846), ki ga je pripravil za koncil, v katerem se je odločalo o vrstnem redu sprejema Ambroža. Slednji je skupaj z menihi Pavlom in Alimpijem na koncilu 27. oktobra (po drugih virih 28. oktobra). 1846, ki je potekal v Belaya Krinitsa, je osebno pričal, da se v grški cerkvi krst izvaja v treh potopitvah. Pri primerjavi obredov krsta v grški in ruski Cerkvi je Pavel prišel do zaključka, da je prva "grešila" proti pravoslavju veliko manj kot druga, v kateri naj bi se krst izvajal z oblivanjem. To je Pavlu služilo kot izhodišče za utemeljitev potrebe po sprejetju Ambroža med staroverce »od Grkov« kot 3. stopnje, in ne 2. (kot se je dejansko zgodilo), mnenju, ki mu je Pavel ostal zvest do svoje smrti. (5. maj 1854). Obstajata še dve znani deli meniha Pavla, posvečeni tej težavi: "Zagotovilo dvomljivemu prijatelju" (OR RSL. F. 247. št. 739. L. 2-13ob.; 1846-1849) in "Ugovor iz Staropravoslavna Cerkev na argumente tistih, ki dvomijo in zavračajo Kristusu predano duhovništvo, zaradi domnevno vsesplošnega prelivanja Grkov ob krstu, od katerega je bil sprejet, na podlagi patrističnih pravil, ki so se pridružili našim pravoslavna vera Grški metropolit Ambrozij" (OR RSL. F. 247. št. 265. L. 153v. - 266v.; 1849-1854).
Tisti, ki so dvomili v resnico Grka. Pri krstih so se staroverci sklicevali na proskinitarij Arsenija (Suhanova). Pavel v op. »O krstu s tremi potopitvami pri Grkih« (OR RSL. F. 247. št. 396; 1849-1854) je pokazalo, da »Proskinitarij« ne govori o krstu s potopom v grški Cerkvi. To je še bolj prepričljivo dokazano v staroverstvu op. »Kratek opis začetne ustanovitve ... svete hierarhije« (neznani avtor, 1861; OR RSL. F. 247. Št. 288). Dejansko je to temo podrobno obravnaval Arseny (Sukhanov) v drugem delu - »Razprava z Grki o verah«, ki se na nekaterih seznamih imenuje »Proskinitarium«. Arsenijev pogovor z aleksandrijskim patriarhom ni pokazal, da je grška Cerkev uvedla krst z izlivanjem, ampak da se lahko v izjemnih primerih spremeni obredna stran zakramenta. Vendar pa to Arsenija ni ustavilo pri sklepanju, da »Grki nimajo več krščanstva« (OR NB MSU. št. 1519. L. 8). Dolga in intenzivna polemika v staroverstvu o vprašanju krsta v grški cerkvi se v veliki meri pojasnjuje z dejstvom, da staroverci niso jasno razlikovali med dogmami in obredi. Menih Pavel Belokrinitsky v omenjenem »Kratkem premisleku« uvršča sprejem prelitega krsta med »grehe v dogmah cerkvenega prava« (OR RSL. F. 247. Št. 265. L. 291ob.-292). Opozoriti je treba, da so se staroverski avtorji pri gradnji lastne dogme pogosto sklicevali posebej na odstopanja od običajne prakse Cerkve pri izvajanju enega ali drugega obreda.
Pavlove ideje v obrambo B. in. je dobil dokončano obliko v obsežnem delu »Razprava z Bezpopovci o duhovništvu« (»Deset pisem Bezpopovcem«; 1852-1854; OR RSL. F. 247. Št. 225, 531, 857), ki je nastala med polemiko. s Pavlom Pruskim. Na vprašanje slednjega, ali se milost Svetega Duha spušča na »heretično« posvečenje (to pomeni tudi posvečenje v ponikonski dobi v ruski in grški Cerkvi), je Pavel Belokrinitsky razvil svojo teorijo o vrstah milosti. Po njegovem mnenju je milost, dana v zakramentu duhovništva, dveh vrst: "nagradna" ("posvečena"), ki jo zaznavajo tako "pravoslavni" kot "heretični" duhovniki s pravilnim izvajanjem obreda zakramenta (njegovega »poosebljanje«) in »trditvena« milost, ki ni zunaj »pravoslavja« (staroverci). »Visoka« milost je premalo; »heretični« klerik, ki jo ima, jo lahko napolni s »trdilno« milostjo tako, da se obrne na staroversko Cerkev: milost Svetega Duha se spusti nanj v trenutku, ko »pravoslavni« duhovnik (ali škof) ga pomazili s krizmo in nanj položi roko. Ta teorija je imela veliko zagovornikov med belokrinitskimi polemiki in je vse do začetka prevladovala v ideologiji soglasja. 80. leta XIX stoletja, ko je (1840-1908), razvijajoč Pavlove ideje, predlagal nov nauk o zakramentih. Sledi te teorije najdemo več kot pol stoletja kasneje v poročilu 1. kongresa ruskih bratovščin, kjer je na vprašanje, ali se milost Svetega Duha spusti na posvečenje in krst krivovercev, neposredno odgovorjeno: »To se spusti ... ob njihovi vključitvi v cerkev« (ORRK BAN. F. 75. št. 198. L. 4-4v.). (V začetku 20. stoletja so podobne ideje, morda pod vplivom starovercev, razvili škofje Ruske pravoslavne cerkve Anton (Hrapovicki) in mučenik Hilarion (Troicki) - v nauku o združitvi heterodoks.) Pod vplivom spisov Pavla Belokrinitskega (zlasti »Kratek pregled vseh ver«) je bralec S. Semenov leta 1860 napisal obsežno delo »Razlaga starodavne pravoslavne cerkve o sprejemanju herezij, ki prihajajo iz krivoverstva in ovrženje naukov neduhovnikov o tej temi« (OR RSL. F. 247. št. 114, 112; ORRK BAN. F. 75 . št. 94), ki je sestavljen iz veliko število izvlečki iz različna besedila povezana s problemom prejemanja obredov za nepravoslavne ljudi.
Prve novice o nastanku B. in. rus. vlada prejela marca 1847 po zaslugi poročila sinodi nadškofa Pavla (Podlipskega). Chernigovsky in Nezhinsky, o distribuciji v okrožju Novozybkovsky. govorice, da je avstrijski je cesar podelil starovercem »njihovega nadškofa, ločenega od drugih in kakršnega so želeli razkolniki, pravzaprav z vsemi prejšnjimi pravicami, in od njega posvečeno duhovništvo« (RGIA. F. 796. Op. 128. D. št. 2167. L. 1ob ., 3-4.). 28. apr nadškof Pavel je sinodi poročal o imenu Ambroža in posvečenjih, ki jih je opravil. Nekatere podrobnosti (vendar že znane vladi) so prejeli od rektorja Belokrinitskega samostana, arhimandrita, ki je bil aretiran 28. maja 1847. Gerontius (Leonov), poslano iz Belaya Krinitsa starovercem v Rusiji s sporočilom o pristopu metropolita. Ambroža in zbiranje sredstev. rus. Vlada je zahtevala odstranitev Ambrozija iz staroverskega samostana, sinoda se je obrnila na K-poljskega patriarha Anfima VI., da bi metropolita vrnil v krilo K-poljske Cerkve. avstrijski vlada je Ambrozija izgnala v mesto Celje (današnje Celje, Slovenija), kjer pa je še naprej vzdrževal odnose s staroverci. Mere rusko vlade prav tako niso mogle ustaviti »zlobnega vpliva tujega razkola na Rusijo«: leta 1847 je med ruskimi staroverci krožil projekt, ki naj bi se pritožil na cesarja. Nikolaja I. s prošnjo za dovoljenje za ustanovitev staroverskega škofovskega oddelka v Rusiji »po podobi in podobnosti« tuje hierarhije (RGIA. F. 796. Op. 128. D. št. 2167; op. 147. D. št. 538 itd.). Možno je, da so bili ti upi, skupaj s polemiko o prelivanju krsta v grški Cerkvi, razlog, da je bil pojav Belokrinitskega duhovništva v Rusiji nekaj let odložen. leta.
Med kratkim bivanjem v Beli Krinici (od 12. oktobra 1846 do 6. decembra 1847) je metropolit. Ambrož je v različne duhovniške stopnje povzdignil 10 ljudi. Ena njegovih glavnih zadev je bila imenovati svojega naslednika, kar je bilo posebej določeno v »pogojih«, ki jih je podpisal Grk. Metropolit in staroverci. 6. jan 1847 Hieromonk Kiril (Timofejev) je Ambrose posvetil v škofa vasi. Mainos (naselje Nekrasovcev v Turčiji), 8. februar. Kiril je bil imenovan za vikarja Belokrinitske metropolije. 24. avg 1847 Ambrož in Kiril posvetita Arkadija (Dorofejeva) v škofa Slave (sodobna Slava-Ruse, Romunija). 28. avg 1848 je Kiril samostojno posvetil Onufrija (Parusova) v škofa Brailovskega (sodobna Braila, Romunija). 3. jan 1849 Ciril in Onufrij postavita Sofronija (Žirova) za škofa v Simbirsku. 4. jan Onufrij in Sofronije sta Kirila povzdignila v metropolita Belokrinitskega (hkrati je bil v skladu s prakso ruske cerkve do sredine 17. stoletja ponovljen obred škofovskega posvečenja), Onufrij je postal vikar metropolije . Junija istega leta so belokrinitske duhovne oblasti začele skrbeti, kako najti "vredno osebo" za prazno škofijo Mainos, vendar ni znano, kako so se ta prizadevanja končala.
Sprva Arkadij Slavski ni priznal povišanja Kirila v čin metropolita. Za pogajanja z Arkadijem v vasi. Pavel (Velikodvorski) in Onufrij Brailovski sta šla na Slavo. Kot rezultat, v avgustu-sept. Leta 1850 je bila ustanovljena škofija Tulchin (današnja Tulcea, Romunija), duhovnik samostana Slavsk Alimpiy (Veprintsev) pa je bil imenovan za njenega škofa z dolžnostmi vikarja Arkadija (Dorofeev). 28. sep. istega leta sta škofa Alimpij Tulčinski in Onufrij Brailovski postavila za škofa Slavskega. Arkadija v nadškofovski rang (s ponovitvijo škofovskega posvečenja) je Arkadij dobil pravico »imeti jurisdikcijo nad samim seboj ... vse škofije iste vere, ki trenutno obstajajo in se lahko ustanovijo v prihodnosti, vzdolž Reka Donava na desna stran nahaja, in ima pravico oskrbovati škofe v te škofije« (citirano po: Subbotin. Zgodovina tako imenovanega avstrijskega ali belokriniškega duhovništva. Številka 2. Str. 299). Arkadij je s svoje strani priznal Kirila za metropolita. Po prehodu rus čete Donave aprila. 1854 škof Alimpy Tulchinsky, nadškof. Arkadij Slavski, pa tudi duhovnik. Fjodorja Semenova so aretirali, poslali v Rusijo in zaprli v suzdalskem Spaso-Evfimijevskem samostanu (škof Alimpiy je umrl v samostanu 25. avgusta 1859, nadškof Arkadij je bil izpuščen leta 1881). Arkadij (Šapošnikov) je ob koncu krimske vojne, 1. januarja, postal naslednik Arkadija (Dorofejeva) na slovanskem oddelku. 1854 sta ga Arkadij in Alimpij imenovala za »škofa potujočih kristjanov, eksarha Nekrasova«. Drugi škof v Tulchinu je bil Justin (ustoličen leta 1861), preden se je leta 1867 pridružil Edinoveriji.
Leta 1853 je bil neuspešen poskus ustanovitve province v Černigovu. Novozybkovska škofija. Dostavljeno 17. feb. Novozybkovski škof Spiridon se je izkazal za tako nevrednega svojega ranga, da mu je manj kot teden dni kasneje, 23. februarja, prepovedano službovati, 7. avg. Istega leta je potekalo sojenje nad njim v Beli Krinici, s katero je bil odstavljen. Novi škof Konon (Durakov) je bil posvečen leta 1855, 16. oktobra. Leta 1858 je bil aretiran in zaprt v samostanu Spaso-Evfimiev, kjer sta bila že zaprta Arkadij (Dorofeev) in Alimpy (Veprintsev). Leta 1854 je bila v Moldaviji ustanovljena škofija Vaslui, na čelu katere je bil najprej škof, nato nadškof. arhim. Belokrinitsky samostan Arkady; po premestili so ga v Izmail. Po kratkotrajnem upravljanju vaslujske škofije Genadija (Beljajeva) na koncu. 80. leta XIX stoletje je škofija ostala brez škofa do 1922. Od 60. st. XIX stoletje Vpliv Belokrinitske metropolije na cerkveno-hierarhične zadeve starovercev v Rusiji se je opazno zmanjšal in ruska hierarhija je začela igrati vodilno vlogo v zgodovini soglasja.
Prvi škof, posvečen v Beli Krinici za ruske staroverce, je škof iz Simbirska. Sofronije (Žirov) - imel je pravico do popravljanja bogoslužja ne le v svoji škofiji, ampak po vsej Rusiji, po prihodu v določeno škofijo škofa, posvečenega v Belaya Krinitsa, je moral Sofronije prenehati s svetimi obredi v njej (ALI RSL. F 247. št. 24 L. 87-87ob.); 1. maja 1850 je Sofroniji dobil dovoljenje, da po lastni presoji v Rusiji postavi 2 škofa. Ker je bil Sofronije opažen v zlorabah (simonija, lakomnost itd.), je febr. 1853 Vladimir nadškof je bil postavljen v Belaya Krinitsa. Anthony (Shutov), ki je dobil še širša pooblastila za upravljanje cerkveno-hierarhičnih zadev v Rusiji, 9. februar. istega leta je bilo Sofroniju prepovedano imenovati škofe v Rusiji in so ga prosili, naj podpiše »Listino, ustanovljeno za Vladimirsko nadškofijo« (OR RSL. F. 247. št. 24. L. 89ob.-90.). Kljub temu je Sofronije leta 1854 skupaj s svojim varovancem Vitalijem škof. Uralski, je pobeglega kozaka I. Bredneva povzdignil v »patriarha Moskve in vse Rusije«. Sam Sofronije je postal kazanski metropolit, Vitalij - novgorodski metropolit. Vseh teh redov seveda niso priznavali ne tuji ne ruski staroverski škofje. Leta 1856 metropolit. Ciril je poslal Sofroniju prepoved opravljanja svetih dejanj; slednji je leta 1858 prinesel kesanje "posvečenemu zboru" škofov Onufrija, Pafnutija Kazanskega in nadškofa. Antona Vladimirskega in prosil, naj ga pošljejo v Kazan. nov. 1861 je Sofronije prevzel nadzor nad novozybkovsko škofijo (izpraznjeno po aretaciji škofa Konona leta 1858), vendar njegova prihodnost. zbor je temu imenovanju nasprotoval in do njega ni prišlo. 12. junija 1862 je bil Sofronije vrnjen v Simbirsko škofijo; 20. junija je Duhovni svet pod moskovskim nadškofom Sofronija prosil, naj sprejme Penzensko, Tambovsko in Voroneško škofijo v začasno upravo. V pismu z dne okt. 1862 je Sofronije zavrnil imenovanje in prosil, naj ga pusti v Kazanu, z argumentom, da je kazanski škof. Pafnutij (Šikin) naj bi se tej škofiji odpovedal. nov. Istega leta se je Sofronije, ko je prispel v Moskvo, razglasil za »škofa Moskve in vse Rusije«. 18. jan 1863 Duhovni svet je uničil pisma, izdana Sofroniju, Simbirska škofija je prešla pod začasni nadzor saratovskega škofa. Atanazija (Kulibina), Penza, Tambov in Voronež - »v pristojnosti upravitelja cerkveno-hierarhičnih zadev svetnika« (OR RSL. F. 247. št. 25. L. 359 rev. - 363). Junija 1863 so Sofronija obtožili 12 točk, v odgovor na katere je zavrnil priznanje sveta škofov B. in. pravni. 29. julija 1863 je bil Sofronije s sklepom koncila, ki ga je podpisalo 7 ruskih in 2 tujih škofov, odstavljen.
Pravzaprav je začetek B. in. v Rusiji jo je ustanovil Anton (Šutov). Ko je postal vladimirski nadškof, je Anton prejel pravico ustanavljati škofije in v njih namestiti škofe ne le po vsej Rusiji, ampak tudi v Perziji, o čemer je obvestil Belokrinitsko metropolijo. Diploma metropolita Kirila od 25. nov. 1859 je bil Anton razglašen za nadškofa Moskve in vse Rusije, ki se mu morajo podrejati vsi ruski hierarhi. 10. avg 1861 nadškof. Anthony odstopil z vodenja cerkvenohierarhičnih zadev v Rusiji, saj mnogi. škofje niso sprejeli pisma metropolita. Kirila. 18. feb 1863 Anthony je s sklepom sveta ponovno prevzel nadzor nad ruskimi staroverci Belokrinitskega soglasja. Do konca nadškofovega življenja († 8. nov. 1881) je bilo v Rusiji 14 škofij B. in: Moskva-Vladimir, Kolomna, Nižni Novgorod-Kostroma, Novozybkov, Kazan-Vyatka, Samara-Simbirsk, Saratov. -Astrahan, Perm, Tobolsk-Sibir, Donsko-Kavkaz, Ural-Orenburg, Baltovo-Kijev, Izmail-Besarabija, Kaluga-Smolensk (seznam ni vključeval kratkotrajne Tulske škofije, ki je niso priznali ruski staroverski škofje, ustanovljena metropolit Kiril leta 1863), večino jih je ustanovil Anton. V času svojega škofovanja je Anton posvetil več kot 200 staroverskih duhovnikov. Ne samo, da nikoli ni jemal denarja za posvečenje, ampak je, nasprotno, novoposvečenim duhovnikom dajal knjige, oblačila, posodje in včasih celo taborske cerkve. Poleg tega je Anton dal znatne denarne donacije tujim samostanom in cerkvam.
23. avg 1861, potem ko je Anton (Šutov) odstopil od vodstva ruskih starovercev, je škofovski zbor v Moskvi sprejel odločitev, ki jo lahko štejemo za razglasitev neodvisnosti ruskih starovercev od Belokrinitske metropolije - 7 ruskih škofov in 5 duhovnikov se je odločilo izvoliti svetnika na moskovski prestol. Moskovski prestol je neodvisen od metropole. Saratovski škof Afanasy (Kulibin) je bil izvoljen za moskovskega nadškofa, Anton (Shutov) naj bi odšel v Vladimir. Koncil je tudi sklenil, da se škofje srečujejo enkrat letno; v presledkih med koncili o vseh zadevah odloča duhovni svet pod moskovskim nadškofom. Poleg tega je nadškof dolžan imenovati vikarja; v odsotnosti prvega hierarha je treba imenovati locum tenens za moskovski prestol. Ep. Afanazij 25. avg 1861 starovercem postavil 7 pogojev (glede številnih obrednih vprašanj, pa tudi dekanije), dokler ne bodo izpolnjeni, ne bo zasedel moskovskega sedeža. 17. sep. Koncil je sklenil imenovati locum tenens mesec dni pozneje je bila izvolitev Atanazija preklicana.
V kon. Leta 1861 je bil opat Belokrinitske metropolije, škof. Onufrij (Parusov). Metropolitan Kiril mu je naročil, naj uredi zadeve ruskih starovercev Belokrinitskega soglasja in najprej povzdigne škofa na moskovski prestol ter ustanovi duhovni svet v Moskvi. 20. jan. Leta 1862 je bil sprejet »Koncilski sklep za prihodnje vodstvo ustanovljenega duhovnega sveta«. Nova "Pravila za vodstvo Moskovskega duhovnega sveta" so bila odobrena 18. februarja. 1863 Istega dne je koncil ruskih škofov, ki mu je predsedoval metropolit. Kiril, ki je v Moskvo prispel na zač. meseca, ki ga je ponovno predstavil nadškof. Anthony vodenje cerkveno-hierarhičnih zadev v Rusiji. 2. julija istega leta je bil Anton izvoljen na moskovski prestol z nazivom »Moskovski in Vladimirski nadškof« in zaupano mu je bilo upravljanje ruske staroverske cerkve s sodelovanjem Duhovnega sveta pod njegovim predsedovanjem. 9. julija 1863 so bili izvoljeni tudi člani duhovnega sveta: škof. Pafnuty Kazansky, duhovniki Pyotr Fedorovich, Pavel Kozmich, Maxim Semenovich.
Staroverski svetniki
Evgenij
Predlagam temo: nezakonitost posvečenja mladih, ki niso dopolnili starosti, določene z Božjimi pravili, in kakšno nevarnost predstavlja takšno posvečenje.
11. pravilo Neokisarijskega, 14. in 15. pravilo Šestega ekumenskega koncila in 43 novih Justinijanovih zapovedi prepovedujejo, da bi bil kralj posvečen v duhovnika do 30. leta, v diakona do 25. leta in kot bralec do 15. leta, če so posvečeni, pa bodo izbruhnjeni. Trenutno je nekdo preklical ta pravila. Levo in desno se posvečajo mladi, ki še niso dosegli leta popolnosti. Toda krmar pravi, da bi se morali vsi kristjani voditi po tej knjigi do konca stoletja, saj je pravila, zapisana v njej, uzakonil sam Bog po svetih očetih, na katere je deloval sveti duh. Sprašujem se, kakšen duh je deloval na tistega, ki je ta pravila ukinil? Očitno ne svetnik. Namesto božjih pravil nekaterim »modrim« zdrsne novotarija, ki si jo je izmislil neznano kdo, Habakuk pa je bil obsojen na 30 let. Mimogrede, že pred Habakukom so bili primeri, na primer: v 2. stoletju z duhovnikom. Elitferij (15. december), posvečen v diakona pri 15 letih, v prezbiterja pri 18 in v škofa pri 20 letih. Neokisarijski in šesti ekumenskih koncilov , ki je določil starostno mejo za duhovništvo, je prišlo mnogo kasneje. Morda sveti očetje in Božji Duh, ki je prišel nadnje, niso poznali Eliuterijevega primera in so zato uzakonili izbruh tistih, ki niso dorasli duhovniški dobi. Sveti Arsenij Uralski se je v svojih duhovnih odzivih na njegovo detronizacijo iz duhovniškega reda odzval z besedami patriarha Jožefa: »če se komu povejo pravila, naj bo odstavljen – odstavljen je, tudi če ni bilo formalnega cerkvenega sojenja. proti njemu." Prav tako ne upravičuje posvečenja mladih, ki niso dopolnili starosti, ki jo uzakonijo Božja pravila. Arsenij Uralski tudi ni poznal primerov Elevterija in Avvakuma? Primeri s svshmuch. Eliutherius in sveti mučenik. in spoved Habakuk - je to kanon, cerkveno izročilo? seveda ne. To so le cerkvenozgodovinski precedensi, ki nimajo pravne veljave za posvečenje. Če se uporabljajo precedensi namesto božjih pravil, potem lahko pride do tega, da zakrament krsta ni potreben, saj so bili primeri, ko so nekrščeni postali sveti; za opravljanje zakramenta krsta ne bi bil potreben duhovnik, ker je bil krst sprejel od komedijantov v gledališki predstavi, in sv. Porfirija krstil izvajalec v šali (patristična zbirka, str. 414-415). Zakaj bi se spovedal duhovniku, ampak se pokesal pred ikono Odrešenika kot paralitik, ki je prejel odvezo od samega Boga (prolog 27. januarja). Arsenij Uralski je v svojih duhovnih odgovorih dejal: »Mnoga čudežna znamenja se dogajajo iz različnih razlogov v takih stvareh, ki niso v skladu s splošnim izročilom Cerkve, vendar tega ne moremo jemati kot pravila za oslabitev, še bolj pa za strmoglavljenje vesoljno izročilo svete Cerkve. Kajti Matej Vladar na koncu 3. poglavja sestavka B pravi: kar se zgodi skozi pravila, ni preneseno v odlok ali prispodobo, Teodor Balzamon pa v razlagi 18. pravila Sardiškega koncila pravi: obstaja pravno pravilo, ki pravi: kar ni po pravilih, potem kot zgled ni podano.” Preklet vsak, kdor ne dela vedno vsega, kar je zapisano v knjigi postave (Gal 3,10). Iz Habakukovega življenja izhaja, da je bil od zgodnjega otroštva vzgojen v postu in molitvi, za kar je od Boga prejel dar pridigarja, zdravilca bolnih in obsedenih, v istem duhu je bil vzgojen in delal Elevterij čudeži. Iz tega je razvidno, da jih je posvetilo znamenje od zgoraj, ne pa rodovitna modrost. Bog je vedel, da ga bodo poveličevali. In to so poveličevali. Nanje je pokazal prek čudežev. Ko so postali duhovniki, so ohranili vero v čistosti in ne kot cerkvene oblasti v našem času. Naše posvečene nizkotne osebe primerjajo s Habakukom; če je Habakuk postavljen, potem lahko tudi mi, in če smo izgnani, potem tudi Habakuk. Izkazalo se je, da so isti pridigarji, zdravilci bolnih, obsedenih itd. Toda Janez Zlatousti je rekel, da se samo norci primerjajo s svetniki. Duhovniško mladost lahko primerjamo s patriarhom Nikonom, ki je bil tako kot on posvečen po meseni modrosti. In kaj je nastalo iz tega. In kako je Nikon končal. Vsi vedo. To je posledica kršitve Božjih navodil. In nobene koristi od njih ni, da so duhovniki, samo škoda. Izgnal jih je sam Bog. Od njih se ne sprejema ničesar, ne krsta, ne obhajila, ne pogrebnih obredov, ne liturgij itd. Navsezadnje se govori, da odstavljeni niso duhovniki. In kot duhovnike jih častijo samo tisti, ki ne verjamejo v Boga, in tisti, ki verjamejo v razne inovatorje, ki verjamejo, da je mogoče Božja pravila odpraviti. Nemogoče je preklicati, spremeniti ali dopolniti Božanska pravila. Gregory Dvoeslov je o takšnih duhovnikih dejal, da nevednost pastirjev v celoti ustreza zaslugam črede (Koledar. Kavkaz. Don. Eparh. 2012). In evangelist pravi, da so slepi voditelji slepih (Mt 15,14). Kanoni, po katerih so ljudje postavljeni v duhovništvo, so sestavljeni na podlagi Svetega pisma. Kristus je dosegel starost popolnega moža, star 30 let, s čimer je začel svojo veliko službo človeštvu (Lk 3:23, Calendar Caucasian Don. 2012, str. 136). Mlado duhovništvo je zanka, ki jo je premeteno postavil hudič. Prišla bo ura, ko bo Bog začel popravljati to sramoto. In pravijo, da je strašno pasti v roke živega Boga. Ali pa morda ne bi smel čakati na tisto uro, popraviti jo sam, dokler Bog trpi?
