Mojzes je judovski prerok, kralj, poveljnik in zakonodajalec, utemeljitelj judovstva, ki je združil izraelsko ljudstvo. Vsi kralji Izraela Obstaja osvoboditev od trpljenja - nirvana

V.Ya Kanatush

Mojzes nam je dal postavo, dediščino Jakobove družbe. In bil je kralj Izraela ...

tor 33:4-5

Mojzes kot voditelj

V zgodovini človeštva je Mojzes najbolj znan kot izjemen voditelj, kot velik prerok in kot neprekosljiv, od Boga maziljen zakonodajalec.

Sveto pismo daje veliko znakov, da je bil prerok. O njem na primer piše Ozej (12,13): »Gospod je izpeljal Izraela iz Egipta po preroku in po preroku jih je ohranil.« Mojzesova preroška služba je znana po tem, da se mu je sam Gospod razodel in mu naročil, naj gre v Egipt, k svojim bratom, da bi jim dal razodetje o Jehovu (Jahve) in jih popeljal iz egipčanskega suženjstva. Od te točke naprej so bili Mojzes in njegovo spremstvo vključeni v dramo Egipta.

Mojzes se v 5. Mojzesovi knjigi (18,18-22) imenuje prerok, ki ga je obudil Bog, v smislu, da je od njega osebno prejel zapovedi, zakone in predpise ter jih posredoval ljudem, bil pa je tudi učitelj in vzgojitelj ljudi. Tu je predstavljen kot največji božji oznanjevalec, saj napoveduje prihod drugega preroka, ki bo več kot le prerok – Božjega sina Jezusa Kristusa, Odrešenika sveta.

Toda Mojzesova služba ni bila omejena na prerokovo poslanstvo. Sveto pismo kaže, kako večplastno je bilo njegovo delovanje, v katerem se je najbolj jasno pokazal kot voditelj in zakonodajalec Izraela. V Asafovem preroškem psalmu (76,21) sta Mojzes in njegov starejši brat Aron predstavljena kot voditelja, s čigar roko je Bog sam vodil izraelsko ljudstvo. Toda to je splošna ideja Mojzesove službe, ki se kot rdeča nit vleče skozi celotno Staro zavezo.

Potrditev, da je bil voditelj, najdemo v Novi zavezi. Štefan vidi Mojzesa kot vladarja, »vladarja in rešitelja« (Apd 7,35). Pavel ga v Hebrejcem (3,2.5) primerja s Kristusom, »Kapitanom odrešenja« (Heb 2,10; Mt 2,5-6).

Za zveste Božje je Mojzes nedvomni voditelj, resnično izjemen voditelj, pravzaprav »kralj Izraelov« (5 Mz 33,5). Da, bil je voditelj od Boga, njegov maziljenec.

Na kratko razmislimo, kakšen je bil kot voditelj, in omenimo vsaj tiste poglavitne lastnosti, ki ga tako bistveno razlikujejo od mnogih voditeljev in voditeljev vseh časov in ljudstev.

1. Mojzes ni bil voditelj po lastni volji, ampak ga je Bog poklical in postavil v to službo (2. Mojz. 3–4). Čeprav je dolgo zavračal, je Gospod vztrajal in ga vseeno namestil, saj ga je že od otroštva pripravljal v posebnih pogojih in na posebne načine. Oskrbel ga je z vsemi potrebnimi duhovnimi darovi, ga pomazilil s Svetim Duhom, mu razodel skrito resnico in mnoge skrivnosti.

2. On je voditelj, ki ga je Bog uporabil na izjemen način (Izhod 5 in dalje). Ko se je Mojzes vrnil v Egipt iz midianske puščave in se pojavil pred faraonom, je Bog mogočno deloval po njem.

3. Mojzes je pravi voditelj, poln očetovskega, celo duhovniškega duha in usmiljenja. Rad je imel svoje ljudi in mu je bilo mar za njihovo materialno in duhovno blaginjo. Ko je ljudstvo grešilo (in grešilo je pogosto), je Mojzes z molitvijo posredoval zanje pred Bogom, posredoval zanje in to storil odločno in pogumno.

4. Je voditelj, ki se je soočal z močnim nasprotovanjem lastnega ljudstva, celo svojih bližnjih. Sveto pismo poroča o dveh primerih takšnega spopada kot najbolj osupljivih. Oglejmo si jih podrobneje, da se sami naučimo lekcij.

A) Miriam in Aron(4. Mojzesova 12:1-3).

Ko je Mojzesov vpliv naraščal, je naletel na ambiciozne in zavistne tekmece, med katerimi sta presenetljivo bila tudi njegova sestra in brat. Sestra je bila pobudnica in je na svojo stran pritegnila Aarona. Pozabila je, da če Mojzes ne bi nesebično sledil božjemu klicu, potem bi morali vsi dolgo trpeti pod bičem stražarjev. Očitno je bila nezadovoljna z drugim mestom in je na pobudo Satana poskušala spodkopati Mojzesovo avtoriteto. Vir nezadovoljstva je bila njegova poroka z Ziporo, ki je imela temno polt kot Etiopijka. Oba (Mariam in Aron) sta svojo zavist pobožno prikrivala z namišljeno vnemo do Boga in nista priznala Mojzesu edine pravice, da govori ljudstvu v Jehovovem imenu.

Mojzesov odziv je bil zgleden. Ranjen v globino duše se jim ni opravičeval, saj je bila zanj nad vsem Božja slava in ne lastna oblast. V zvezi s to zadevo Sveto pismo omenja, da je bil Mojzes »najkrotkejši človek izmed vseh ljudi na zemlji«. Toda kljub svoji krotkosti se trdno upre nasprotnikom, kjer ima prav in je zvest Gospodu, in vsakič se zanj postavi sam Bog. Mojzesova krotkost je v angleški Bibliji prevedena kot ponižnost. To je Mojzesova sposobnost, da se podredi Božji volji in ponižno hodi pred njim. Če ima človek to, potem je pogumen in pogumen pred ljudmi. Podobno je bil Gospod Jezus najskromnejši med ljudmi, vendar je trdno stal za resnico.

V tem primeru je Mojzes ostal miren, poln dostojanstva in veličastva, in Gospod ni dovolil, da bi bila avtoriteta njegovega služabnika izpodbijana. Ker je šlo v primeru za javno žalitev, je zahtevalo javno sojenje in kazen: Bog je Mirjam kaznoval z gobavostjo in za sedem dni je bila odstranjena iz taborišča. Ko ljubosumni in ambiciozni tekmeci napadejo Božje maziljence, jih bo Bog obsodil in kaznoval, ne glede na to, kako šibki in napačni so.

b) Upor Koraha, Datana in Abirona(Številka 16).

Drugi izziv so postavili Korah in njegovi sokrivci, ki so Mojzesu in celo Aronu nerazumno zavidali. Tudi oni pod vplivom satana svojo zavist prikrivajo z namišljenim ljubosumjem do svetosti družbe. »Dovolj vam je,« izjavljajo, »vsa skupnost, vsi so sveti in Gospod je med njimi! Zakaj se postavljate nad Gospodovo ljudstvo?« Kakšna hinavščina! Vendar je imelo učinek in ti trije so sestavili zaroto proti Mojzesu in Aronu, vanjo so potegnili 250 uglednih mož in povzročili ogorčenje med ljudmi. In čeprav Mojzes tokrat ni bil opravičen, Bog ni bil počasen, da bi posredoval zanj, in nad odpadniki je bila izvršena strašna sodba: zemlja se je odprla in pogoltnila Korejo in vse njegove sokrivce z njihovimi družinami in živim premoženjem. Bog ljubosumno varuje tiste, ki jih je poklical in postavil!

5. Mojzes je voditelj, ki ga je skrbelo, ali bo imel naslednike. Razumel je, da se bo po njegovem odhodu Božje delo nadaljevalo, zato je prosil Gospoda, naj na njegovo mesto postavi človeka, ki bo lahko nadaljeval njegovo poslanstvo (4. Mojzesova 27,15). Gospod ga je priskrbel in imenoval za Jozuetovega naslednika.

6. Mojzes je voditelj, ki se je prav tako spotaknil in prejel kazen od Boga (5. Mojz. 32:48-52). Toda spoznal je svoje napake in objokoval ter prosil Boga za usmiljenje (5 Mz 3,23-29), kar kaže na njegov visok in občutljiv duh. Z vero je premagal vse svoje slabosti in vstopil v Božjo slavo kot zmagovalec.

7. Mojzes je moder voditelj, ki je pokazal pripravljenost prisluhniti koristnim nasvetom in opominom tistih, ki so bili nižjega ranga od njega. Odlikovala ga je neverjetna sposobnost sprejemanja in upoštevanja teh nasvetov, ko se je prepričal o njihovi smiselnosti in smiselnosti. Primer tega je nasvet njegovega tasta Jetra (2 Mz 18,1–27).

Izrael je prišel iz Egipta kot neurejena, neorganizirana množica sužnjev, zatiranih, ponižanih in trdovratnih. Težave potovanja v puščavi so jim pogosto povzročale godrnjanje in nezadovoljstvo ter povzročale težave. Treba jih je bilo upoštevati, poslušati pritožbe ljudi in se o njih odločati. To ljudstvo je bilo treba spraviti v red, narediti discipliniran narod. Toda družba je bila ogromna (približno dva milijona), on, od boga postavljen vodja, pa je bil sam! Neznosno zatiranje upravljanja in preobremenjenost sodnih funkcij sta skoraj omajala Mojzesovo zdravje, saj ima človekova telesna in živčna moč svojo mejo, ki je ni mogoče prestopiti! In potem nekega dne Jethro, ko opazuje tegobe sodnih postopkov, da Mojzesu, svojemu zelo spoštovanemu zetu, razumen in pravočasen nasvet. Manjši del tistega vratolomnega dela, ki ga je nosil sam in pod njegovim bremenom skoraj sesulo, mu ponudi, da ga prenese na druge. Naj bodo sposobni, čeprav manj nadarjeni od njega, a vsekakor bogaboječi, zanesljivi in ​​dovolj zreli ljudje. Sam se mora osredotočiti na najvišje cilje in funkcije vodenja ljudstva kot celote.

To je bil Božji nasvet in Mojzes ga je upošteval.

Umetnost dodeljevanja odgovornosti in nalog je odlična vodstvena veščina. To, zaradi česar je tako znan, je, da vodja, ne da bi izpustil vajeti vlade, hkrati omogoča drugim, da pokažejo svoje talente, ne da bi svoje breme preložil na ramena svojih zaposlenih. Gospod ne blagoslavlja lenih, ampak z gnusom zavrača tiste, ki si z delom drugih pridobijo moč in ime!

Mojzes je voditelj povsem starozavezne zgodbe. Nova zaveza nam predstavlja tudi izjemne voditelje, voditelje novega časa, nove, Kristusove zaveze, novega, Kristusovega duha, voditelje vzvišenejših lastnosti. To so apostoli in številni služabniki in privrženci Cerkve. Toda od Mojzesa se lahko veliko naučimo, predvsem njegovega ravnanja z ljudmi, tistimi, ki so mu nasprotovali. Posredovati moramo za tiste, ki nam nasprotujejo in nas nepravično obtožujejo. In po nas se bo Božje delo nadaljevalo, zato moramo skrbeti za naše naslednike in jih vnaprej pripraviti. Tudi mi se spotikamo in padamo, zato moramo hoditi ponižno in biti do drugih prizanesljivi.

Torej je Mojzes kot voditelj naš zgled, saj se ni nikoli nehal učiti voditi.

Mojzes kot zakonodajalec

V tej vlogi je Mojzes pokazal sijajne sposobnosti. Je edinstvena in neponovljiva oseba, edini v zgodovini človeštva, ki se je tako približal Božji navzočnosti. “...Kdo se Mi upa sam približati? pravi Gospod« (Jer 30,21). Seveda se pred njim pojavi samo tisti, ki ga On sam pripelje blizu. Ta posebni izbranec je bil Mojzes, ki se je dvignil v Gospodovo navzočnost tako blizu, da je njegov obraz "začel sijati z žarki, ker mu je Bog spregovoril." Od Boga je prejel potrebno pričevanje o njegovi svetosti, njegovi ljubezni do človeštva in gnusu do malikov ter o njegovi udeležbi v usodi človeške zgodovine (2. Mojz. 34, 1-35).

Vendar pa veličina Mojzesove osebnosti ni bila omejena na dejstvo, da ga je Bog pripeljal tako blizu k sebi in se z njim tako zaupno pogovarjal. Sestavljeno je bilo v tem, da je Bog po njem dal ljudem svojo živo ustvarjalno besedo, ki je preoblikovala svetovni nazor in življenje ljudi ter jih razsvetljevala z močjo Božjih razodetij. Prvič v zgodovini človeštva je Mojzes oblikoval in posredoval ljudem Gospodove postave, zakone in uredbe, ki so tako čisto in jasno predstavljeni v Sinajskem kodeksu in se imenujejo Mojzesov zakon. Izrael je od zdaj naprej začel živeti in delovati, voden po zapovedih te postave.

Zahvaljujoč temu velikemu delu se je Mojzes v Svetem pismu začel pojavljati kot tisti, po katerem je Bog dal postavo Stare zaveze. Zato v Novi zavezi beremo: »Kajti postava je bila dana po Mojzesu, milost in resnica pa sta prišli po Jezusu Kristusu« (Jn 1,17). Nova zaveza večkrat povezuje Mojzesa in postavo. Pisci Nove zaveze so pogosto rekli, »kot je rekel Mojzes«, in ga označevali kot neomajno avtoriteto.

Božji namen za Izrael je bilo izjemno veliko: ljudstvo je bilo treba najprej iztrgati odvisnosti od Egipta in ga pripeljati v odvisnost od Boga, da bi jim dal vir moči od zgoraj; in drugič, da ga uporabijo za predvideni namen kot preroke in duhovnike za narode zemlje. To je zahtevalo sklenitev zaveze z Izraelom.

Knjiga Exodus v poglavjih 19–20 opisuje te dogodke. V tretjem mesecu po tem, ko so Judje zapustili Egipt, jih Gospod pripelje v sinajsko puščavo na veličasten sinajski greben in postavi tabor blizu gore Horeb, da bi z njimi sklenil zavezo in učil zakone za vodstvo. Situacija za to je bila izjemno resna, skrajna in celo šokantna, tako vznemirjena in osupnila celotno skupščino, da ljudje niso mogli v celoti ceniti, kaj se dogaja. Ljudem je bilo zapovedano, naj stojijo ob vznožju gore v polni pripravljenosti na srečanje z Gospodom, da se tri dni pripravljajo na ta dogodek in ohranijo svetost in čistost tako znotraj kot zunaj. In ko stojiš ob vznožju gore, si ne drzni prestopiti prepovedane črte, da te Bog ne bi takoj udaril.

Mojzes se je povzpel na goro pred Gospodom, ki se je spustil na goro in povzročil, da se je kadila in gorela v ognju. Ta ekstremni dogodek so spremljali dim, ogenj, grmenje, strele, potres in gost oblak. Zdelo se je, da je temni vrh Sinaja središče nevihte in potresne aktivnosti. Od tam, sredi ognja, iz tega središča nevihte, je večni Bog vesolja svojemu smrtno prestrašenemu ljudstvu oznanil Deset zapovedi. Ljudje so bili tako šokirani in so se tresli od groze, da so molili k Mojzesu, da bi on in ne Bog neposredno spregovoril z njimi. Še nikoli prej nista bila tako enotna v svoji želji kot tokrat in nikoli prej nista čutila takšnega strahu. Strah jih je tako prevzel, da se niso mogli normalno odzvati na dogajanje in so prosili Mojzesa, naj bo njihov priprošnjik, priprošnjik, posrednik in veleposlanik.

Tako je bilo tistega najresnejšega in najodgovornejšega dne v zgodovini Izraela sklenjeno, da bo Mojzes govoril ljudstvu v božjem imenu in vse, kar jim bo on kot posrednik in posrednik povedal ali od njih zahteval, bo dojemati kot Božjo besedo in kot Božjo zahtevo. Nebeška beseda in nebeška volja bosta Izraelcem posredovani po tem izbranem posredniku. V tem je Mojzes odražal glavno pro-podoba Mesije Jezusa Kristusa - posrednika in posrednika Nove zaveze.

Ljudje, ki so stali ob vznožju Sinaja, so trepetali pred Božjo svetostjo in mogočnostjo, saj so se vsi zavedali svoje nečistosti in grešnosti in vsi so vedeli, da Bog sodi nepristransko. Zavezo, sklenjeno z Izraelom na gori Sinaj, lahko vidimo v okviru zaveze, sklenjene z Abrahamom, Izakom in Jakobom. Toda ta zaveza je bila nova in se je odlikovala s svojo zahtevnostjo, nujnostjo in potrebo po podrejanju. Namen Mojzesove zaveze je bil pokazati narodom (preko Izraela) šibkost človeštva pri doseganju Boga in hkrati poudariti njegovo usmiljenje tako, da je ljudem zagotovil le en način dostopa do njega.

Noben narod na svetu ni imel takega dostopa in nobeno ljudstvo ni imelo tako modrih in preudarnih zakonov, kot jih je imelo Božje ljudstvo, zato je bil Izrael odgovoren za prikaz te resnice ljudem (5 Mz 4,5-7). Ta zaveza ni le zagotovila zvestega in resničnega pričevanja narodom o Božjih zahtevah, ampak je vsebovala tudi upanje na rešitev za vse človeštvo, saj bodo vsi narodi videli Boga vesolja, Stvarnika nebes in zemlje, preko poslušnega Izraela, njegovega izbranci. (5. Mojz. 28:9-10).

Judovski teologi verjamejo, da je Bog na Sinaju vrgel svoje stroge zapovedi in odredbe v obsežni svet človeške družbe, in še dolgo po tem, ko so potresni pojavi, ki so spremljali ta dogodek in Skrivnostni glas prenehali, moč Božjih ukazov pustila tako neizbrisen vtis. da se že stoletja odraža v človeških pogovorih do danes.

Gospod je ostal zvest svoji zavezi, toda Izrael jo je s svoje strani pogosto kršil in ni držal svojih obljub. Nova zaveza je popolnoma izpolnila tisto, kar Judom ni uspelo, zato se novozavezna Cerkev imenuje kralji in duhovniki (1 Pet 2,9; Raz 5,10).

Na gori Sinaj je Gospod po Mojzesu poučeval ljudstvo o desetih temeljnih zapovedih, imenovanih Dekalog ali Dekalog in ki so bile osnova za »knjigo zaveze« (2 Mz 24,7). Ta knjiga zaveze ali zakonik, od knjige Exodus do knjige Pete Mojzesove knjige, je razširjena razlaga desetih zapovedi, prilagojena potrebam sedečega načina življenja. Toda duh Mojzesovega nauka prežema te odredbe.

Deset zapovedi, navedenih v 2. Mojzesovi knjigi (20,1-17), je razdeljenih na dva dela: ena polovica je bila postavljena na eno ploščo, druga polovica na drugo. Prvi del označuje odnos osebe z Bogom (vv. 2-12), drugi - odnos med otroki (vv. 13-17). Bistvo teh zapovedi je mogoče formulirati na naslednji način:

1. O monoteizmu – zakon proti politeizmu. To je bila povsem izjemna zapoved, ki je do takrat drugim starim religijam ni bilo povsem znano.

2. Zakon proti serviranju podobe. Bog je ljubosumen Bog.

3. Veličina in pomen božjega imena. To je zakon proti zlorabi njegovega imena ali zaman, to je zaman.

4. Sobotni zakon.

5. Zakon o spoštovanju staršev, ki v nekem smislu predstavljajo Boga pred ljudmi. Ap. Pavel pravi, da je to »prva zapoved z obljubo« (Efež. 6:1-3).

6. Zakon svetega daru človeškega življenja: »ne ubijaj!«

7. Zakon svetosti zakona: "Ne prešuštvuj."

8. Zakon o nedotakljivosti lastnine: "ne kradi."

9. Zakon proti lažnim pričam, ki poudarja potrebo po svetosti značaja in osebe.

10. Zakon proti poseganju v tujo lastnino, s poudarkom na tem, da je treba imeti sveto srce, saj vse želje prihajajo iz srca.

Deset zapovedi torej pokriva obe plati življenja, od katerih je ena povezana z Bogom, druga z ljudmi. Slikovito povedano je prvih pet zapovedi usmerjenih navzgor, ostalih pet je okrog nas. Deset zapovedi je osnova Mojzesovega zakona; imajo trajen pomen. Zato Jezus pravi: »Ne mislite, da sem prišel razrušit postavo ali preroke; Nisem prišel uničiti, ampak izpolniti« (Mt 5,17). V dobi Nove zaveze je bila večina zapovedi iz postave odpravljena, saj jo je nadomestila milost (Jn 1,17; Gal 2,15-19). Vendar pa moralne zapovedi postave ne izgubijo veljave, ampak so le pripeljane do popolnosti (Mt 5,21-48). Zato je Jezus, ko je citiral obe veliki zapovedi (Mt 22,37-38), z njima pravzaprav povzel celoten Dekalog, celo celotno postavo. V učenju Jezusa Kristusa in apostolov najdemo vse starozavezne zapovedi, razen sobotnega dne, saj je praznovanje sobote povezano z dela prost dan. Tako Kristus kot apostol. Pavel je pojasnil, kako razumeti soboto v skladu z Novo zavezo (Mr 2,23-28; Rim 14,5-6; Heb 4,1-11).

Poglejmo, kako je Pavel razlagal postavo. V Pismu Galačanom pojasnjuje, da nismo opravičeni po postavi, ampak izključno po veri v žrtev Jezusa Kristusa. Namen postave nikoli ni bila opravičitev: njen namen je bil pokazati, da smo grešniki in potrebujemo Odrešenika. Zato moramo Zakon upoštevati skozi Kalvarijo in Kristusovo vstajenje, potem se vse postavi na svoje mesto.

Tu so štirje najpomembnejši nameni postave, kot jih je opredelil Pavel:

1. »Čemu služi zakon? Za pregrehe je bilo dano ...« (Gal 3,19). Postava je bila dana po tem, ko je Abraham prejel obljubo o rojstvu Mesije in odrešitvi po milosti. Božja zaveza z Abrahamom, Izakom in Jakobom ni odražala narave greha. Skozi zgodovino odrešenja je zaveza s patriarhi zaveza, sprejeta z vero. Zato je bila po Mojzesu dana postava, ki je imela točno določen namen: prvič, pokazati strašno uničujočo moč greha in, drugič, voditi ljudi k kesanju in veri. In ko je Jezus Kristus prišel na zemljo, je bila prva stvar, ki jo je napovedal, kesanje in vera v evangelij (Mr 1,15). Peter pridiga isto stvar na binkoštni dan (Apd 2,38). Tako je bila postava poleg razodetij, danih Abrahamu (Rim 5,20).

2. Zakon je bil dan za določeno obdobje - "do časa prihoda semena" (Gal. 3:19), to je Jezusa Kristusa. On sam je izpolnil postavo, ki je pred njim nihče ni mogel izpolniti zaradi delovanja druge postave – postave greha in smrti. Ko jo je izpolnil, jo je odpravil, zato je o njem rečeno: »Konec postave je Kristus v pravičnost vsakemu, ki veruje« (Rim 10,4). Namen postave je bil pripeljati ljudi h Kristusu, ki je naš Odrešenik (Heb 7,11-12,17). Samo z vero v Kristusa, Božjega sina, velikega duhovnika Nove zaveze, se človek odreši.

3. Postava je bila dana izraelskemu ljudstvu kot pouk, kot »Kristusov učitelj« (Gal 3,24). Zadržal je greh. Če ga pogledate od zgoraj, je bil instrument za vladanje Izraelu. Bila je pregrada, ki ga je ločila od poganov. Gledano od spodaj je služil kot ovira za razvoj greha v Izraelu.

4. Če pogledamo od znotraj, je bila postava ogledalo, ki je človeku pomagalo videti samega sebe (Jakob 1:23-25). Po zaslugi postave se je vsak lahko videl kot grešnik in potreboval Odkupitelja.

Poleg dekalognih plošč je Mojzes prejel od Boga razodetje o gradnji tabernaklja, zakoni, statuti in predpisi glede vseh vidikov življenja ljudi- družbena, civilna, duhovna, družinska. Tega ni le prenesel na ljudi, ampak jih je tudi učil, naj skrbno upoštevajo vse in strogo kaznujejo tiste, ki kršijo zakon.

Evo, kaj piše dr. Lawrence Dough-Forbes o dveh darilih na Sinaju: »Postava je bila Božje šokantno zdravilo za norost greha! In zdi se mi, da je bil šok tako velik, da človeški um ni bil sposoben popolnoma ceniti in se veseliti dejstva, da je s te gore, v istem trenutku in po istem človeku, Mojzesu, isti večni Bog dal človeštvu drugo odlično darilo.

bil dva razodetja na gori Sinaj, ne le eno! Prvemu je takoj prišla druga, razlagalna, podana iz ljubezni do ljudi. Zakoni, ki jih je Bog dal na Sinaju, so bili dani iz ljubezni, kajti Bog, čeprav je vrhovni zakonodajalec, izliva ljubezen na njihov izvor. In res, svetloba, ki je močno sijala prav s te gore, je bila svetloba, ki je izvirala iz ljubezni; vzdrževalna in pomirjujoča resnica je bila dokazana z dajanjem drugega božanskega daru, drugega daru z Gospodovega prestola, kajti hkrati je Bog dal zasnovo templja, edinstvenega v zgodovini, katerega podrobnosti se začnejo razkrivati v Exodus 25.

To je neverjetno: Zakon, ki samega Boga razglaša za Avtorja, Vladarja in Govorca, spremlja struktura, ki enako razglaša Boga samega za svojega Stvarnika, Oblikovalca in Vodjo« (J. »Vineyard«, 03- 94).

Seveda je bila za tako veliko nalogo potrebna izobražena in nadarjena oseba, ki je bila sposobna tako v duhovnem kot pravnem jeziku izraziti vse zapovedi in predpise postave v dostopni in razumljivi obliki. Mojzes je bil tiste vrste človek, ki ga je Bog pripravil iz maternice njegove matere in ga ustrezno uril v svoji šoli. Pravzaprav je bila Mojzesova zakonodaja prvi človekoljubni zakon na svetu, jasno in jasno oblikovan in prenesen od Boga celotnemu ljudstvu. Ta zakon je bil tako popoln in napreden, da so si ga pozneje izposodili številni narodi za pripravo svoje zakonodaje. Moralna moč njegovih zapovedi je neizčrpna.

Bog je imel daljnosežen namen, ko je Izrael poučeval o postavi na Sinaju: "Zato, če boš poslušal moj glas in držal mojo zavezo, boš moja posebna last nad vsemi narodi, kajti vsa zemlja je moja."(2 Mz 19:5). Če preučujemo zgodovino izraelskega ljudstva z namenom izpolnitve te naloge, vidimo, da je polna drame: kolikokrat je bilo to ljudstvo na robu izumrtja! Toda vsakič se je zdelo, da vstane iz pepela, prerojen in okrepljen. Kaj je razlog za tako fenomenalen pojav?

Ti ljudje so imeli nekaj, kar jim je dalo moč, da so se znova in znova dvignili in šli naprej. To nekaj je bila beseda živega Boga, njegovo razodetje, njegova sveta postava, ki jo je Izrael prejel po Mojzesu. Ta zakon ga je oblikoval v tesno povezan narod; ne samo v intelektualno močne ljudi, ampak v izvoljeno ljudstvo, v Gospodovo skupnost. Ta zakon ga je spremljal v vseh obdobjih njegove zgodovine in ga obvaroval v vseh spremenljivostih usode. Ni bil suhoparen predpis določenih pravil in predpisov o človekovem odnosu do Boga, drug do drugega, do živali, narave, zemlje itd., ampak je bil živa ustvarjalna beseda samega Boga, njegovo razodetje in je bil zato skriti vir moči. za narodno in duhovno zavest Izraela. Vir ustvarjalne moči postave je bil v Bogu, zato je imela velik vpliv na ljudi. Zakon je razodel Boga, neskončno velikega in nedoumljivega, ki hoče govoriti s človekom in mu dati svoja razodetja, navodila in zakone, da bi lahko živel pravično. V Postavi je Izrael videl Boga kot svojega Stvarnika in Skrbnika, sebe pa kot Njegovo stvaritev, ki ga vedno potrebujejo in so ga dolžni častiti in mu služiti.

Toda najpomembnejši namen postave je bil, da je Bog po njeni zaslugi skrbno zaščitil izraelski tabor pred posegi satanskih sil, ki so skušale prodreti tja in uničiti ljudi. Mojzes je kot moder hišni graditelj poskušal ljudi zaščititi pred stiki z močmi teme. S posredovanjem božjih zakonov in odlokov je ljudem strogo vcepljal misel, da vsaka kršitev zapovedi ni samo zločin ali greh, ampak je vrata, skozi katera lahko duhovi zla vdrejo v družbo in jo pokvarijo.

Zato Codex Sinaiticus izžareva tako strogost. Danes mnogi bralci Svetega pisma pogosto ne razumejo Mojzesa ali Boga ali razlogov za tako veliko strogost do kršiteljev zakona. Ne razumejo usodne nevarnosti, ki je nenehno grozila celotni družbi in stala za to ali ono kršitvijo božje zapovedi. Zato je treba na to problematiko pogledati z vidika Božjega razodetja v Novi zavezi, ki razkriva tako bistvo nevarnosti kot skriti pomen Mojzesove strogosti. Pismo apostola Pavla Efežanom (2,2; 6,12) odpira pokrov nad to skrivnostjo in razkriva obstoj visoko organizirane hierarhije sil teme, ki bijejo nenehne vojne proti Božjemu ljudstvu in uporabljajo najmanjšo kršitev vernika, da povzroči škodo celotni Gospodovi družbi.

Upoštevajoč ravno to strašno nevarnost, je Bog ustvaril tako nepremostljivo oviro v obliki strogih predpisov postave. Tako Mojzes kot Mojzesova postava sta bila kos tej ogromni nalogi. S tega vidika je treba obravnavati nekatere »nečedne« ​​prestopke posameznih likov v Svetem pismu, saj so bili izzvani z zapeljevanjem in so posledica njihovega zapeljevanja s strani hudiča.

V zvezi s tem bom citiral odlomek iz knjige J. Penn-Louisa in E. Robertsa, duhovnih delavcev na začetku našega stoletja, ki sta delovala v južni Angliji. Pišejo: »Na ognjeni gori je dal Bog Mojzesu najstrožja navodila, kako naj se brani pred vplivom in vplivom teh duhov. Prejel je slovesen ukaz, naj ohrani izraelski tabor čist pred kakršno koli komunikacijo z silami teme in s smrtjo kaznuje vsak poskus, da bi tem silam dovolili vstop v taborišče. Mojzes je bil dolžan uporabiti smrtno kazen za vsakogar, ki je bil vsaj malo pripravljen popustiti naporom zapeljivcev.

Samo dejstvo, da je Bog dal takšno postavo, ki se razteza na to duhovno področje, kakor tudi resnost kazni, ki je grozila vsakomur zaradi kršitve te postave, dokazuje:

1) obstoj visoko organiziranih sil teme;

2) njihova zloba in velika nevarnost za človeško družbo;

3) njihova sposobnost komuniciranja z ljudmi in želja, da bi se jih polastili;

4) potreba po neizogibnem in stalnem boju proti njim in njihovim zadevam.

Bog nikoli ne bi določil določenih zakonov za zaščito pred namišljenimi nevarnostmi; Še več, On ne bi določil najhujše od vseh kazni, če stik ljudi z zlimi bitji nevidnega sveta ne bi bil tako grozen zločin s hudimi posledicami. Strogost kazni kaže, da so morali biti voditelji ljudstva sposobni jasno in razločno razločevati duhove, da so lahko pravilno sodili v tistih primerih, na katere so bili opozorjeni« (»Vojna s svetniki«, Leycaster, 1916 ).

Tako v Mojzesovem času kot v kasnejših časih sta bila duhovni vzpon in zaton izraelskega ljudstva odvisna od položaja, ki so ga zasedali v odnosu do satanove vojske teme. Ko so se voditelji ljudstva trdno držali božje postave in varovali tabor pred prodiranjem zlih duhov vanj, so ljudje stali visoko v duhovnem življenju; ko so voditelji zapadli v greh in odstopili od postave, so mednje prodrli duhovi zla. Začel se je padec, moralni razkroj in nato popoln poraz ljudstva. In če se je v tem ljudstvu včasih močno kazala božja moč, kot pozneje v novozavezni Cerkvi, je bilo to odvisno od tega, koliko so njihovi voditelji premagovali moči temnih sil.

To je zelo pomembna in resna resnica, od razumevanja katere je odvisna zmaga ali poraz božjega ljudstva. In danes, kjer ministranti razumejo to vprašanje in se trdneje držijo svetopisemskih načel vojskovanja, skrbno varujejo svoje črede pred prevaro in prodiranjem naukov zmote vanje; in tiste cerkve, kjer so ministranti sami odpadli od resnice in dovolili, da je krivoverstvo prodrlo v njihovo sredino, so bile podvržene pokvarjenemu vplivu prevarantov. In tako kot je starodavnemu Izraelu Bog zapovedal, naj skrbno upošteva postavo in se varuje (Jozue 22,5), tako mora biti Cerkev Nove zaveze močno čuječa in se skrbno varovati pred nauki zmot, ki so v zadnjem času preplavile ves svet ( 1. Janezovo 5:18; Lukež 21:36).

Potem ko je Mojzes poučeval Izraelce o postavi, pravilih duhovnega in družbenega življenja, jih je postopoma spravil pod Božjo disciplino, tako da so bila vsa vrata v Gospodovo družbo zaprta za sile teme. Ljudje so bili postavljeni pod zastave, v plemena in tabore, od zunaj pa so izgledali kot organizirana in močna družba.

Takole se je prikazal Izrael pred očmi preroka Balaama, ki je bil najet, da ga preklene: »Z vrha skal ga vidim in s hribov ga gledam: Glej, ljudje živijo ločeno in niso šteti med narode ... Nesreča v Jakobu ni vidna in nesreča v Izraelu ni viden; Gospod, njegov Bog, je z njim in kraljevi glas trobente je z njim. Bog jih je pripeljal iz Egipta s hitrostjo samoroga. V Jakobu ni magije in v Izraelu ni vedeževanja. Ob svojem času bodo rekli o Jakobu in o Izraelu: To dela Bog!«(4. Mojzesova 23:9,21-23).

Mojzesova naloga oblikovati Izrael v Gospodovo skupnost, varovano z Božjo postavo na vseh področjih njegovega življenja in dela, je bila dopolnjena. Bog je ukazal Mojzesu, naj izbere Jozueta za svojega naslednika in se sam povzpne na goro Pisga, da bi zapustil to deželo. Če povzamemo njegovo življenje, Sveto pismo pričuje: "In Izrael ni imel več preroka, kakor je Mojzes, ki ga je Gospod poznal iz oči v oči."(5. Mojz. 34:10). Dodati je mogoče: tudi tak zakonodajalec in voditelj ni nikoli obstajal.

http://www.maloestado.com/books/VKanatush/herosoffaith.htm

• MOJSIJEV je judovski prerok, kralj, poveljnik in zakonodajalec, utemeljitelj judovstva, ki je združil izraelsko ljudstvo.

• Po Mojzesu je Bog posredoval svojo postavo Judom.

• V Stari zavezi je Bog ljudem obljubil, da bo na zemljo poslal Mesijo – Odrešenika sveta, edinorojenega Božjega Sina, Gospoda Jezusa Kristusa.

• Izpolnitev te obljube se imenuje Nova zaveza.

• Čas nastanka - 1. stoletje pr.

• Kraj izvora: Palestina

• Ustanovitelj vere je Jezus Kristus iz Nazareta.

• Največja religija na svetu po številu privržencev.

Jezus Kristus,

• Jezus Kristus, Ko se je pojavil na zemlji, premagal greh in smrt na križu, je sklenil novo zavezništvo ali dogovor z ljudmi.

• krščanstvo- nauk o Kristusovem življenju in vstajenju.

• kristjani– Jezusovi sledilci

• Stran 13: Preberi besedilo »Islam«.

• Islam (arabščina za "podreditev")

• Kako je bilo ime ustanovitelju islama?

• Katero mesto velja za sveto za muslimane?

• K čemu je pozval Mohamed?

• MUSLIMANI –

• sledilci

• Mohamed

• Izvor: 7. stoletje našega štetja

• Kraj izvora: Arabski polotok

• Ustanovitelj vere - Mohamed

• Čas nastanka: 6. stoletje pr.

• Kraj izvora - Indija

Stran 14-15 branje.

• Stran 14-15 branje.

• Zakaj je Siddhartha Gautama zapustil svojo palačo?

• Kaj pomeni beseda Buda?

Resnice:

• Resnice:

• Na svetu je trpljenje

• Obstaja vzrok trpljenja - želja

• Obstaja osvoboditev od trpljenja – nirvana

• Obstaja pot, ki vodi do osvoboditve od trpljenja.

Izraelski kralji- 1) kralji, ki so vladali po obdobju sodnikov, do izgube neodvisnosti in neodvisnosti s strani judovskega ljudstva; 2) kralji, ki so vladali v severnem kraljestvu (nastalem kot posledica razcepa združene izraelske države na dva dela) do konca njegovega obstoja.

Zakaj, če je sprva izraelskemu ljudstvu vladal sam Gospod, potem so jim pozneje začeli vladati zemeljski kralji?

Ko je vodil izraelsko ljudstvo iz Egipta in ga osvobodil spon dolgoletnega suženjstva, je z njimi sklenil ().

Eden od pogojev zaveze je bil, da se bo Bog zavezal, da bo osebno upravljal Izrael. Gospod pa je od Judov zahteval, da izpolnjujejo zahteve njegove postave.

Tako je sam Bog veljal za kralja v Izraelu. Mojzes, Jozue in drugi voditelji, ki so sodelovali pri vodenju družbe, ki ni vladala po lastni volji, temveč po Božji volji. Veljali so za božje predstavnike, posrednike med nebeškim kraljem in njegovim ljudstvom.

Kljub številnim obljubam, da bodo ostali zvesti Bogu, so Izraelovi sinovi redno odpadali od vere in padli v hude grehe. Vendar jih Gospod nikoli ni pustil brez ustrezne oskrbe.

Odnos med Judi in Bogom se je temeljito spremenil, ko so hoteli nad seboj postaviti zemeljskega kralja. Bog je to željo štel ne le kot še eno odpadništvo, ampak tudi kot izdajo ().

Zakaj? Dejstvo je, da so Izraelovi sinovi s svojo željo, da bi živeli pod oblastjo zemeljskega kralja, kot je veljalo za poganska ljudstva, pokazali, da imajo raje zemeljskega kot Vsevišnjega Gospoda in kraljestvo s tega sveta pred Gospodom. božansko ustanovljeno kraljestvo. S to zavestno izbiro so razkrili tudi svoje nezaupanje do Boga.

Medtem je Gospod sprejel njihovo izbiro in ni prenehal skrbeti zanje.

V številnih primerih je prek svojih služabnikov nakazal, kdo točno naj bo imenovan v kraljestvo. Tako so David (), Jehu () in drugi prejeli moč z božansko podporo.

Čas je minil in ljudje so spoznali: življenje pod vodstvom zemeljskih vladarjev nima in ne more dati prednosti pred življenjem pod Božjim vodstvom.

Tako kot prej je bila blaginja judovske družbe še naprej odvisna od stopnje vere in poslušnosti Bogu (), in to jim je manjkalo. Kakor so ljudje grešili pred začetkom obdobja kraljev, tako so grešili pozneje, še bolj pa zlasti pod hudobnimi vladarji.

Zaradi tega so bili enotni ljudje razdeljeni. Najprej je en njen del, nato pa drugi, padel pod oblast poganov. Tako so ljudje Zaveze izgubili svojo neodvisnost. S tem porazom se je tudi končalo obdobje kraljev.

Avtor v tem delu združuje ali preprosto razporeja po vrstnem redu gradiva različnega, pisnega ali ustnega izvora, o začetku obdobja monarhije. Podana je zgodba o skrinji zaveze in njenem ujetju s strani Filistejcev (1. kralji 4–6), ki se nadaljuje v 2. kraljev 6. Uokvirjata jo še dve zgodbi: 1) o Samuelovem otroštvu (1 Samuel 1-2); 2) kako je kot zadnji izmed sodnikov opravljal naloge vladarja; v zaključku je pričakovana osvoboditev izpod jarma Filistejcev (1 Samuelova 7). Samuel ima glavno vlogo pri vzpostavitvi kraljeve oblasti (1 Samuelova 8–12). V predstavitvi njenega nastanka že dolgo ločimo dve skupini legend: 9-10 1-16; 11 na eni strani in 8, 10-17-24; 12 - na drugi strani. Prvo skupino običajno imenujemo monarhična različica teh dogodkov, druga, obravnavana kasneje, pa je "protimonarhična". V resnici sta obe različici starodavnega izvora in odražata le dva različna trenda. »Protimonarhija« drugega je le v tem, da obsoja tovrstno kraljevo oblast, ki premalo upošteva suvereno moč Boga. Savlove vojne s Filistejci so opisane v poglavjih 13-14, prva različica njegove zavrnitve pa je podana v 1. Samuelovi 13:7-13. Druga različica istega dogodka je povezana v 15. poglavju v zvezi z vojno proti Amalečanom. Ta izjava je priprava na Davidovo maziljenje s strani Samuela (1 Samuelova 16:1-13). Vzporedna in očitno enako starodavna izročila o Davidovih prvih korakih in njegovih spopadih s Savlom najdemo v 1. Samuelovi 16:4 – 2. Samuelovi 1, kjer se pogosto ponavljajo. Konec te zgodbe je podan v 2. Samuelovi knjigi 2-5: David je zaradi svojega vladanja v Hebronu, vojne s Filistejci in zavzetja Jeruzalema postavljen za kralja vsega Izraela (2. Samuelova 5:12). ). V 6. poglavju se avtor vrne k zgodbi o Skrinji zaveze; 7. poglavje vsebuje Nathanovo prerokbo, 8. poglavje pa je uredniški povzetek.

Zgodovinske knjige tvorijo eno celoto, dokončano ne prej kot 562 pr. (2 Kraljevi 25:27). V Svetem pismu sledijo neposredno za Petoknjižjem: na koncu Pete Mojzesove knjige je Jozue naveden kot Mojzesov naslednik, dogodki iz Jozuetove knjige pa se začnejo šele dan po smrti izraelskega zakonodajalca.

Duhovni pomen zbirke lahko na kratko formuliramo takole: Jahve, ki je postavil temelje za obstoj svojega ljudstva, ga vodi po poti vnebovzetja do časa, ko bo končno zavladal na svetu (Božje kraljestvo) . Da bi to naredil, daje Izraelu obljubljeno deželo, imenuje Davida za monarha in njegovemu potomcu obljublja večno oblast v eshatološkem kraljestvu. Toda hkrati sestavljavci zgodovinskih knjig ostro in neusmiljeno grajajo božje ljudstvo zaradi njihove nezvestobe zavezi. Ta nezvestoba je neposredni vzrok za nesreče, ki so doletele Izrael. Tako se zgodba spremeni v nauk in svarilo. Vsebuje poziv k kesanju, ki je še posebej močno zvenel v dobi babilonskega ujetništva.

Peta Mojzesova knjiga je zgodovinsko utemeljila nauk o izbranosti Izraela in določila njegovo posledično teokratično strukturo; nato knjiga Is Nav pripoveduje o naselitvi izvoljenega ljudstva v obljubljeni deželi, knjiga sodnikov navaja menjavanje odpadov in pomilostitev, 1. in 2. knjiga Samuela govorita o krizi, ki je privedla do vzpostavitve kraljeve oblasti. in ogrozil teokratični ideal, ki se je nato uresničil pod Davidom; 3. in 4. Kralj opisuje propad, ki se je začel pod Salomonom: kljub pobožnosti nekaterih kraljev je prišlo do vrste odpadov, za katere je Bog kaznoval svoje ljudstvo.

Skrij se

Komentar trenutnega odlomka

Komentar knjige

Komentar na razdelek

1 Njegovi sinovi - nazirska zaobljuba (glej opombo k 1:11 ) ni bilo povezano z obveznim celibatom tistega, ki je naredil to zaobljubo.

3 Beersheba je mesto blizu južnih meja Kanaana. Oddaljenost Batšebe od glavne rezidence Samuela Rame (glej opombo k 1:1 ) v veliki meri pojasnjuje svobodo delovanja, ki so si jo dovolili Samuelovi sinovi.

5 Ljudje so verjeli, da bo močna roka suverenega kralja zadostna garancija pred raznimi zlorabami drugotnih oblasti.

6 In Samuelu ta beseda ni bila všeč. Oblika judovske vlade, ki je bila vzpostavljena v tem času, je imela značaj teokracije (tj. božje vlade) - v ožjem pomenu besede. Ker je bil Gospod enako Bog in nebeški kralj vseh ljudstev nasploh (teokracije v širšem pomenu besede), je bil Gospod hkrati zemeljski kralj v odnosu do svojega izvoljenega ljudstva. Od Njega so izhajali zakoni, uredbe in ukazi ne samo čisto verske narave, ampak tudi družinske, družbene in državne narave. Kot kralj je bil hkrati glavni vodja vojaških sil svojega ljudstva. Tabernakelj, ki je bil kraj posebne navzočnosti Gospoda Boga, je bil hkrati rezidenca suverena judovskega ljudstva: tu se je ljudem v vseh najpomembnejših primerih razodela volja njihovega nebeškega in zemeljskega kralja. njihovega verskega, družinskega, družbenega in državnega življenja. Preroki, veliki duhovniki, voditelji, sodniki so bili le poslušni izvrševalci in izvajalci volje nebeškega vladarja ljudstva. Od tu postane jasno, zakaj gorečemu Jehovovemu varuhu Samuelu želja ljudstva ni bila všeč: v tej želji je videl izdajo Judov njihovemu prakralju ( Umetnost. 7-8). Poleg tega so se Judje, ko so prosili za kralja, izrazili: "kot drugi (tj. poganski) narodi" ( Umetnost. 5). Iz tega, kar sledi, pa vidimo, da je Gospod dovolil Samuelu, da je zadovoljil željo ljudstva, pri čemer je ugotovil, da izpolnitev te želje morda ni v nasprotju z obliko vladavine, ki je bila vzpostavljena med Judi, saj je zemeljski kralj teokratične države Judov in naj ne bo nič drugega kot vnet izvrševalec in izvajalec zakonov nebeškega kralja v ljudstvu, ki mu je zaupano ( 5. Mojzesova 17:14–20).

9-18 Samuel ni narisal statuta oblasti za judovskega kralja, ampak sliko vedenja kralja, ki je bilo takrat običajno na Vzhodu. Ostri toni te slike bi morali pri Judih vzbuditi veliko previdnost pri njihovem načrtovanem podvigu.

20 Poleg drugih premislekov je bila v izraženi želji ljudstva tudi motivacija tako rekoč nacionalnega ponosa: in bomo kot drugi narodi.

22 Prva dva kralja, Savel in David, sta bila vizualna in oprijemljiva podoba za ljudstvo tega, kar ne bi smel biti kralj Judov (Savel), ampak kakšen bi moral biti kralj Judov (David).

Naslov in delitev knjig v Svetem pismu. Zdaj znane štiri knjige kraljev v starem judovskem kodeksu svetih knjig so bile sestavljene iz dveh knjig: ena od njiju (ki je vključevala trenutno prvo in drugo knjigo kraljev) se je imenovala »Sefer Shemuel«, tj. »Samuelova knjiga«, saj njena vsebina je zgodba o preroku Samuelu ter Savlu in Davidu, ki ju je pomazilil v judovsko kraljestvo; druga (ki je vključevala trenutno tretjo in četrto knjigo kraljev) se je imenovala "Sefer Melachim", tj. "Knjiga kraljev", saj je njena vsebina zgodba o zadnjem skupnem judovskem kralju Salomonu in kraljih Judovega kraljestva in izraelsko kraljestvo. Sedanja razdelitev omenjenih knjig na štiri se je pojavila predvsem v grškem prevodu LXX, kjer so dobile imena: »Βασιλείων πρώτη (βίβλος)«, tj. »Prva knjiga kraljev«; Βασιλείων δευτέρα — »Druga knjiga kraljev«; Βασιλείων τρίτη - "Tretja knjiga kraljev"; Βασιλείων τετάρτη — »Četrta knjiga kraljev«. Nato ga je prevzel latinski prevod Vulgate, kjer so naslovi knjig dobili naslednjo obliko: » Liber primus Samuelis, quem nos primum Regum dicimus«(»Prva Samuelova knjiga, ki jo imenujemo Prva knjiga kraljev«); " Liber secundus Samuelis, quem nos secundum Regum dicimus«(»Druga Samuelova knjiga, ki jo imenujemo Druga knjiga kraljev«); " Liber Regum tertius, secundum Hebraeos primus Malachim"("Tretja knjiga kraljev, po judovskem poročilu - Prva knjiga Melahima - Kraljevi"); " Liber Regum quartus, secundum Hebraeos Malachim secundus«(»Četrta knjiga kraljev, po judovskem poročilu - Druga knjiga Melahima - Kralji«).

Vendar pa je pravoslavna cerkev pri kanoničnem štetju knjig Stare zaveze ohranila hebrejsko razdelitev knjig kraljev na dve knjigi, ki združujeta prvo in drugo knjigo kraljev, pa tudi tretjo in četrto knjigo.

Vsebina kraljevih knjig. Prva knjiga kraljev pripoveduje zgodbo o preroku in sodniku judovskega ljudstva Samuelu in prvem judovskem kralju Savlu. Druga Samuelova knjiga pripoveduje zgodbo o drugem judovskem kralju Davidu. Tretja knjiga kraljev pripoveduje o tretjem judovskem kralju Salomonu, o razpadu judovske monarhije na dve kraljestvi - Judovo in Izraelsko - ter o kraljih obeh kraljestev, ki se konča s kraljem Jozafatom v Judovem kraljestvu in kraljem Ahazijem v Izraelu. . Četrta knjiga kraljev pripoveduje zgodbo o preostalih kraljih Jude in Izraela, ki se konča z asirskim ujetništvom v zvezi z Izraelovim kraljestvom in babilonskim ujetništvom v zvezi z Judovim kraljestvom.

Obdobje zgodovine judovskega ljudstva, ki ga zajema pripoved vseh štirih kraljevih knjig, presega 500 let.

Pisci knjig kraljev. Prvotni pisci Prve in Druge knjige kraljev so bili preroki Samuel, Natan in Gad ( 1. odst. 29:29). Nekateri kasnejši preroki so preučili zapise o Samuelu, Natanu in Gadu ter jim dodali ( 1. Samuelova 5:5; 1. Samuelova 6:18; 1. Samuelova 9:9; 1. Samuelova 27:6; 2. Samuelova 4:3) in jim dal enoten, dodelan videz.

Prvotni pisci Tretje in Četrte knjige kraljev so bili preroki in pisci, ki so sledili Natanu in Gadu, ki sta za seboj pustila zapise z njima posvečenima naslovoma: »Knjiga Salomonovih del« ( 1. kraljev 11:41); "Kronika Judovih kraljev" ( 1. kraljev 14:29; 1. kraljev 15:7.23; 1. kraljev 22:46; 2. kraljev 8:23); "Kronika izraelskih kraljev" ( 1. kraljev 14:19; 1. kraljev 15:31; 1 Kraljev 16:5.14.20.27; 1. kraljev 22:39; 2. kraljev 1:8; 2. kraljev 10:34). Eden zadnjih starozaveznih prerokov (po pričevanju judovske in krščanske antike - prerok Jeremija), morda celo veliki pisar in zbiralec kanona starozaveznih svetih spisov, Ezra, je te zapise prebrskal in jih prinesel na obliki, v kateri so dosegli naš čas.

Zgodovinske knjige

Glede na delitev starozaveznih knjig glede na vsebino, ki je sprejeta v grško-slovanski in latinski Bibliji, se med zgodovinske štejejo knjige Jozueta, Sodniki, Ruta, štiri knjige kraljev, dve kroniki, 1. knjiga Ezra, Nehemija in Estera ( kanonične) knjige. Podoben izračun najdemo že v 85. apostolskem kanonu 1, četrtem katehtalnem nauku Cirila Jeruzalemskega, sinajskem seznamu prevoda LXX in deloma v 60. kanonu Laodicejskega koncila leta 350: Estera je v njem postavljena med knjige Ruth in Kings 2. Prav tako je izraz »zgodovinske knjige« poznan iz istega četrtega katehumenskega nauka Cirila Jeruzalemskega in dela Gregorja Teologa »O tem, kar pripada knežji časti«. Stara in Nova zaveza« (knjiga Pravil, str. 372-373). Pri imenovanih cerkvenih očetih pa ima nekoliko drugačen pomen kot zdaj: ime »zgodovinske knjige« ne dajejo le »zgodovinskim knjigam« grško-slovanskega in latinskega prevoda, ampak tudi celotnemu Pentatevh. »Obstaja dvanajst zgodovinskih knjig starodavne judovske modrosti,« pravi Gregor Teolog. Prva je Geneza, nato Exodus, Leviticus, nato Numbers, Deuteronomium, nato Jezus in sodniki, osma Rutha. Deveta in deseta knjiga sta Kraljeva dela, Kronike in nazadnje imate Ezro.« »Preberite,« odgovarja Ciril Jeruzalemski, »božje spise Stare zaveze, 22 knjig, ki so jih prevedli tolmači LXX, in jih ne zamenjujte z apokrifi ... Teh dvaindvajset knjig je bistvo Mojzesovega zakona, prvih pet knjig: Geneza, Exodus, Leviticus, Numbers, Deuteronomy. Nato Jozue, Nunov sin, sodniki in Ruta sestavljajo eno sedmo knjigo. Druge zgodovinske knjige vključujejo prvega in drugega kralja, ki pri Judih sestavljata eno knjigo, ter tudi tretjega in četrtega, ki sestavljata eno knjigo. Prav tako štejejo prvo in drugo Kroniko kot eno knjigo, prvo in drugo Ezdro (po našem Nehemiju) pa kot eno knjigo. Dvanajsta knjiga je Esther. Takšne so zgodovinske knjige."

Kar se tiče hebrejske Biblije, sta ji tuja tako sam del »zgodovinskih knjig« kot njihova grško-slovanska in latinska distribucija. Jozuetove knjige, Sodniki in štiri knjige kraljev so v njem razvrščene kot »preroki«, Ruta, dve knjigi kronik, Ezra - Nehemija in Estera - pa v razdelek »kegubim« - svetih spisov. Prve, tj. Jozue, sodniki in kralji so na prvem mestu med preroki, Ruta na petem, Estera na osmem, Ezra, Nehemija in kronike pa na zadnjem med »svetimi spisi«. Veliko bližje razdelku LXX je vrstni red knjig pri Jožefu. Njegove besede: »Od Mojzesove smrti do Artakserksovega vladanja so preroki po Mojzesu zapisali v 13 knjigah, kaj se je zgodilo pod njimi« (Proti Appionu, I, 8), jasno povedo, da je obravnaval knjigo. Joshua - Esther knjige zgodovinske narave. Jezus, Sirahov sin, je očitno imel enako mnenje. V razdelku »sveti spisi« razlikuje med »modrimi besedami ... in ... zgodbami« ( Sir 44,3-5), torej poučne in zgodovinske knjige. Zadnji so lahko le Ruta, Kronike, Ezra, Nehemija in Estera. Njihovo vključitev v razdelek »sveti spisi« v hebrejski Bibliji je deloma razloženo z dejstvom, da avtorji nekaterih od njih, na primer Ezra-Nehemija, v judovski teologiji niso sprejeli naziva »prerok«, deloma zaradi njihovega značaja. , veljajo za zgodovinarja, učitelja in pridigarja. V skladu s tem se celoten tretji del v nekaterih talmudskih razpravah imenuje "modrost".

Sklicevanje na del naših zgodovinskih knjig na del prerokov, »ki so se po navdihnjenju od Boga naučili o zgodnjih stvareh in z modrostjo pisali o stvareh, ki so se jim zgodile« (Josephus. Proti Appionu I, 7), in drugo na »svete spise«, kar je ime, dano vsemu sestavu kanoničnih knjig Stare zaveze, jih je judovska cerkev s tem priznala kot navdihnjena dela. To stališče je povsem določno in jasno izraženo v besedah ​​Jožefa Flavija: »Med Judi ne more biti vsaka oseba sveti pisec, ampak le prerok, ki piše po Božjem z navdihom, zato so vse svete judovske knjige ( 22 po številu) lahko upravičeno imenujemo božanski« (Proti apionu I, 8). Kasneje je, kot je razvidno iz talmudskega traktata Megillah, prišlo do spora o navdihnjenosti knjig Ruth in Esther; vendar so posledično prepoznani kot napisani od Svetega Duha. Tudi novozavezna cerkev ima enako stališče kot starozavezna cerkev glede navdiha zgodovinskih knjig (glej zgoraj 85 Apostolskega kanona).

V skladu s svojim imenom zgodovinske knjige opisujejo zgodovino verskega, moralnega in civilnega življenja judovskega ljudstva, začenši z osvojitvijo Kanaana pod Jozuetom (1480-1442 pr. n. št.) in konča z vrnitvijo Judov iz Babilona pod vodstvom Nehemije pod Artakserksesom I. (445 pr. n. št.), v čigar vladavino padejo tudi dogodki, opisani v Esterini knjigi. Dejstva, ki so se zgodila v določenem obdobju, so v zgodovinskih knjigah predstavljena povsem objektivno ali pa so obravnavana s teokratičnega vidika. Slednji je po eni strani vzpostavil strogo razlikovanje med primernimi in nepravimi pojavi na verskem področju, po drugi strani pa je priznal popolno odvisnost civilnega in političnega življenja od vere v pravega Boga. Odvisno od tega predstavlja zgodovina judovskega ljudstva, predstavljena v luči ideje teokracije, vrsto normalnih in nenormalnih verskih pojavov, ki jih spremlja bodisi vzpon, vzpon političnega življenja bodisi njegov popoln zaton. . To stališče je značilno predvsem za knjige 3-4. Kraljestva, knjiga. Kronike in nekateri deli knjig. Ezra in Nehemija ( Nehemija 9,1). Tisočletno obdobje življenja judovskega ljudstva, ki ga zajemajo zgodovinske knjige, se glede na notranjo, vzročno-posledično povezavo pojava razdeli na več ločenih obdobij. Od tega Jozuetov čas, ki ga zaznamuje osvajanje Palestine, predstavlja prehodni trenutek od nomadskega k sedečemu življenju. Njeni prvi koraki v obdobju sodnikov (1442-1094) niso bili posebej uspešni. Ko so Judje z Jozuetovo smrtjo izgubili političnega voditelja, so razpadli na dvanajst neodvisnih republik, ki so izgubile zavest o nacionalni enotnosti. Zamenjal ga je plemenski spor, poleg tega pa je tako močan, da plemena ne sodelujejo v splošnem političnem življenju države, živijo tako izolirano in zaprto, da si ne želijo pomagati niti v dneh nesreče ( Sodišče.5.15-17, 6.35 , 8.1 ). Versko in moralno življenje je bilo v popolnoma enakem bednem stanju. Nemoralnost je postala tako univerzalna, da je prešuštniško sobivanje veljalo za vsakdanje in je tako rekoč nadomestilo zakon, v nekaterih mestih pa so se pojavile podle razvade iz časov Sodome in Gomore ( Sodišče 19). Hkrati je bila prava vera pozabljena, njeno mesto pa so prevzela vraževerja, ki so jih širili tavajoči leviti ( Sodišče 17). Odsotnost sodnikov v tem obdobju, zadrževalna načela v obliki vere in trajne posvetne oblasti, se je na koncu končala s popolno nebrzdanostjo: »vsak je delal, kar se mu je zdelo pošteno« ( Sodišče.21.25). Toda ti isti negativni vidiki in pojavi so se izkazali za koristne, saj so pripravili vzpostavitev kraljeve oblasti; Obdobje sodnikov se je izkazalo za prehodno obdobje v obdobje kraljev. Plemenski spori in nemoč, ki jih je povzročil, so ljudem govorili o potrebi po trajni, trajni oblasti, katere koristi so bile dokazane z dejavnostmi vsakega sodnika in še posebej Samuela, ki je s svojo osebnostjo uspel združiti vse Izraelce ( 1 Samuelova 7,15-17). In ker po drugi strani religija ni mogla biti takšna sila, ki bi zadrževala ljudi - bili so še premalo razviti, da bi jih vodilo duhovno načelo -, potem je združevanje lahko prišlo iz zemeljske moči, kot je kraljeva oblast. In res je Savlov pristop končal, čeprav ne za dolgo, plemenski spor med Judi: na njegov poziv so se »Izraelovi sinovi ... in Judovi možje« zbrali v vojni s Koašem iz Amona. ( 1 Samuelova 11,8). Savel je bolj kot vojskovodja kot vladar upravičil ljudsko željo, da bi v kralju videl močnega vojskovodjo ( 1. Samuelova 8,20), dosegel je vrsto zmag nad okoliškimi ljudstvi ( 1. Samuelova 14:47–48) in kako je junak umrl v bitki na gorah Gilboa ( 1 Samuelova 31). Z njegovo smrtjo so se plemenski spori iz obdobja sodnikov odrazili v polni moči: Judovo pleme, ki je bilo prej ločeno od drugih, je zdaj priznalo Davida za svojega kralja ( 2 Samuelova 2,4), ostalo pa je bilo podrejeno Savlovemu sinu Išbošetu ( 2 Samuelova 2,8-9). Sedem let in pol po tem je oblast nad Judo in Izraelom prešla v Davidove roke ( 2 Samuelova 5,1-3), cilj njegove vladavine pa postane uničenje plemenskega sovraštva, s čimer pričakuje, da bo obdržal prestol zase in za svojo hišo. K njegovemu doseganju prispevajo tudi nenehne vojne kot narodni vzrok, ki podpirajo zavest o narodni enotnosti in odvračajo pozornost od zadev notranjega življenja, ki lahko vedno povzročijo razdor, ter cela vrsta reform, katerih cilj je izenačiti vsa plemena pred. zakon. Tako je bila ustanovljena stalna vojska, razdeljena glede na število rodov na dvanajst delov, od katerih je vsak opravljal mesečno službo v Jeruzalemu ( 1. odstavek 27.1), izenačuje ljudstvo glede vojaške službe. Sprememba nevtralnega mesta Jeruzalem v versko in državljansko središče ne povzdigne nobenega plemena versko ali državljansko. Imenovanje enakih levitskih sodnikov za celotno ljudstvo ( 1 Par 26.29-30) in ohranitev lokalne plemenske samouprave za vsako pleme ( 1 Par 27.16-22) izenačuje vse pred sodiščem. Medtem ko ohranja enakost plemen in s tem ne povzroča plemenskih razdorov, ostaja David hkrati popolnoma avtokratski monarh. V njegovih rokah je skoncentrirana vojaška in civilna oblast: prva preko vrhovnega poveljnika vojske Joaba, ki mu je podrejen ( 1 Par 27,34), drugo s posredovanjem velikega duhovnika Sadoka, poglavarja levitskih sodnikov.

Vladavina Davidovega sina in naslednika Salomona je spremenila rezultat očetove vladavine. Izjemno razkošje Salomonovega dvora je zahtevalo ogromne stroške in ustrezne davke za ljudi. Njegova sredstva zdaj niso bila uporabljena za nacionalno stvar, kot pod Davidom, ampak za zadovoljevanje osebnih potreb kralja in njegovih dvorjanov. Hkrati se je izkazalo, da je pravo sodišče Davidovega časa sprevrženo: enakost vseh pred zakonom je izginila. Na tej podlagi ( 1 Kralji 12,4) pojavilo se je ljudsko nezadovoljstvo, ki se je nato sprevrglo v odkrito ogorčenje ( 1 Kraljevi 11,26. Zatrl ga je Salomon, vendar se je ponovno uveljavil pod Roboamom ( 1 kraljev 12) in tokrat je bila rešena z ločitvijo 10 rodov iz Davidove hiše ( 1 Kraljevi 12,20). Neposredni razlog za to je bilo nezadovoljstvo s Salomonom, ki je ljudstvu naložil težak jarem ( 1 Kralji 12,4) in Roboamovo nepripravljenost, da bi jo olajšal. Toda sodeč po besedah ​​ločenih plemen: "nimamo deleža pri Jesejevem sinu" ( 1 Kraljevi 12,16), tj. z njim nimamo nič skupnega; ne pripadamo mu, tako kot Juda, po izvoru, razlog za delitev je v tistem plemenskem, plemenskem sporu, ki je potekal skozi celotno obdobje sodnikov in za nekaj časa potihnil pod Savlom, Davidom in Salomonom.

Razdelitev enotnega kraljestva (980 pr. n. št.) na dvoje - Judovo in Izraelsko - je pomenila začetek slabljenja moči judovskega ljudstva. Posledice te vrste so se odražale predvsem v zgodovini desetrodovnega kraljestva. Njegovim silam je vojna z Judom zadala občutljiv udarec. Začel Rehoboam ( 1 Kraljevi 12,21, 14.30 ; 2Par 11.1, 12.15 ), nadaljujejo pod Abijem, ki je pobil 500.000 Izraelcev ( 2 kron 13,17) in Jeroboamu odvzel številna mesta ( 2 kron 13,19), in za nekaj časa konec pod Aso, ki je s pomočjo Benhadada Sirca uničil prebivalstvo Ajna, Dana, Abel-Bet-Moake in celotne Naftalijeve dežele ( 1 Kraljevi 15,20). Medsebojna škoda te skoraj 60-letne vojne je bila končno priznana v obeh državah: Ahab in Josafat sta sklenila zavezništvo, ki ga je utrdilo s sorodstvom vladajočih hiš ( 2 odstavek 18.1), - poroka Jošafatovega sina Jorama z Ahabovo hčerko Atalijo ( 2 odst. 21.6). Toda preden so se rane, ki jih je zadala, zacelile, so se začele vojne med Izraelci in Sirci. Občasno ( 1 Kralji 22,1) in z različno srečo gredo skozi Ahabovo vladavino ( 1 kraljev 20), Joram ( 2 Kraljevi 8,16-28), Jehu ( 2 Kraljevi 10,5-36), Joahaz ( 2 Kraljevi 13,1-9) in Joash ( 2 Kraljevi 13,10-13) in tako oslabil vojaško moč Izraelcev, da je Johazu ostalo le 50 konjenikov, 10 vozov in 10.000 pehote ( 2 Kralji 13,7). Sirec Hazael je vse drugo raztresel kot prah (Ibid: prim. 2 Kralji 8,12). V istem času kot Sirci, Izraelci vodijo vojno proti Judom pod vodstvom Joaša ( 2 kraljev 14,9-14, 2 odst. 25.17-24) in pod Jeroboamom II. so vrnili, seveda ne brez izgub v ljudstvu, meje svojih prejšnjih posesti od roba Hamatha do puščavskega morja ( 2 Kralji 14,25). Izčrpani zaradi številnih teh vojn se Izraelci končno ne morejo upreti napadom svojih zadnjih sovražnikov – Asircev, ki so končali obstoj desetrodovnega kraljestva. Kot samostojna država je desetrodovno kraljestvo obstajalo 259 let (960-721). Padel je, saj je izčrpal svojo moč v nizu nenehnih vojn. V tem času se stanje dvoplemenskega kraljestva pokaže v drugačni luči. Ne le da ne oslabi, ampak se okrepi. Dvoplemensko kraljestvo je namreč na začetku svojega obstoja imelo le 120.000 oziroma po aleksandrijski listi 180.000 bojevnikov in zato seveda ni moglo odbiti vpadov egiptovskega faraona Susakima. Zavzel je utrjena mesta v Judeji, oplenil sam Jeruzalem in Jude naredil za svoje tribute ( 2 odstavek 12.4, 8-9 ). Pozneje so število oboroženih in vojno sposobnih povečali tisti Izraelci, ki niso bili zadovoljni z versko reformo Jeroboama I. (brez levitov), ​​ki so prešli na Roboamovo stran, okrepili in podprli njegovo kraljestvo ( 2 odst. 11.17). Dvoplemensko kraljestvo in njegove vojne z desetrodovnim kraljestvom so se odzvale relativno ugodno. Vsaj Abija vzame Jeroboamu Betel, Ješon in Efron z njihovimi odvisnimi mesti ( 2 kron 13,19), njegov naslednik Asa pa lahko postavi 580.000 bojevnikov proti Zaraju Etiopcu ( 2 odstavek 14.8). Relativna šibkost dvoplemenskega kraljestva se odraža le v tem, da isti Asa ne more sam vojskovati z Baašo in na pomoč povabi Sirijca Benhadada ( 1 Kraljevi 15,18-19). Pod Asovim sinom in naslednikom Jozafatom se dvorodovno kraljestvo še bolj okrepi. Ne da bi ga prevzela žeja po osvajanju, svoje dejavnosti posveča racionalizaciji notranjega življenja države, poskuša popraviti versko in moralno življenje ljudi in skrbi za njihovo razsvetljenje ( 2 odst. 17.7-10), o poravnavi sodišča in pravosodnih institucij ( 2 odst. 19.5-11), gradi nove trdnjave ( 2. odst. 17.12) itd. Izvedba teh načrtov je zahtevala seveda mir s sosedi. Od teh so Filistejci in Edomci pokoreni z orožjem ( 2 Par 17.10-11). Z vladavino Joasovega sina Amazija se konča čas katastrof (nesrečna vojna z desetrodovnim kraljestvom – 2 kraljev 14,9-14,, 2 odst. 25.17-24 in vdor Edomcev - Am 9,12), pod njegovima naslednikoma gobavcem Uzijem in Jotamom se dvorodovno kraljestvo vrne v slavo iz časov Davida in Salomona. Prvi podredi Edomce na jugu in zavzame pristanišče Elath, na zahodu zdrobi moč Filistejcev, na vzhodu pa mu Amonci plačujejo davek ( 2 odst. 26.6-8). Uzijajeva moč je bila tako velika, da je po dokazih klinastih napisov vzdržal napad Tiglafelaserja III. Dvogeneracijsko kraljestvo, zavarovano od zunaj, je zdaj široko in svobodno razvijalo svojo notranjo gospodarsko blaginjo, sam car pa je bil prvi in ​​goreč pokrovitelj narodnega gospodarstva ( 2 Par 26.10). Z razvojem notranjega blagostanja se je močno razvila tudi trgovina, ki je služila kot vir narodne obogatitve ( IS 2,7). Slavnemu predhodniku je sledil prav tako slaven in vreden naslednik Jotam. Med njihovo vladavino se je zdelo, da Judovo kraljestvo zbira moč za prihajajoči boj proti Asircem. Neizogibnost slednjega postane jasna že pod Ahazom, ki je povabil Tiglafelaserja, da ga zaščiti pred napadi Rezina, Pekaha, Edomcev in Filistejcev ( 2 odst. 28.5-18). Kot pravi Vigouroux, je, ne da bi to opazil, prosil volka, naj požre njegovo čredo (Die Bibel und die neueren Entdeckungen. S. 98). In res je Tiglathelassar osvobodil Ahaza njegovih sovražnikov, a mu je hkrati naložil davek (( 2 odst. 28.21). Ni znano, kako bi odvisnost od Asirije vplivala na nadaljnjo zgodovino dvorodovnega kraljestva, če ne bi prišlo do padca Samarije in zavrnitve Ahazovega naslednika Ezekija, da bi plačal davek Asircem in njegovega prehoda v nasprotju z nasveti prerok Izaija, na strani Egipčanov ( Izaija 30,7, 15, 31.1-3 ). Prvi dogodek je Judovemu kraljestvu odvzel zadnje kritje pred Asirijo; Zdaj je dostop do njenih meja odprt, pot do meja pa tlakovana. Drugi je dokončno zapečatil usodo Judeje. Zavezništvo z Egiptom, ki se je sčasoma spremenilo v vazalstvo, jo je prisililo k sodelovanju najprej v boju proti Asiriji, nato pa proti Babilonu. Iz prvega je prišla izčrpana, drugi pa jo je pripeljal do dokončne smrti. Juda je bila kot zaveznica Egipta, s katerim so se Asirci bojevali pod Ezekijem, podvržena invaziji Senaheriba. Po napisu, ki ga je zapustil, je osvojil 46 mest, zajel veliko zalog in vojaškega materiala ter vzel v ujetništvo 200.150 ljudi (Schrader jbid S. 302-4; 298). Poleg tega je Judeji naložil ogromen davek ( 2 Kraljevi 18,14-16). Zavezništvo z Egiptom in upanje na njegovo pomoč dvoplemenskemu kraljestvu nista prinesla nobene koristi. Pa vendar Ezekijev naslednik Manase ostaja zagovornik Egipčanov. Kot tak med Assargadonovo kampanjo proti Egiptu postane njegov tributar, ga vklenejo v verige in pošljejo v Babilon ( 2 odst.33.11). Oslabitev Asirije, ki se je začela pod Assargadonovim naslednikom Asurbanipalom, je naredila zavezništvo z Egiptom za Judejo nepotrebno. Pa ne samo to, sodobnik tega dogodka Josiah skuša ustaviti agresivne težnje egipčanskega faraona Neha ( 2 Par 35.20), vendar umre v bitki pri Megidonu ( 2 Par 35.23). Z njegovo smrtjo Judeja postane vazal Egipta ( 2 Kralji 23,33, 2. odst. 36.1-4), slednja okoliščina pa jo vključuje v boj proti Babilonu. Nehovo željo, da bi se uveljavil s padcem Niniv v regijah Efrata, je naletel na zavrnitev Nabopolasarjevega sina Nebukadnoorja. Leta 605 pr. n. št. je Necho premagal v bitki pri Karchemishu. Štiri leta zatem se je Nebukadnezar sam lotil pohoda proti Egiptu in si je, da bi si zavaroval zaledje, podredil podrejene kralje, vključno z Joahimom iz Jude (). Ostali kralji se omejujejo na uničenje idolov, izsekavanje svetih hrastovih gozdov itd. In tudi če dejavnosti Josafata niso prinesle pomembne koristi: »ljudje še niso trdno obrnili svojih src k Bogu svojih očetov ” ( 2 odst. 20.33), potem je samoumevno, da sami zunanji ukrepi niso mogli uničiti poganskega razpoloženja ljudi, privlačnosti njihovih src in uma do bogov okoliških ljudstev. Takoj, ko je umrl kralj, preganjalec poganstva, je poganski narod obnovil porušeno in postavil nove templje svojim malikom; gorečniki Jehovove vere so morali ponovno začeti z delom svojih pobožnih predhodnikov ( 2 odstavek 14.3, 15.8 , 17.6 in tako naprej.). Zahvaljujoč takšnim okoliščinam se je izkazalo, da sta vera Jehova in poganstvo precej neenaki sili. Slednji je imel na svoji strani naklonjenost ljudstva; Žid ga je absorbiral kot z materinim mlekom, od mladosti je vstopil v njegovo meso in kri; prvi je imel zase kralje in so ga ti na silo vsiljevali narodu. Zato ne preseneča, da ji ni bil le popolnoma tuj, temveč tudi naravnost sovražen. Represivni ukrepi so le podpirali ta občutek, združevali poganske množice, niso vodili k pokornosti, ampak, nasprotno, izzvali so jih k boju proti Jehovovemu zakonu. Mimogrede, to je rezultat reform Ezekija in Josije. Pod naslednikom prvega Manaseja je bila "prelita nedolžna kri in Jeruzalem ... je bil napolnjen z njo ... od roba do roba" ( 2 Kralji 21,16), tj. pretepanje Jehovovih služabnikov se je začelo s krepitvijo poganske stranke. Na enak način je Josijeva reforma, izvedena z redko odločnostjo, pripomogla k koncentraciji sil poganov in v boju, ki se je takrat začel s privrženci vere, so spodkopali vse temelje teokracije, med drugim prerokovanje in duhovništvo; da bi oslabila prvo, je poganska stranka izvolila in postavila lažne preroke, ki so obljubljali mir in zagotavljali, da državo ne bo doletelo zlo ( Jer 23,6). Tudi duhovništvo je bilo spodkopano: predlagalo je samo nevredne predstavnike ( Jer 23,3). Josijeva reforma je bila zadnje dejanje starodavnega boja med pobožnostjo in poganstvom. Po njej ni bilo več poskusov ohranjanja prave vere; in Judje so odšli v babilonsko ujetništvo kot pravi pogani.

Babilonsko ujetništvo, ki je Judom odvzelo politično neodvisnost, je vplivalo nanje v verskem pogledu streznitveno. Njegovi sodobniki so se na lastne oči prepričali o resničnosti preroških groženj in opominov – o pravičnosti stališča, da je celotno življenje Izraela odvisno od Boga, od zvestobe njegovi postavi. Kot neposredna in takojšnja posledica takšne zavesti se poraja želja po vrnitvi k starodavnim in večnim resnicam in silam, ki so nekoč ustvarjale družbo, ki so v vseh časih dajale odrešenje in bile, čeprav pogosto pozabljene in zanemarjene, vedno prepoznane kot sposobne dajanje odrešenja. Skupnost, ki je prišla v Judejo, je ubrala to pot. Kot pripravljalni pogoj za uveljavitev Jehovove vere je izpolnila zahtevo Mojzesovega zakona o popolni in popolni ločitvi Judov od okoliških ljudstev (razpad mešanih zakonov pod Ezro in Nehemijo). Osnova nadaljnjega življenja in zgodovine zdaj temelji na principu izolacije, izolacije.

1 »Za vse vas, ki pripadate duhovščini in laikom, naj bodo knjige Stare zaveze čaščene in svete: pet Mojzesovih (Geneza, Eksodus, Levitik, Številke, Deuteronomija), Jozuetova ena, Sodniki ena, Ruta ena, Kralji štiri, kronike dve "Ezra je dva, Esther je ena."

2 »Primerno je brati knjige Stare zaveze: Geneza sveta, Izhod iz Egipta, Levitska knjiga, Številke, Deuteronomija, Jozue, Sodniki in Ruta, Estera, Kralji 1 in 2, Kralji 3 in 4, Kronike 1 in 2, Ezra 1 in 2.«

domov » Elena Berezovskaya » Mojzes je judovski prerok, kralj, poveljnik in zakonodajalec, utemeljitelj judovstva, ki je združil izraelsko ljudstvo. Vsi kralji Izraela Obstaja osvoboditev od trpljenja - nirvana