Kdo je Omar Khayyam? Omar Khayyam Nishapuri: biografija. Omar Khayyam - perzijski filozof, pesnik in znanstvenik

ime: Omar Khayyam

starost: 83 let star

Kraj rojstva: Nišapur

Kraj smrti: Nishapur, Iran

dejavnost: Perzijski filozof, matematik, astronom in pesnik

Zakonski stan: ni bil poročen

Omar Khayyam - biografija

Omar Khayyam je znan astronom in matematik, vendar ga vsak človek bolj pozna kot filozofa, čigar misli v celoti in globoko odražajo misli in občutke človeka. Toda vsi, ki citirajo tega velikega človeka, želijo vedeti o filozofu, njegovi natančni biografiji.

Omar Khayyam - otroštvo

O Omarju Khayyamu ni veliko znanega, še posebej o njegovem otroštvu. Datum rojstva perzijskega filozofa je 18. maj 1048. Njegov rojstni kraj je bil Nishapur, ki se nahaja v eni od provinc Horasan, ki se nahaja v vzhodnem delu Irana. To mesto je bilo opazno po tem, da so v njem zelo pogosto potekali sejmi, ki so pritegnili ogromno ljudi, in to niso bili samo prebivalci Irana, ampak tudi tujci, ki so živeli v sosednjih državah. Omeniti velja, da je v tistih starih časih, ko se je rodil filozof, njegovo rojstno mesto Nishapur veljalo za glavno kulturno središče države.

Omar Khayyam - izobraževanje

Omar Khayyam se je izobraževal v medresi, ki je takrat veljala za šolo le najvišjega in srednjega tipa, zato vanjo niso bili vpisani vsi otroci. Mimogrede, ime perzijskega filozofa je dobesedno prevedeno kot izdelovalec šotorov. In ker o njegovih starših sploh ni bilo ohranjenih dejstev, so raziskovalci prišli do zaključka, da so se člani njegove družine po moški liniji ukvarjali z obrtjo. Toda kljub temu je bil denar za sinovo izobraževanje.

Medresa, kjer je študiral mladi filozof, je bila izobraževalna ustanova za aristokrate. Veljalo je, da takšne ustanove pripravljajo uradnike za najvišji državni uradniški položaj. Ko je bil študij v medresi končan, so starši sina poslali najprej v Samarkand, kjer je Omar Khayyam nadaljeval študij, nato pa v Balkh. To izobraževanje je otroka razvilo in mu dalo ogromno znanja. Spoznal je lahko skrivnosti ved, kot so matematika, astronomija in fizika.

Mladenič sam ni le pridno študiral in prejemal znanje, ki so ga učili v izobraževalnih ustanovah, ampak je tudi sam študiral nekatere predmete: teozofijo, zgodovino, filozofijo, filologijo in druge. Izobraženi človek tistega časa bi moral poznati vse. Posebno pozornost je posvetil pravilom verzifikacije in arabskemu jeziku. Idealno je študiral tudi glasbeno umetnost. Študiral je Omarja Hajama in medicino. Koran ni le znal na pamet, ampak je zlahka razložil kateri koli del.

Znanstvena dejavnost Omarja Khayyama

Še preden je končal študij, je Omar Khayyam postal znan kot najpametnejši človek v svoji državi in ​​številni ugledni ljudje so se začeli zatekati k njemu po nasvet. To je bil zanj nov čas, ki je odprl novo stran v njegovi biografiji. Ideje mladega filozofa so bile nove in nenavadne. Omar Khayyam je naredil svoja prva odkritja na matematičnem področju. Takrat je bil star 25 let. Ko njegovo delo izide iz tiska, se njegova slava kot velikega znanstvenika razširi po vsej zemlji. Zanj obstajajo tudi vsemogočni pokrovitelji, saj so takratni vladarji v svojem spremstvu želeli imeti znanstvenike in izobražene ume. Omar je služil na sodišču in se poglobil v svoje znanstvene dejavnosti.

Sprva je bil Omar nagrajen z veliko častjo, da je zasedel častno mesto poleg princa, potem pa so se vladarji zamenjali, a čast je ostala za njim. Obstaja legenda, da so mu ponudili upravljanje svojega rojstnega kraja in tistih ozemelj, ki se nahajajo v bližini. Vendar je bil prisiljen zavrniti, ker ne ve, kako upravljati ljudi. Za njegovo poštenost in delavnost je bil nagrajen z veliko plačo, ki bi mu omogočala nadaljnje ukvarjanje z znanostjo.

Kmalu so Omarja Hajama prosili za upravljanje observatorija, ki se je nahajal v palači. K izdelavi so bili povabljeni najboljši astronomi v državi in ​​namenili so ogromne količine denarja, da so znanstveniki lahko kupili opremo. Ustvarili so koledar, ki je nekoliko podoben sodobnemu. Omar je študiral tako astrologijo kot matematiko. On je lastnik sodobne klasifikacije enačb.

Znanstvenika je zanimal tudi študij filozofije. Sprva je prevajal tista filozofska dela, ki so že nastala. In potem, leta 1080, ustvari svojo prvo razpravo. Khayyam ni zanikal obstoja Boga, ampak je rekel, da je vsak red stvari podvržen naravnemu zakonu. Toda Omar v svojih spisih ni mogel odkrito povedati takšnih zaključkov, saj je bilo to v nasprotju z muslimansko vero. Toda v poeziji bi lahko spregovoril pogumneje. Vse življenje se je učil poezije.

Omar Khayyam - zadnji dnevi, smrt

Po sultanovi smrti se je Khayyamov položaj v palači poslabšal. Toda zaupanje je bilo popolnoma omajano, potem ko je spregovoril, da bo sultanov dedič lahko ozdravel od črnih koz, ki jih je dobil. Biografija velikega znanstvenika in filozofa se od tega trenutka dramatično spremeni. Kmalu so observatorij zaprli in znanstvenik je preostanek svojih dni preživel v domačem kraju. Nikoli se ni poročil, zato ni bilo dedičev. Tudi študentov je bilo vsako leto manj. Nekega dne cel dan ni jedel ali pil ničesar, preučeval je drugo filozofsko delo. Nato je poklical ljudi, naj naredijo oporoko, in do večera umrl.

Sporočilo na temo:

Biografija jastog Khayyam

Dokončano: Učenka 10. razreda A

Zaripov Artjom

Giyasaddin Abu-l-Fath Omar ibn Ibrahim al-Khayyam Nishapuri (perzijsko. غیاث ‌الدین ابوالفتح عمر بن ابراهیم خیام نیشابورﻯ ‎; 18. maja 1048 , Nishapur - 4. december 1131, ibid.) - izjemen perzijski pesnik, matematik, astronom, astrolog, filozof.

Omar Khayyam je znan po vsem svetu po svojih rubaiyat četvericah. V algebri je sestavil klasifikacijo kubičnih enačb in podal njihove rešitve s pomočjo stožčastih prerezov. V Iranu je Omar Khayyam znan tudi po tem, da je ustvaril natančnejši koledar od evropskega, ki se uradno uporablja od 11. stoletja.

Ime

Ime odraža podatke o pesnikovem življenju.

• غیاث ‌الدین Giyas Oddin - "Rama vere", pomeni znanje Koran .
• ابوالفتح عمر بن ابراهیم Abulfath Omar ibn Ibrahim - kunya. "Abu" je oče, "Fath" je zmagovalec, "Omar" je življenje, Ibrahim je ime očeta.
• خیام Khayyam je vzdevek, laqab je "izdelovalec šotorov", sklicevanje na očetovo obrt. Iz besede "khaima" - šotor, iz iste besede izvira staroruski "khamovnik" - tekstilni delavec.
• نیشابورﻯ Nishapuri - sklicevanje na Khayyamov rojstni kraj - Nišapur .

Biografija

Mestni domačin Nishapura V Horasan(zdaj iranski pokrajine Razavi Horasan).

Omar je bil sin lastnika šotora, imel pa je tudi mlajšo sestro Aisho. Pri 8 letih sem vedel Koran Po spominu se je globoko ukvarjal z matematiko, astronomijo in filozofijo. Pri 12 letih je Omar postal učenec Nishapurskega medresa. Briljantno je končal tečaj islamskega prava in medicine ter prejel kvalifikacijo hakim, to je zdravnik. Toda medicinska praksa Omarja ni zanimala. Preučeval je dela znanega matematika in astronoma Thabita ibn Qurra, dela grških matematikov.

Khayyamovo otroštvo je padlo na kruto obdobje Seldžuško osvajanje Srednja Azija. Veliko ljudi je umrlo, vključno s precejšnjim številom znanstvenikov. Kasneje, v predgovoru k svoji "Algebri", bo Khayyam napisal grenke besede:

Bili smo priča smrti znanstvenikov, ki so za seboj pustili majhno, dolgo trpečo skupino ljudi. Hudost usode v teh časih jim preprečuje, da bi se popolnoma posvetili izpopolnjevanju in poglabljanju svoje znanosti. Večina tistih, ki se trenutno pretvarjajo, da so znanstveniki, resnico oblačijo z lažmi, ne da bi presegli meje ponarejanja in hinavščine v znanosti. In če srečajo človeka, ki se odlikuje po tem, da išče resnico in ljubi resnico, poskuša zavračati laž in hinavščino ter se odpoveduje bahanju in prevari, ga naredijo predmet svojega prezira in posmeha.

Slika "Na grobu Omarja Khayyama"

Khayyam je pri šestnajstih letih doživel prvo izgubo v življenju: med epidemijo mu je umrl oče, nato pa še mati. Omar je prodal očetovo hišo in delavnico ter odšel k Samarkand. Takrat je bilo znanstveno in kulturno središče, priznano na vzhodu. V Samarkandu je Khayyam najprej postal študent ene od medres, vendar je po več govorih na razpravah vse tako navdušil s svojo učenostjo, da so ga takoj postavili za mentorja.

Tako kot drugi veliki znanstveniki tistega časa tudi Omar ni ostal dolgo v nobenem mestu. Le štiri leta kasneje je zapustil Samarkand in se preselil v Buhara, kjer je začel delati v knjižnih skladiščih. V desetih letih, ko je znanstvenik živel v Buhari, je napisal štiri temeljne razprave o matematiki.

IN 1074 je bil povabljen na Esfahan, središče države Sanjar, na dvor seldžuškega sultana Melik Šah I. Na pobudo šahovega glavnega vezirja Nizam al-Mulk Omar postane sultanov duhovni mentor. Poleg tega ga je Malik Shah imenoval za vodjo palačnega observatorija, enega največjih. Ne samo da je nadaljeval študij matematike, ampak je postal tudi slaven astronom. S skupino znanstvenikov je razvil sončni koledar, ki je natančnejši od gregorijanski. Sestavil Malikshahove astronomske tabele, ki so vključevale majhen zvezdni katalog . Vendar pa v 1092, s smrtjo sultana Melik Šaha in vezirja Nizama al-Mulka, ki mu je bil pokrovitelj, se isfahansko obdobje njegovega življenja konča. Obtožen brezbožno svobodomiselnost, je pesnik prisiljen zapustiti seldžuško prestolnico.

Zadnje ure Khayyamovega življenja so znane iz besed njegovega mlajšega sodobnika Bekhakija, ki se sklicuje na besede pesnikovega zeta.

Nekega dne med branjem »Knjige ozdravljenja« Abu Ali ibn Sina Khayyam je čutil približevanje smrti (in takrat je imel že več kot osemdeset). Prekinil je branje pri delu, posvečenem najtežjemu metafizičnemu vprašanju z naslovom »Eno v mnogoterem«, položil zlato zobotrebec, ki ga je držal v roki, med liste in zaprl knjigo. Nato je poklical sorodnike in učence, naredil oporoko, potem pa ni več jedel in ne pil. Ko je izpolnil molitev za prihajajoči spanec, se je priklonil do tal in pokleknil rekel: »Bog! Po svojih najboljših močeh sem te poskušal spoznati. žal mi je Odkar sem te spoznal, sem se ti približal.” S temi besedami na ustnicah je Khayyam umrl.

Obstajajo tudi dokazi o zadnjih letih pesnikovega življenja, ki jih je zapustil avtor "Štirih pogovorov":

Leta 1113 sta v Balkhu, na Suženjski ulici, v hiši Abu Saida Jarreja, bivala hoja imam Omar Khayyam in hoja imam Muzaffar Isfizari, jaz pa sem se jima pridružil pri strežbi. Med pojedino sem slišal Dokaz resnice Omarja reči: "Moj grob bo na mestu, kjer me bo vsako pomlad vetrič zasipal s cvetjem." Te besede so me presenetile, a vedela sem, da tak človek ne bo govoril praznih besed. Ko sem leta 1136 prispel v Nishapur, so minila že štiri leta, odkar si je ta velikan pokril obraz s tančico zemlje, in nizki svet je brez njega osirotel. In zame je bil mentor. V petek sem se šel poklonit njegovemu pepelu in s seboj vzel eno osebo, ki mi je pokazala njegov grob. Odpeljal me je do pokopališča Khaire, zavil levo ob vznožju vrtnega zidu in videl sem njegov grob. S tega vrta so visele hruške in marelice, ki so razprostirale cvetoče veje nad grobom in skrivale ves grob pod cvetjem. In tiste besede, ki sem jih slišal od njega v Balkhu, so mi prišle na misel in planil sem v jok, kajti na vsej površini zemlje in v državah Naseljene četrti nisem mogel videti primernejšega kraja zanj. Naj mu Bog, Sveti in Najvišji, s svojim usmiljenjem in velikodušnostjo pripravi mesto v nebesih!

Rubajat

Khayyam je znan po svojih četvericah – modrih, polnih humorja, zvijačnosti in drznosti rubai. Dolgo časa je bil pozabljen, njegovo delo pa je Evropejcem v sodobnem času postalo znano po zaslugi prevodov Edward Fitzgerald .

Žoge ne sprašujte za soglasje za met.
Po igrišču hiti, poganja ga igralec.
Samo tisti, ki te je nekoč vrgel sem -
Vse ve, vse ve.

Znanstvene dejavnosti

Grobnica Omar Khayyam v Nišapur, Iran

Khayyam ima v lasti »Razpravo o dokazih o težavah Al-Jebra in Al-Muqabala«. Khayyam v svojih prvih poglavjih predstavi algebraično metodo za reševanje kvadratne enačbe, opisano tudi al-Hvarizmi. V naslednjih poglavjih razvije geometrijsko metodo za reševanje kubične enačbe, vrnitev k Arhimed: neznanka v tej metodi je bila zgrajena kot točka presečišča dveh ustreznih stožčasti prerezi. Khayyam je podal utemeljitev te metode, klasifikacijo vrst enačb, algoritem za izbiro vrste stožčastega prereza, oceno števila (pozitivnih) korenin in njihove velikosti. Na žalost Khayyam ni opazil, da ima lahko kubična enačba tri pozitivne realne korene. Pred eksplicitno algebrsko Cardano formule Khayyamu ga ni uspelo doseči, vendar je izrazil upanje, da bo v prihodnosti najdena jasna rešitev.

V »Razpravi o razlagi Evklidovih temnih trditev«, napisanem okrog 1077, razmišlja Khayyam iracionalna števila kot popolnoma zakonito, ki definira enakost dveh relacij kot zaporedno enakost vseh primernih količnikov v Evklidov algoritem. V isti knjigi Khayyam poskuša dokazati peti postulat Evklid, ki temelji na njegovem bolj očitnem ekvivalentu: dve konvergentni črti se morata sekati.

Khayyam je predlagal tudi novo koledar- bolj natančno kot Julijan in celo gregorijanski. Namesto cikla »1 prestopno leto za 4 leta« (julijansko) ali »97 prestopnih let za 400 let« (gregorijansko) je izbral razmerje »8 prestopnih let za 33 let«. Z drugimi besedami, v obdobju 33 let bo 8 prestopnih let in 25 navadnih let. Ta koledar se ujema bolj natančno kot vsi drugi znani leto pomladnega enakonočja. Projekt Omarja Khayyama je bil odobren in je bil osnova iranski koledar, ki v Iranu deluje kot uradna 1079 .

Khayyamovi učenci so bili znanstveniki kot al-Asfizari in al-Khazini .

Giyasaddin Abu-l-Fath Omar ibn Ibrahim al-Khayyam Nishapuri - izjemen perzijski pesnik, matematik, astronom, filozof.

Po ohranjenem horoskopu Omarja Khayyama je izračunano, da je bil najverjetneje rojen 18. maja v 1048 leto. Kraj rojstva - mesto Nishapur.

Nišapur, ki se nahaja na vzhodu Irana, v starodavni kulturni provinci Horasan, je bil lepo mesto za številne, tudi oddaljene province Irana in Srednje Azije ter za bližnje države. Nišapur je bil eno glavnih kulturnih središč Irana; Od 11. stoletja so v mestu delovale šole srednjega in višjega tipa - medrese.

Omar Khayyam je otroštvo in mladost preživel v Nishapurju. O njegovi družini ni podatkov. Vzdevek - Khayyam, kar pomeni "izdelovalec šotorov", "izdelovalec šotorov", nam omogoča domnevo, da je njegov oče pripadal obrtnim krogom. Vsekakor je imela družina dovolj sredstev, da je sinu omogočila dolgoletno resno študijsko delo.

Omar Khayyam je najprej študiral v medresi Nishapur, ki je takrat imela sloves aristokratske izobraževalne ustanove, ki pripravlja pomembne uradnike za javno službo, nato pa je nadaljeval izobraževanje v Balkhu in Samarkandu.

Obvladal je širok spekter eksaktnih in naravoslovnih ved, razvitih v njegovem času: matematiko, geometrijo, fiziko, astronomijo; posebej študirana filozofija, teozofija, koranistika, zgodovina, pravna praksa in celoten sklop filoloških disciplin, vključenih v koncept srednjeveškega izobraževanja; je bil dobro načitan v domači poeziji, odlično je poznal arabski jezik in arabsko književnost ter obvladal osnove verzifikacije. Omar Khayyam je bil vešč astrologije in zdravljenja ter je poklicno študiral glasbeno teorijo. Seznanil se je z dosežki antične znanosti – dela Arhimeda, Evklida, Aristotela, prevedena v arabščino.

Khayyam ni poznal le popolnega poznavanja Korana iz spomina, ampak je lahko dal razlago katerega koli verza te glavne knjige muslimanov. Zato se tudi vodilni teologi Vzhoda niso zdeli sramotni, da bi se obrnili k njemu za posvetovanje (od tod verjetno naslov "Rama vere"). Vendar pa njegove ideje niso sodile v ortodoksni islam.

Matematika je postala glavni poudarek njegovih znanstvenih študij. Pri petindvajsetih naredi svoja prva znanstvena odkritja. Matematično delo »Razprava o dokazih problemov algebre in al-Mukabale« (ne vem, za kaj se uporablja slednja), ki ga je napisal v Samarkandu v šestdesetih letih 11. stoletja, Omarju Khayyamu prinese slavo izjemen znanstvenik. Pokroviteljstvo so mu začeli zagotavljati pokroviteljski vladarji.

Vladarji 11. stoletja so med seboj tekmovali v sijaju svojega spremstva, drug od drugega zvabljali izobražene dvorjane, najmočnejši pa so preprosto zahtevali, da se slavni znanstveniki in pesniki premestijo na njihov dvor.

Znanstvena dejavnost Omarja Khayyama je najprej potekala v Buhorju na dvoru karakhanidskega princa Khakana Shams al-Mulka ( 1068 -1079 ). Kronisti iz 11. stoletja ugotavljajo, da je buharski vladar s častjo obdal Omarja Hajama in ga »posadil poleg sebe na prestol«.

V tem času je ogromen imperij Velikih Seldžukov, ki so izhajali iz nomadskega turkmenskega plemena Oguzi, hitro rasel in se uveljavil. IN 1055 leta je seldžuški poveljnik Tugulbek osvojil Bagdad in se razglasil za sultana, vladarja novega imperija. Kalif je dokončno izgubil pravo moč, kar je bilo velikega pomena za razplet silnic, ki so zaznamovale dobo izjemnega kulturnega razcveta, ki se imenuje vzhodna renesansa, predhodnica zahodne renesanse.

IN 1074 leta je bil Omar Khayyam povabljen, da služi na kraljevem dvoru, k močnemu sultanu Malik Šahu ( 1072 -1092 ) v mesto Isfahan.

1074 Leto je postalo pomemben datum v življenju Omarja Khayyama: začelo se je dvajsetletno obdobje njegovega posebej plodnega znanstvenega delovanja, briljantnega glede na dosežene rezultate.

Mesto Isfahan je bilo v tistem času prestolnica močne seldžuške sile, ki se je raztezala od Sredozemskega morja na zahodu do meja Kitajske na vzhodu. Malik Shah je svojemu dvoru dal sijaj brez primere. Srednjeveški avtorji slikovito opisujejo razkošje okrasja palač, veličastne praznike in mestna praznovanja, kraljeve zabave in lov. Na dvoru Malik Šaha je bilo ogromno osebja dvorjanov: stražarji, štitonoše, vratarji, stražarji in velika skupina pesnikov panegiristov, ki jih je vodil eden največjih odopistov 11. stoletja - Muizzi ( 1049 - um med 1123 in 1127 ).

Med vladavino sultana Malika Šaha je Isfahan postal pomembno mesto v državi; tu so se rodile in razvile številne pomembne družbene, upravne in kulturne reforme. Ustvarjalne državne dejavnosti in široke izobraževalne transformacije, ki so zaznamovale ta desetletja, ki jih zgodovinarji označujejo za obdobje najvišjega vzpona seldžuške države, niso bile zasluge sultana Malik Šaha (ki ni imel niti osnovne pismenosti, saj je bila sposobnost jahanja konj med turško aristokracijo bolj priljubljeni konji, streljajo z lokom in mahajo s sabljo), in sultanov vezir Nizam al-Mulk ( 1018 - 1092 ), najbolj izobražen človek svojega časa, ki je imel velik talent za vladanje.

Uspelo mu je zajeziti samovoljo osvajalcev in v osvojenih deželah za dolgo časa vzpostaviti relativni red in mir, ki sta bila potrebna za mirno delo kmetov in rokodelcev. Pokrovil je razvoj znanosti, odprl izobraževalne in znanstvene akademije v Isfahanu in drugih večjih mestih - Bagdad, Basra, Nishapur, Balkh, Merv, Herat; po imenu vezirja so jih splošno imenovali Nizamiye. Za isfahansko akademijo je Nizam al-Mulk postavil veličastno stavbo v bližini petkove (glavne) mošeje in povabil znane znanstvenike iz drugih mest v Isfahan, da tam poučujejo. Isfahan, znan po svojih najdragocenejših zbirkah rokopisnih knjig, ima močno kulturno tradicijo (dovolj je reči, da je Abu Ali ibn Sino (980 - 1037 ), briljantni Avicenna, ki je predaval v eni od medres v Isfahanu), je pod Nizamom al-Mulkom postalo aktivno znanstveno središče z vplivno skupino znanstvenikov.

Omar Khayyam je postal častni zaupnik sultana. Legenda pravi, da je Nizam al-Mulk povabil Khayyama, da vlada Nišapurju in celotni okolici. Khayyam je odgovoril, da ne ve, kako upravljati ljudi, ukazovati in prepovedovati. In potem je Nizam al-Mulk Khayyamu določil letno plačo 10.000 zlatih dinarjev (to je ogromen znesek), da se je lahko svobodno ukvarjal z znanostjo.

Omarja Khayyama je na vztrajanje Nizama al-Mulka povabil sultan Malik Shah, da upravlja observatorij v palači. Potem ko je na svojem dvoru zbral najboljše astronome stoletja in namenil velike vsote denarja za nakup najnaprednejše opreme, je sultan Omarju Khayyamu zadal nalogo, da razvije nov koledar. V Iranu in Srednji Aziji sta v 11. stoletju istočasno obstajala dva koledarska sistema: sončni predmuslimanski zoroastrski koledar in lunarni koledar, ki so ga uvedli Arabci skupaj z islamizacijo prebivalstva. Oba koledarska sistema sta bila nepopolna. Sončevo zoroastrijsko leto je imelo 365 dni; popravek za neupoštevane delčke dneva je bil popravljen le enkrat na 120 let, ko je napaka narasla na cel mesec. Mesečevo muslimansko leto s 355 dnevi je bilo popolnoma neprimerno za kmetijska dela.

Pet let je Omar Khayyam skupaj s skupino astronomov izvajal znanstvena opazovanja na observatoriju in do marca 1079 leta so razvili nov koledar, ki ga je odlikovala visoka stopnja natančnosti. Ta koledar, poimenovan po sultanu, ki ga je naročil, »Malikshahova kronologija«, je temeljil na triintridesetletnem obdobju, ki je vključevalo 8 prestopnih let; Prestopna leta so sledila sedemkrat po štirih letih in enkrat po petih letih. Izračun je omogočil zmanjšanje časovne razlike predlaganega leta v primerjavi s tropskim letom, ocenjeno na 365,2422 dni, na devetnajst sekund. Posledično je bil koledar, ki ga je predlagal Omar Khayyam, sedem sekund natančnejši od sedanjega gregorijanskega koledarja (razvit v 16. stoletju), kjer je letna napaka 26 sekund. Khayyamovo koledarsko reformo s triintridesetletnim obdobjem sodobni znanstveniki ocenjujejo kot izjemno odkritje. Vendar pa ni bil pravočasno izveden v praksi.

Med dolgimi urami dela na observatoriju, ki je bil eden najboljših v tem času, je Omar Khayyam izvajal druge astronomske raziskave. Na podlagi dolgoletnih opazovanj gibanja nebesnih teles je sestavil »Astronomske tabele Malikshaha« - »Zinji Malik Shahi«. Te tabele so bile razširjene na srednjeveškem vzhodu, žal pa se niso ohranile do danes.

Astronomija v dobi Omarja Hajama je bila neločljivo povezana z astrologijo, ki je bila v srednjem veku ena od ved posebne praktične potrebe. Omar Khayyam je bil eden od najbližjih spremljevalcev Malik Shaha, torej eden od njegovih nadimov - svetovalcev, in je seveda deloval na kraljevem dvoru kot astrolog. Slava Omarja Hajama kot astrologa in vedeževalca je bila zelo velika. Vendar je njegov sodobnik, pesnik Nizami Aruzi Samarkandi, zapisal: »Čeprav sem bil priča napovedim Dokaza resnice Omarja, v njem nisem videl vere v napovedi iz zvezd.«

V Isfahanu, na dvoru Malik Shaha, Omar Khayyam nadaljuje s študijem matematike. Na koncu 1077 V letu je dokončal geometrijsko delo "Razprava o razlagi težkih Evklidovih trditev." Matematična dela Omarja Khayyama - do danes sta se ohranili dve (prva je že omenjena algebraična razprava, napisana v šestdesetih letih) - so vsebovala teoretične ugotovitve izjemnega pomena. Khayyam je prvič v zgodovini matematičnih disciplin podal popolno klasifikacijo glavnih vrst enačb - linearnih, kvadratnih, kubičnih (skupno petindvajset vrst) in razvil teorijo za reševanje kubičnih enačb. Omar Khayyam je tisti, ki je zaslužen za to, da je prvi postavil vprašanje o povezavah med geometrijo in algebro. Khayyam je utemeljil teorijo geometrijske rešitve algebrskih enačb, ki je matematično znanost pripeljala do ideje o spremenljivih količinah.

Knjige Omarja Khayyama so bile dolga stoletja neznane evropskim znanstvenikom, ustvarjalcem nove višje algebre in neevklidske geometrije, zato so bili prisiljeni ponovno iti po dolgi in težki poti, ki jo je Omar Khayyam tlakoval že pet ali šest stoletij. pred njimi. Drugo matematično delo Khayyama - "Težave aritmetike" (vsebina tega njegovega zgodnjega dela, ki ni doseglo našega časa, je Khayyam naveden v algebraični razpravi) - je bilo posvečeno metodi pridobivanja korenin katere koli stopnje iz celih števil. ; Khayyamova metoda je temeljila na formuli, ki je kasneje postala znana kot Newtonov binom. Samo iz referenc, ki so na voljo v Khayyamovih delih, je znano, da je napisal izvirno razpravo o razvoju matematične teorije glasbe.

V isfahanskem obdobju se je Omar Khayyam ukvarjal tudi s problemi filozofije, pri čemer je še posebej skrbno preučeval ogromno znanstveno dediščino Avicenne. Omar Khayyam je prevedel nekatera svoja dela iz arabščine v farsi in s tem pokazal svojevrstno inovativnost: takrat je vlogo jezika znanosti igral izključno arabski jezik. Zanimala so ga tudi dela znanega arabskega pesnika Abu-l-Ala al-Maarrija (973- 1057 ).

TO 1080 Prva filozofska razprava Omarja Khayyama »Traktat o biti in bivanju« sega v leto. Napisano je bilo kot odgovor na pismo imama in sodnika Farsa, ene od južnih provinc Irana. Sodnik je prosil »kralja filozofov Zahoda in Vzhoda, Abu-l-Fataha ibn-Ibrahima Khayyama,« naj pojasni, kako razume Alahovo modrost pri stvarjenju sveta in človeka in ali priznava potrebo po molitve. Ta poziv ideologa islama k Khayyamu je bil posledica protiislamskih izjav avtoritativnega znanstvenika, ki so se že takrat razširile. Namen pisma je bil spodbuditi Omarja Khayyama, da odkrito prizna osnovna verska načela islama.

V svoji odzivni razpravi je Omar Khayyam, ki se je razglasil za učenca in privrženca Avicene, izrazil svoje mnenje s filozofskih stališč vzhodnega aristotelizma. Ob priznavanju obstoja Boga kot temeljnega vzroka vseh stvari, je Khayyam trdil, da poseben vrstni red pojavov ni rezultat božanske modrosti, ampak ga v vsakem posameznem primeru določajo zakoni same narave. Khayyamova stališča, ki so se opazno razlikovala od uradne muslimanske dogme, so bila v razpravi predstavljena zadržano in jedrnato, v ezopskem jeziku izpustov in alegorij. Neprimerno bolj pogumno, celo predrzno drzno so se ta protiislamska čustva znanstvenika izrazila v njegovih pesmih.

Dvajsetletno razmeroma mirno obdobje življenja Omarja Khayyama na dvoru Malik Shaha se je končalo ob koncu 1092 leto, ko je sultan umrl v nejasnih okoliščinah; mesec prej je bil ubit Nizam al-Mulk. Smrt teh dveh pokroviteljev Omarja Khayyama so srednjeveški viri pripisali Ismailcem.

Ismailizem je versko in politično gibanje, ki je bilo v tej dobi usmerjeno proti turškemu plemstvu. Vodja najbolj radikalnega krila tega gibanja Hassan Sabbah, 1090 zavzel gorsko trdnjavo Alamut v severnem Iranu in jo naredil za oporišče za obsežne teroristične dejavnosti. Njegovi privrženci so bili znani kot "hašišini". Ta beseda, ki je v evropski različici izgovorjave zvenela kot "atentatorji", je v nekatere evropske jezike vstopila s pomenom morilcev. Takšna je bila njihova slava.

Skrivnostne in strašljive so zgodbe o življenju Isfahana v tem času, ko so hašašini začeli delovati s svojimi taktikami potegavščin, reinkarnacij, pasti in tajnih umorov. Nizama al-Mulka je do smrti zabodel Ismailec, ki se je vanj infiltriral pod krinko derviša – tavajočega muslimanskega meniha, Malik Šah pa je bil na skrivaj zastrupljen. Po smrti Malik Šaha so Ismailci terorizirali isfahansko plemstvo. Strah pred tajnimi umori, ki je preplavil mesto, je povzročil sume, obtožbe in povračilne ukrepe. Začel se je hud boj za oblast. Imperij je začel razpadati.

Položaj Omarja Khayyama na dvoru Turkan Khatun, vdove Malika Shaha, je bil omajan. Sultan, ki ni bil naklonjen Nizamu al-Mulku, ni zaupal niti njegovemu spremstvu. Omar Khayyam je še nekaj časa delal na observatoriju, vendar ni bil več deležen niti podpore niti enake vsebine. Hkrati je opravljal naloge astrologa in zdravnika pod Turkan Khatunom. Zgodba o epizodi, povezani s popolnim propadom dvorne kariere Omarja Khayyama, je postala učbenik - nekateri biografi jo pripisujejo 1097 leto. Najmlajši sin Malika Shaha Sanjarja je zbolel za noricami in Omar Khayyam, ki ga je zdravil, je imel nepremišljenost, da je izrazil dvom o sposobnosti preživetja enajstletnega dečka. Besede, izrečene vezirju, je slišal služabnik in jih prinesel na ušesa bolnemu dediču. Sanjar, ki je pozneje postal sultan, ki je vladal seldžuški državi od 1118 Avtor: 1157 leta je do konca življenja gojil sovražnost do Omarja Khayyama.

Po smrti Malik Šaha je Isfahan kmalu izgubil položaj kraljeve rezidence in glavnega znanstvenega središča. Observatorij je propadel in so ga zaprli, prestolnico pa so preselili v Horosan v mesto Merv. Omar Khayyam za vedno zapusti dvor in se vrne v Nishapur.

Omar Khayyam je živel v Nishapurju do zadnjih dni svojega življenja, le občasno ga je zapustil, da je obiskal Buhoro ali Balkh in spet na dolgo potovanje - romanje v Meko do muslimanskih svetišč. Khayyam je poučeval v medresi Nishapur, imel majhen krog tesnih učencev, občasno je sprejemal znanstvenike, ki so iskali srečanje z njim, in sodeloval v znanstvenih razpravah. V teh letih je nadaljeval svoje raziskave na področju natančnih znanosti in napisal fizično razpravo "O umetnosti določanja količine zlata in srebra v njihovih zlitinah." Ta razprava, kot jo danes ocenjujejo strokovnjaki, je imela za svoj čas velik znanstveni in praktični pomen.

Ohranila sta se pričevanja samo dveh ljudi, ki sta osebno poznala Omarja Hajama. Oba sta njegova mlajša sodobnika: pisatelj in pesnik Nizami Aruzi iz Samarkanda (rojen v devetdesetih letih 11. stoletja) in zgodovinar Abu-l-Hasan Ali Beykhaki, po rodu Horasanec. Srečanja, ki jih omenjajo ti slavni avtorji iz 12. stoletja, se nanašajo na nishapursko obdobje Khayyamovega življenja, na leta njegove starosti. Nizami Aruzi je bil v tesnem stiku s Khayyamom in se je štel med njegove učence in navdušene privržence. Spomin na srečanja z njim v Balkhu v 1112 -1114 leta Nizami Aruzi z največjim spoštovanjem imenuje Khayyama »Dokaz resnice«, še toliko bolj častno, ker so srednjeveški avtorji ta vzdevek podelili Aviceni.

Beyhaki se spominja, kako je kot najstnik prvič videl Omarja Hajama in ga spoštljivo imenoval "imam", to je "duhovni vodja". O njem z občudovanjem govori kot o osebi s fenomenalnim spominom in nenavadno široko znanstveno erudicijo. Tukaj je ena od Beyhakijevih kratkih zgodb: »Nekoč v Isfahanu je sedemkrat zapored natančno prebral eno knjigo in si jo zapomnil, in ko se je vrnil v Nishapur, jo je narekoval, in ko so jo primerjali z izvirnikom, je niso najti veliko razlik med njimi."

Beyhaki opaža ostrost Omarja Khayyama in njegovo osamljenost ter dejstvo, da »je bil skop pri pisanju knjig in poučevanju«. Ta kratka izjava vsebuje tragično kolizijo znanstvene usode Omarja Khayyama, izjemnega znanstvenika srednjega veka. Izjemen vzhodni mislec je svoje briljantno znanje, ki je bilo daleč pred njegovo dobo, lahko izrazil le v majhnih delih v svojih delih in ga posredoval svojim učencem. Da bi ocenili, kako težka je bila usoda srednjeveškega znanstvenika na splošno, imamo pričevanje samega Omarja Khayyama. V predgovoru k algebrski razpravi, ki jo je napisal v svoji mladosti, Khayyam plača grenak poklon spominu na svetilke misli, ki so umrli pred njegovimi očmi v rokah verskih fanatikov med pogromom medrese Nishapur, in govori o skoraj neizogibna alternativa, s katero se sooča znanstvenik njegovega časa: ali pot nepoštenega prilagajanja ali pot grajanja.

Citiram verodostojne besede Omarja Khayyama: »Nisem mogel pravilno vložiti svojih naporov v delo te vrste, niti mu posvetiti dodatnih misli, saj so me stiske javnega življenja močno ovirale, bil sem priča smrti ljudi znanosti katerih število je zdaj zmanjšano na nepomembno peščico, tako majhne, ​​kot so velike njihove nesreče, na katere je huda usoda naložila veliko odgovornost, da se v teh težkih časih posvetijo izboljšanju znanosti in znanstvenih raziskav trenutno imajo videz znanstvenikov, ki laži oblačijo v resnico, ne presegajo meja prevare in hvalisanja, ki jih silijo, da služijo znanju, ki ga imajo, za sebične in zle namene resnice in pravičnosti, ki si prizadeva zavreči nečimrnost in laž, opustiti hvalisanje in prevaro, tedaj postane predmet posmeha in sovraštva.«

Zadnje obdobje življenja Omarja Khayyama je bilo izjemno težko, povezano s stiskami in melanholijo, ki jo je povzročila duhovna osamljenost. V teh nishapurskih letih je Khayyamovo slavo izjemnega matematika in astronoma dopolnila uporniška slava svobodomisleca in odpadnika. Khayyamovi filozofski pogledi so vzbudili zlobno razdraženost vernikov islama.

Znanstvena in filozofska dediščina Omarja Khayyama je majhna. Za razliko od svojega predhodnika, Avicenne, Khayyam ni dal celovitega filozofskega sistema, ki ga je razvil. Khayyamove razprave se dotikajo le nekaterih, čeprav med najpomembnejšimi, vprašanji filozofije. Nekatera dela so bila napisana, tako kot zgoraj omenjena prva filozofska razprava, kot odgovor na prošnjo posameznih duhovnikov ali posvetnih oseb. Do danes se je ohranilo pet filozofskih del Khayyama. Poleg »Razprave o biti in bivanju« je tu še »Odgovor na tri vprašanja: nujnost protislovja v svetu, determinizem in večnost«, »Luč razuma na temo univerzalne znanosti«, »A. Traktat o obstoju” in “Knjiga na zahtevo (o vsem, kar obstaja)” . Vsi so kratki, jedrnati, včasih obsegajo več strani.

Spopadi z duhovščino so za Omarja Hajama postali tako nevarni, da je bil v srednjih letih prisiljen na dolgo in težko romanje v Meko. Viri pišejo: "da bi rešil svoje oči, ušesa in glavo, se je šejk Omar Khayyam podal na hadž." Potovanja na svete kraje v tistem obdobju so včasih trajala leta. Nekaj ​​časa se je Omar Khayyam naselil v Bagdadu, kjer je poučeval na akademiji Nizamiye.

Po vrnitvi s hadža se je Omar Khayyam naselil v osamljeni hiši v vasi blizu Nishapurja. Po poročanju srednjeveških biografov ni bil poročen in ni imel otrok. Khayyam je živel v osami, doživljal občutek nenehne nevarnosti zaradi nenehnega preganjanja in suma.

Leto smrti Omarja Hajama ni znano. Najverjetnejši datum njegove smrti velja za 1123 leto. Iz globin 12. stoletja nas je dosegla zgodba o zadnjih urah Khayyama. Abu-l-Hasan Beyhaki je to slišal od enega svojih sorodnikov. Na ta dan je Omar Khayyam natančno prebral Avicenino "Knjigo zdravljenja". Ko je prišel do razdelka »Eno in množina«, je položil zobotrebec med dva lista papirja in prosil, naj pokliče ljudi, ki so potrebni za oporoko. Ves ta dan ni ne jedel ne pil. Zvečer, ko je končal zadnjo molitev, se je priklonil do tal in rekel: »O Bog, ti veš, da sem te spoznal po svojih najboljših močeh, oprosti mi, moje poznavanje tebe je moja pot do tebe .” In umrl je.

Na koncu bom povedal zgodbo o obisku groba Omarja Hajama s strani njegovega oboževalca Nizamija Aruzija Samarkandija. "V letu 1113 v Balkhu, na Slaver Street, piše Nizami Aruzi, Hajja Imam Khayyam in Hajja Imam Muzaffar Isfizari sta ostala v hiši Abu Saida Jarreja, jaz pa sem se jima pridružil pri strežbi. Med obrokom sem slišal Dokaz resnice Omarja reči: "Moj grob bo na mestu, kjer me bo vetrič vsako pomlad zasipal s cvetjem." Te besede so me presenetile, a vedela sem, da tak človek ne bo govoril praznih besed. Ko v letu 1136 Prispel sem v Nishapur, minila so štiri leta, odkar je tisti veliki pokril svoj obraz s tančico zemlje in nizki svet je osirotel brez njega. In zame je bil mentor.

V petek sem se šel počastit njegov pepel in s seboj vzel človeka, ki mi je pokazal njegov grob. Odpeljal me je na pokopališče Khaire. Zavil sem levo in ob vznožju zidu, ki je obdajal vrt, zagledal njegov grob. Z vrta so visele hruške in marelice, ki so razprostrle cvetoče veje nad grobom, ves grob je bil skrit pod rožami. In besede, ki sem jih slišal od njega v Balkhu, so mi prišle na misel in planil sem v jok, kajti na vsej površini zemlje nisem mogel videti primernejšega mesta zanj. Bog, Sveti in Najvišji, naj mu pripravi prostor v nebesih s svojo milostjo in velikodušnostjo!«

Omar Khayyam

Polno ime - Giyas ad-Din Abu-l-Fath Omar ibn Ibrahim Khayyam Nishapuri (r. 1048 - u. 1123)

Izjemen perzijski in tadžikistanski pesnik, filozof, matematik, astronom, astrolog in zdravnik. Njegove svetovno znane filozofske katrene (rubai) so prežete z ljubeznijo do življenja in duhom svobode. Khayyam je v svojih matematičnih delih predstavil rešitev enačb do vključno 3. stopnje.

Večina ljudi pozna Omarja Khayyama kot čudovitega pesnika, avtorja več sto kratkih liričnih četverčin (rubaiyat). Malokdo pa ve, da je ta človek zaslovel tudi kot znanstvenik, ki je prišel do številnih pomembnih odkritij na področju astronomije, matematike in fizike. Z uporabo bogatega zgodovinskega gradiva so raziskovalci že dolgo dokazali zasluge Omarja Khayyama na teh področjih znanja. V svoji domovini, Iranu, je dolgo veljal za slavnega predstavnika perzijske kulture na znanstvenem področju. Omeniti velja le, da je Khayyam razvil najpopolnejši koledar na svetu (»koledar Malika Šaha«) - natančnejši od sedanjega gregorijanskega koledarja, sprejetega v Evropi v 16. stoletju.

Vendar pa je glavna služba Omarja Khayyama človeštvu njegov nesmrtni rubai. Izjemen znanstvenik in filozof svojega časa je ostal stoletja po zaslugi četverčin, ki so ga proslavile o ljubezni in prijateljstvu, vinu in pitju vina, o iskanju smisla življenja in še marsičem. Vsaka četverica velikega pesnika je kot majhna pesem. Khayyam je obliko rubaijata pripeljal do popolnosti, kot draguljar - dragi kamen, in na tem področju mu ni para. V svojih vrsticah je modrec skušal doumeti večni krog minljivega življenja, braniti človekovo pravico do osebnega dostojanstva in do vseh radosti, ki so ljudem na voljo. Obenem pa je z vso širino obzorja ostal sin svojega časa, ki je včasih izražal bridke dvome o možnosti spoznavanja, še več, spreminjanja nepravično strukturiranega sveta. Ena od tem, ki nenehno skrbi pesnika, je minljivost in nepreklicnost časa, ki prehaja v večnost »kot veter v stepi, kot voda v reki«. In vendar modri pesnik ljudem priporoča, naj ne žalujejo brezplodno v pričakovanju neizogibnih udarcev usode, ampak »pametno zapravijo denar«, torej naj imajo čas živeti življenje v največji možni meri svojih zmožnosti. Zanimivo je, da Khayyam, ki je toliko govoril o vinu in pitju vina, ni bil ne pijanec ne veseljak. Veliki modrec, ki je vse svoje dolgo življenje delal do zadnje ure, si skoraj ni mogel predstavljati, da bi se predajal brezdelnim opravilom.

Omar Khayyam se je rodil na severovzhodu Irana, v starodavnem mestu Nishapur, v družini bogatega obrtnika, morda starešine tkalske delavnice, ki je izdelovala tkanine za šotore in šotore. Oče bodočega pesnika se je imenoval Ibrahim, vendar je Omar ibn Ibrahim postal znan po vsem svetu pod vzdevkom Khayyam, ki izhaja iz besede "khaima" (šotor, komora). Očitno je bila obrt njegovih prednikov častna. Lahko se domneva, da je imel oče Omarja Khayyama dovolj sredstev in jih ni prihranil, da bi sinu omogočil izobrazbo, ki je ustrezala njegovim briljantnim sposobnostim.

O Khayyamovih mladih letih skoraj ni podatkov. Nekateri viri navajajo, da je študiral v domačem kraju, drugi pravijo, da je v zgodnji mladosti živel v Balkhu. Tako ali drugače vsi dokazi pravijo, da je Omar Khayyam pri sedemnajstih letih dosegel globoko znanje na vseh področjih filozofije, in kažejo na njegove izjemne naravne sposobnosti in spomin. Takrat je bil Khayyamov domači Nishapur, ki se nahaja v znameniti starodavni kulturni provinci Horasan, veliko trgovsko mesto z več sto tisoč prebivalci. Eno glavnih kulturnih središč Irana je slovelo po bogatih knjižnicah in šolah – medresah. Večina znanstvenikov je nagnjena k prepričanju, da je Khayyam začel svoje izobraževanje ravno v medresi Nishapur, ki je takrat imela slavo aristokratske izobraževalne ustanove, ki je usposabljala glavne uradnike za javno službo, nato pa jo nadaljevala v Balkhu in Samarkandu. Mladenič je študiral matematiko, fiziko, filozofijo in medicino; temeljito preučil dela starogrških mislecev v arabskem prevodu. Kmalu je Omar Khayyam pritegnil pozornost s svojimi briljantnimi razpravami o matematiki.

Konec študija je verjetno pomenil njegovo prvo izkušnjo samostojnega znanstvenega dela na tem področju. Znanstvenikova prva razprava ni dosegla nas, vendar obstajajo informacije, da se je imenovala "Problemi aritmetike". Navedeno je, da je v tej razpravi Khayyam na podlagi prejšnjih del indijskih matematikov v bistvu predlagal metodo za reševanje enačb, podobno Ruffini-Hornerjevi metodi. Poleg tega je razprava očitno vsebovala pravilo za razširitev naravne moči binoma, to je dobro znano formulo Newtonovega binoma. Seveda, dokler rokopis "Problemi aritmetike" ni bil najden, je mogoče samo ugibati o njegovi vsebini, pri čemer se opiramo predvsem na dela Khayyamovih učencev in privržencev.

Prvo Khayyamovo delo, ki je prišlo do nas, je majhna algebrska razprava, katere rokopis hranijo v knjižnici Univerze v Teheranu. Rokopis nima naslova, je pa naveden avtor. Kje in kdaj je bilo to delo napisano, ni povsem jasno. Pravzaprav je pred popolnejšo razpravo o algebri - Hajamovo naslednje delo. Opozoriti je treba, da se je v času Khayyama znanstvenik, ki ni bil premožna oseba, lahko redno ukvarjal z znanostjo le na dvoru enega ali drugega vladarja, in sicer na enem od štirih položajev: tajnik (dabir), pesnik, astrolog oz. zdravnik. Usoda znanstvenika je bila v tem primeru v veliki meri odvisna od naklonjenosti ali nemilosti vladarja, njegovega značaja in muhe, od dvornih spletk in palačnih udarov. V zvezi s tem usodo Khayyama v veliki meri določa vrsta zaporednih pokroviteljev, od katerih je znanstvenik nedvomno odvisen, ki jih je omenil in se jim zahvalil v svojih delih. Nizami Aruzi Samarkandi v svoji »Zbirki redkosti« piše: »Dabir, pesnik, astrolog in zdravnik so kraljevi najbližji ljudje in brez njih je nemogoče. Na dabirju - moč vlade, na pesniku - večna slava, na astrologu - dobra ureditev zadev, na zdravniku - telesno zdravje. In to so štiri trda dela in plemenite vede iz vej filozofske vede: dabirizem in poezija iz vej logike, astrologija iz veje matematike in medicina iz veje naravoslovja.” Hkrati je veljalo, da so prav dvorni znanstveniki vladarju v veliki meri zagotovili moč in sijaj oblasti. Vladarji 11. stoletja so med seboj tekmovali v sijaju spremstva, drug od drugega zvabljali izobražene dvorjane, najmočnejši pa so preprosto zahtevali, da jih premestijo na dvor slavnih znanstvenikov in pesnikov.

Očitno je bil prvi od Khayyamovih slavnih pokroviteljev vrhovni sodnik mesta Samarkand, Abu Tahir Abd ar Rahman ibn Alak. Tam, v Samarkandu, se je naselil mladi znanstvenik Omar Khayyam, potem ko je iz neznanega razloga zapustil Horasan. V uvodu svoje algebraične razprave »O dokazih problemov algebre in amukabale«, napisane v Samarkandu okoli leta 1069, Hajam govori o svojih stiskah: »Bil sem prikrajšan za možnost, da bi se sistematično ukvarjal s to zadevo in se nisem mogel niti osredotočiti na razmišljam o tem zaradi spremenljivosti usode, ki me je ovirala. Bili smo priča smrti znanstvenikov, ki so za seboj pustili majhno, a dolgo trpečo skupino ljudi. Hudost usode v teh časih jim preprečuje, da bi se popolnoma posvetili izpopolnjevanju in poglabljanju svoje znanosti. Večina tistih, ki se trenutno pretvarjajo, da so znanstveniki, oblačijo resnico z lažmi, ne da bi presegli meje ponaredkov v znanosti in se pretvarjali, da so razgledani. Zalogo znanja, ki jo imajo, uporabljajo samo za nizke mesene namene. In če srečajo človeka, ki se odlikuje po tem, da išče resnico in ljubi resnico, poskuša zavračati laž in hinavščino ter se odpoveduje bahanju in prevari, ga naredijo predmet svojega prezira in posmeha.« Nadalje Khayyam piše, da je dobil priložnost napisati to knjigo le zahvaljujoč pokroviteljstvu »veličastnega in neprimerljivega gospoda, sodnika sodnikov, imama g. Abu Tahirja. Njegova prisotnost je povečala moje prsi, njegova družba je povečala mojo slavo, moj posel je rasel ob njegovi svetlobi in moj hrbet je bil okrepljen zaradi njegove radodarnosti in dobrotljivosti. Ko sem se približal njegovemu vzvišenemu bivališču, sem se čutil dolžnega dopolniti tisto, kar sem izgubil zaradi spremenljivosti sreče, in na kratko razložiti, kar sem se naučil do bistva filozofskih vprašanj. In začel sem z naštevanjem teh vrst algebraičnih predlogov, saj si matematične vede najbolj zaslužijo prednost.«

Za Abu Tahirjem je Khayyam užival pokroviteljstvo bukharskega Khakana Shams al-Muluka. Viri kažejo, da je vladar izjemno povzdigoval Khayyama in ga celo posadil na svoj prestol z njim. Leto 1074 je bilo še posebej pomembno v življenju Omarja Khayyama: začelo se je dvajsetletno obdobje njegovega posebej plodnega znanstvenega delovanja, briljantnega glede na dosežene rezultate. Letos, kmalu po tem, ko se je Shams al-Muluk priznal za vazala sultana Malik Shaha, je bil Khayyam povabljen v glavno mesto ogromne seldžuške države Isfahan na dvor Malika Shaha, da bi vodil reformo iranskega sončnega koledarja. Mesto Isfahan je bilo v tistem času prestolnica močne centralizirane seldžuške sile, ki se je raztezala od Sredozemskega morja na zahodu do meja Kitajske na vzhodu, od Glavnega Kavkaza na severu do Perzijskega zaliva na jugu. V obdobju sultana Malik Šaha je Isfahan cvetel in bil okrašen z elegantnimi arhitekturnimi zgradbami. Malik Šah je svojemu dvoru dal sijaj brez primere v iranskih dinastijah. Srednjeveški avtorji slikovito opisujejo razkošje okrasja palač, veličastne pojedine, kraljeve zabave in lov. Na sultanovem dvoru je bilo ogromno osebja dvorjanov: štitonoše, varuhi oblačil, vratarji, stražarji in velika skupina pesnikov. Isfahan, znan po svojih najdragocenejših zbirkah rokopisnih knjig, ki ima močno kulturno tradicijo (dovolj je omeniti, da je briljantni Avicenna preživel pomemben del svojega življenja v Isfahanu), je v tem obdobju postal aktivno znanstveno središče z vplivno skupino znanstvenikov. Tako je Omarja Hajama povabil sultan Malik Šah, da zgradi in upravlja observatorij v palači. Potem ko je na svojem dvoru zbral "najboljše astronome stoletja", kot pravijo viri, in namenil velike vsote denarja za nakup najnaprednejše opreme, je sultan Omarju Khayyamu zadal nalogo, da razvije nov koledar. Zgodovinar Ibn al-Asir piše: »... Observatorij je bil zgrajen za sultana Malik Šaha, najboljši astronomi Omar ibn Ibrahim al-Khayami, Abu l-Muzaffar al-Isfazari, Maymun ibn Najib al-Wasiti in drugi so sodelovali pri njegovem ustvarjanju . Veliko denarja je šlo za ustvarjanje observatorija.«

Omar Khayyam je skupaj s skupino astronomov pet let izvajal znanstvena opazovanja na observatoriju in razvili so nov koledar, ki se je odlikoval z visoko stopnjo natančnosti. Ta koledar, poimenovan po sultanu, ki ga je naročil, »Koledar Malik Šaha«, je temeljil na triintridesetletnem obdobju, vključno z osmimi prestopnimi leti. Koledar, ki ga je predlagal Omar Khayyam, je bil sedem sekund natančnejši od sedanjega gregorijanskega koledarja (razvit v 16. stoletju), kjer je letna napaka šestindvajset sekund. Khayyamovo koledarsko reformo s triintridesetletnim obdobjem sodobni znanstveniki ocenjujejo kot izjemno odkritje. Iz ne povsem jasnih razlogov razviti koledar ni bil nikoli implementiran. Khayyam sam piše, da "čas sultanu ni dovolil, da bi dokončal to zadevo, in skok je ostal nedokončan." Pomen te izjave ni jasen, saj obstajajo znaki, da je bil novi koledar skoraj pripravljen do marca 1079, sultan pa je vladal do leta 1092.

Omar Khayyam je bil eden od najožjega spremstva Malik Shaha, torej eden njegovih nadimov - svetovalcev, zaupnikov in spremljevalcev, in je seveda deloval kot astrolog za vladajočo osebo. Njegova slava kot astrologa-vedeževalca, obdarjenega s posebnim darom jasnovidnosti, je bila zelo velika. Še pred njegovim nastopom v Isfahanu so na dvoru Malik Šaha vedeli zanj kot za najvišjo avtoriteto med astrologi.

Leta 1077 je Khayyam dokončal svoje izjemno matematično delo, »Komentarji o težavah v uvodih Evklidove knjige«. Leta 1080 je napisal filozofsko »Traktat o biti in bivanju«, kmalu pa še eno filozofsko delo »Odgovor na tri vprašanja«. Svetovno znane četverice je tudi Omar Khayyam ustvaril po besedah ​​njegovih biografov v Isfahanu, na vrhuncu svoje znanstvene ustvarjalnosti in življenjskega počutja.

Dvajsetletno razmeroma mirno obdobje življenja Omarja Hajama na dvoru Malik Šaha se je končalo konec leta 1092, ko je sultan umrl v nejasnih okoliščinah. Mesec dni prej je bil ubit njegov vezir Nizam al-Mulk. Srednjeveški viri za smrt teh dveh pokroviteljev Omarja Hajama krivijo Ismailce. Takrat je bil Isfahan eno glavnih središč ismailizma, verskega protifevdalnega gibanja v muslimanskih državah. Ob koncu 11. stol. Ismailci so sprožili aktivne teroristične dejavnosti proti prevladujočemu turškemu fevdalnemu plemstvu. Skrivnostne in strašljive so zgodbe o življenju Isfahana v tem času, ko so delovali Ismailci s svojimi taktikami potegavščin, preoblek in reinkarnacij, zvabljanja žrtev, skrivnih umorov in iznajdljivih pasti. Tako je Nizam al-Mulk, kot pravijo viri, do smrti zabodel Ismailec, ki je prodrl vanj pod krinko derviša - tavajočega muslimanskega meniha, Malik Shah pa je bil na skrivaj zastrupljen.

Vdova Malik Šaha Turkan Khatun je s pomočjo turške straže ("gulyams") dosegla razglasitev svojega petletnega sina Mahmuda za sultana in postala de facto vladar države. Položaj Omarja Hajama na sodišču je bil omajan. Nekaj ​​časa je še delal na observatoriju, vendar ni več prejemal niti podpore niti enake plače. Hkrati je Khayyam še vedno opravljal naloge astrologa in zdravnika pod vodstvom Turkana Khatuna.

Leta 1097 se je dvorna kariera Omarja Khayyama končala. Po smrti Malik Šaha je Isfahan kmalu izgubil položaj kraljeve rezidence in glavnega znanstvenega središča; prestolnica je bila ponovno prestavljena v Horasan, v mesto Merv. Khayyam je poskušal zainteresirati nove vladarje za subvencioniranje observatorija s pisanjem Nauruzname, očitno "populistične" knjige o zgodovini praznovanja Nauruza, sončnega koledarja in različnih koledarskih reform. Polna je različnih neverjetnih anekdot, neznanstvenih znakov, moralnih naukov, legend in izmišljotin. Žal, to ni pomagalo - Isfahanski observatorij je propadel in je bil zaprt.

O poznejšem obdobju življenja Omarja Hajama je tako malo znanega kot o njegovi mladosti. Viri kažejo, da je Omar Khayyam nekaj časa živel v Mervu. V teh letih se je njegovi slavi izjemnega matematika in astronoma dodala uporniška slava odpadnika. Zagovorniki islama so bili ogorčeni nad pesnikovo svobodomiselnostjo in očitno neskladnostjo njegovih sodb s šeriatskimi kanoni. Khayyamovi odnosi z višjo duhovščino so se močno poslabšali in so za filozofa postali tako nevarni, da je bil v srednjih letih prisiljen na dolgo in težko romanje v Meko (hadž). Al-Kifti v »Zgodovini modrecev« poroča: »Ko so njegovi sodobniki očrnili njegovo vero in razkrili skrivnosti, ki jih je skrival, se je zbal za svojo kri in rahlo zgrabil vajeti svojega jezika in peresa ter opravil hadž iz strahu, ne iz strahu.” zaradi strahu pred Bogom in odkrili skrivnosti nečistih skrivnosti. Ko je prispel v Bagdad, so njegovi somišljeniki v starodavni znanosti pohiteli k njemu, vendar jim je vrata zaprl s pregrado skesanega in ne sotrpežnika. In vrnil se je s svojega hadža v svoje mesto, zjutraj in zvečer je obiskoval svetišče in skrival svoje skrivnosti, ki bodo neizogibno razkrite. V astronomiji in filozofiji mu ni bilo para; na teh področjih je bil pregovor; O, ko bi mu le bila dana sposobnost, da se izogne ​​neposlušnosti Bogu!«

V nekem trenutku se je Khayyam vrnil v Nishapur, kjer je živel do zadnjih dni svojega življenja, le občasno ga je zapustil, da bi obiskal Buharo ali Balkh. Takrat je bil očitno star že čez 70 let. Morda je Khayyam poučeval v medresi Nishapur in imel majhen krog bližnjih učencev. Malo je komuniciral z ljudmi in v teh letih so bile njegove edine prijateljice knjige. Po al-Bayhakiju je bil Khayyam ob koncu svojega življenja "slab značaj" in "je bil škrt pri pisanju knjig in poučevanju." Zgodovinar Shahrazuri poroča, da je bil Khayyamov učenec Abu-l-Hatim Muzaffar al-Isfa-zari "prijazen in ljubeč do svojih učencev in poslušalcev v nasprotju s Khayyamom." Tabrizijeva »Hiša veselja« poroča, da Khayyam »nikoli ni imel nagnjenosti k družinskemu življenju in ni pustil potomcev. Vse, kar je ostalo od njega, so katreni in dobro znana dela o filozofiji v arabščini in perzijščini.«

Najverjetnejši datum smrti Omarja Khayyama se šteje za 1123, čeprav nekateri viri, ki so dosegli nas, dajejo nasprotujoče si informacije o tej zadevi. Na primer, Nizami iz Samarkandija govori o svojem obisku Khayyamovega groba štiri leta po njegovi smrti, iz česar izhaja, da je znanstvenik umrl v letih 1131–1132.

Omar Khayyam je bil pokopan v vrtu breskev in hrušk blizu Nishapurja. Njegov grob je še nedotaknjen. Leta 1934 so s sredstvi, ki so jih zbrali občudovalci Khayyamovega dela, nad njim postavili obelisk. Danes se nad grobom Omarja Khayyama dviga veličasten nagrobnik - ena najboljših spominskih struktur v sodobnem Iranu.

Ustvarjalna in znanstvena dediščina Omarja Khayyama je neverjeten pojav ne le v zgodovini kulture vzhoda, ampak tudi celotnega sveta, čeprav so v Evropi o poeziji velikega modreca izvedeli relativno nedavno. Khayyam je Evropejcem postal znan leta 1859, ko so bili njegovi štiricetniki prvič objavljeni v prevodu Edwarda Fitzgeralda. Od začetka 20. stoletja. ime Omar Khayyam se je začelo pojavljati na straneh ruskih publikacij. Modrec si je strastno želel preureditve sveta in za to naredil vse, kar je bilo v njegovi moči: doumel je naravne zakone, se poglobil v skrivnosti vesolja. Njegove poetične misli o smislu življenja, o ranljivosti človeka pred neusmiljeno usodo in minljivim časom, o večnem čaru bivanja in celotnega prostranega sveta vsakemu od nas omogočajo, da najde nekaj prikritega in od nikogar še neizrečenega. Njegovi žalostni dvomi, ki jih vedno premagata ljubezen do življenja in svoboda duha, prihajajo k nam iz daljnih stoletij in pridobivajo zveste oboževalce slavnega modreca na vseh celinah planeta. Ljudje že nekaj stoletij ne prenehajo občudovati njegovega talenta, duhovitosti in znanja. Najbolj neverjetno je, da je pesnik Khayyam, ker je bil nenavadno vsestranska in modra oseba, lahko razmišljal kot znanstvenik, znanstvenik Khayyam pa je videl svet kot pesnik.

ime: Omar Khayyam (Omar ibn Ibrahim Nishapuri)

starost: 83 let star

dejavnost: pesnik, matematik, astronom, pisatelj, filozof, glasbenik, astrolog

Zakonski stan: ni bil poročen

Omar Khayyam: biografija

Omar Khayyam je legendarni znanstvenik in filozof, znan po svojem neverjetno produktivnem delu na področjih, kot so zgodovina, matematika, astronomija, literatura in celo kuhanje. Postal je ikonična osebnost v zgodovini Irana in celotnega vzhoda. Med vsesplošnimi preganjanji (analogno inkviziciji), zatiranjem za najmanjšo svobodomiselnost je živel in deloval tako velik človek, katerega svobodni duh navdušuje zanamce še sto let pozneje. Izobraževati ljudi, jih motivirati, jim pomagati najti smisel v življenju - vse to je Omar Khayyam počel za svoje ljudi dolga leta in postal eden od ustvarjalcev kulturnega, družbenega in znanstvenega življenja v Samarkandu.

Njegovo življenje je bilo tako večplastno in njegovi izjemni dosežki so bili na popolnoma nasprotnih področjih dejavnosti, da obstaja različica, da Omar Khayyam nikoli ni obstajal. Obstaja še ena misel - da se pod tem imenom skriva več ljudi, matematikov, znanstvenikov, filozofov in pesnikov. Seveda zgodovinsko natančno sledenje dejavnosti osebe, ki je živela pred tisoč leti, ni enostavno. Vendar pa obstajajo dokazi, da Omar Khayyam ni mit, ampak resnična oseba z izjemnimi sposobnostmi, ki je živela pred več sto leti.

Znan je tudi njegov življenjepis – čeprav njegove točnosti seveda ni mogoče potrditi.

Moški je bil rojen leta 1048 v Iranu. Omarjeva družina je bila popolna in močna; dečkov oče in ded sta izhajala iz starodavne obrtniške družine, zato je imela družina denar in celo blaginjo. Fant je že od zgodnjega otroštva pokazal edinstvene analitične sposobnosti in posebne talente, pa tudi značajske lastnosti, kot so vztrajnost, radovednost, inteligenca in preudarnost.

Zelo zgodaj se je naučil brati in do osmega leta je v celoti prebral in naštudiral sveto knjigo muslimanov Koran. Omar je prejel dobro izobrazbo za tisti čas, postal mojster besede in uspešno razvil svoje govorniške sposobnosti. Khayyam je dobro poznal muslimansko zakonodajo in poznal filozofijo. Že v mladosti je postal znan poznavalec Korana v Iranu, zato so se ljudje zatekali k njemu po pomoč pri razlagi nekaterih posebej težkih določil in vrstic.

Khayyam v mladosti izgubi očeta in mamo ter se sam odloči za nadaljnji študij matematike in filozofskih znanosti, potem ko je prodal hišo in delavnico svojih staršev. Pokličejo ga na vladarjev dvor, dobi službo v palači in dolga leta preživi v raziskovanju in ustvarjalnem razvoju pod nadzorom glavnega moža v Isfahanu.

Znanstvene dejavnosti

Ni zaman, da se Omar Khayyam imenuje edinstven znanstvenik. Napisal je vrsto znanstvenih del o povsem različnih temah. Izvajal je astronomske raziskave, na podlagi katerih je sestavil najbolj natančen koledar na svetu. Na podlagi podatkov, pridobljenih iz astronomije, je razvil astrološki sistem, ki ga je uporabil za oblikovanje prehranskih priporočil za predstavnike različnih horoskopskih znamenj in celo napisal knjigo presenetljivo okusnih in zdravih receptov.

Khayyama je zelo zanimala matematika, njegovo zanimanje je privedlo do analize Evklidove teorije, pa tudi do ustvarjanja lastnega sistema izračunov za kvadratne in kubične enačbe. Uspešno je dokazoval izreke, izvajal izračune in ustvaril klasifikacijo enačb. Njegova znanstvena dela s področja algebre in geometrije so še vedno visoko cenjena v znanstveni strokovni javnosti. In razviti koledar velja v Iranu.

knjige

Potomci so našli več knjig in literarnih zbirk, ki jih je napisal Khayyam. Še vedno ni zagotovo znano, koliko pesmi iz zbirk, ki jih je zbral Omar, dejansko pripada njemu. Dejstvo je, da je bilo več stoletij po smrti Omarja Khayyama temu pesniku pripisanih veliko četverčin z "upornimi" mislimi, da bi se izognili kazni za prave avtorje. Tako je ljudska umetnost postala delo velikega pesnika. Zato je Khayyamovo avtorstvo pogosto vprašljivo, vendar je dokazano, da je samostojno napisal več kot 300 del v pesniški obliki.

Trenutno je ime Khayyama povezano predvsem s četverčkami, napolnjenimi z globokim pomenom, ki se imenujejo "rubai". Ta pesniška dela opazno izstopajo v ozadju preostalega dela obdobja, ko je Omar živel in skladal.

Glavna razlika med njihovim pisanjem je prisotnost avtorjevega "jaza" - liričnega junaka, ki je navaden smrtnik, ki ne bo storil ničesar junaškega, ampak razmišlja o življenju in usodi. Pred Khayyamom so bila literarna dela napisana izključno o kraljih in junakih, ne pa o navadnih ljudeh.

Pisatelj uporablja tudi nenavadno literaturo - pesmi nimajo pretencioznih izrazov, tradicionalnih večplastnih podob Vzhoda in alegorij. Nasprotno, avtor piše v preprostem in dostopnem jeziku, gradi misli v pomenljivih stavkih, ki niso preobremenjeni s sintakso ali dodatnimi konstrukcijami. Kratkost in jasnost sta glavni slogovni značilnosti Khayyama, ki odlikujeta njegove pesmi.

Kot matematik Omar v svojih spisih razmišlja logično in dosledno. Pisal je o popolnoma drugačnih temah - v njegovih zbirkah so pesmi o ljubezni, o Bogu, o usodi, o družbi in mestu navadnega človeka v njej.

Pogledi Omarja Hajama

Khayyamov položaj v odnosu do temeljnih konceptov srednjeveške vzhodne družbe se je močno razlikoval od splošno sprejetega tistega časa. Ker je bil znan poznavalec, ni bil preveč seznanjen z družbenimi trendi in ni bil pozoren na spremembe in trende, ki so se dogajali okoli njega, kar ga je v zadnjih letih življenja močno omajalo.

Khayyama je zelo zanimala teologija - pogumno je izražal svoje nekonvencionalne misli, poveličeval vrednost navadnega človeka in pomen njegovih želja in potreb. Vendar pa je avtor odlično ločil Boga in vero od verskih institucij. Verjel je, da je Bog v duši vsakega človeka, da ga ne bo zapustil, in pogosto pisal na to temo.

Khayyamov položaj v odnosu do vere je bil v nasprotju s splošno sprejetim, kar je povzročilo veliko polemik okoli njegove osebnosti. Omar je resnično natančno preučil sveto knjigo in je zato lahko razlagal njene postulate in se z nekaterimi ne strinjal. To je povzročilo jezo duhovščine, ki je imela pesnika za "škodljiv" element.

Ljubezen je bila drugi pomemben koncept v delu velikega pisatelja. Njegove izjave o tem močnem občutku so bile včasih polarne, hitel je od občudovanja tega občutka in njegovega predmeta - ženske - do žalosti, da ljubezen tako pogosto zlomi življenja. Avtor je o ženskah vedno govoril izključno na pozitiven način, po njegovem je žensko treba ljubiti in ceniti, osrečevati, saj je za moškega ljubljena ženska najvišja vrednota.

Za avtorja je bila ljubezen večplasten občutek – o njej je pogosto pisal v okviru razprav o prijateljstvu. Prijateljski odnosi so bili za Omarja zelo pomembni; Avtor je pogosto pozval, naj ne izdajo prijateljev, naj jih cenijo, naj jih ne zamenjajo za iluzorno priznanje od zunaj in ne izdajo njihovega zaupanja. Navsezadnje je pravih prijateljev malo. Pisatelj je sam priznal, da bi bil raje sam, »kot s komerkoli«.

Khayyam logično razmišlja in zato vidi nepravičnost sveta, opazi slepoto ljudi za glavne vrednote v življenju in pride tudi do zaključka, da ima marsikaj teološko razloženo pravzaprav povsem naravno bistvo. Lirični junak Omarja Khayyama je človek, ki se sprašuje o veri, rad se razvaja, je preprost v svojih potrebah in neomejen v možnostih svojega uma in razmišljanja. Je preprost in blizu, ljubi vino in druge razumljive življenjske radosti.

Omar Khayyam je razpravljal o pomenu življenja in prišel do zaključka, da je vsak človek le začasen gost tega čudovitega sveta, zato je pomembno uživati ​​v vsakem preživetem trenutku, ceniti majhne radosti in ravnati z življenjem kot z velikim darilom. Modrost življenja je po Khayyamu v sprejemanju vseh dogodkov, ki se zgodijo, in sposobnosti iskanja pozitivnih vidikov v njih.

Omar Khayyam je znan hedonist. V nasprotju z verskim konceptom odrekanja zemeljskim dobrinam zaradi nebeške milosti je bil filozof prepričan, da je smisel življenja v potrošnji in užitku. To je razjezilo javnost, razveselilo pa oblastnike in predstavnike višjih slojev. Mimogrede, tudi ruska inteligenca je oboževala Khayyama zaradi te ideje.

Osebno življenje

Čeprav je moški zavidljiv del svojega dela posvetil ljubezni do ženske, se sam ni zavezal niti imel potomcev. Njegova žena in otroci niso ustrezali Khayyamovemu življenjskemu slogu, saj je pogosto živel in delal pod grožnjo preganjanja. Svobodomiselni znanstvenik v srednjem veku v Iranu je bila nevarna kombinacija.

Starost in smrt

Vse razprave in knjige Omarja Khayyama, ki so prišle do njegovih potomcev, so le zrnca vseh njegovih celovitih raziskav; pravzaprav je svoje raziskave lahko posredoval svojim sodobnikom in potomcem le ustno. Dejansko je znanost v tistih hudih letih predstavljala nevarnost za verske ustanove, zato je bila deležna neodobravanja in celo preganjanja.

Pred očmi Khayyama, ki je bil dolgo pod zaščito vladajočega padišaha, so bili drugi znanstveniki in misleci podvrženi posmehu in usmrtitvi. Ni zaman, da velja srednji vek za najbolj okrutno stoletje; antiklerikalne misli so bile nevarne tako za poslušalce kot za tistega, ki jih izreka. In v tistih časih bi vsako svobodno razumevanje verskih postulatov in njihovo analizo zlahka enačili z disidentstvom.

Filozof Omar Khayyam je živel dolgo, produktivno življenje, a njegova zadnja leta niso bila najbolj rožnata. Dejstvo je, da je Omar Khayyam dolga desetletja delal in ustvarjal pod pokroviteljstvom kralja države. Vendar pa je bil Omar z njegovo smrtjo preganjan zaradi svojeglavih misli, ki so jih mnogi enačili z bogokletjem. Zadnje dni je preživel v revščini, brez podpore bližnjih in sredstev za dostojno preživetje ter postal tako rekoč puščavnik.

Kljub temu je filozof do zadnjega diha promoviral svoje ideje in se ukvarjal z znanostjo, pisal rubai in preprosto užival v življenju. Po legendi je Khayyam umrl na nenavaden način - mirno, preudarno, kot po načrtu, absolutno sprejemanje tega, kar se dogaja. V starosti 83 let je nekoč cel dan preživel v molitvi, nato opravil umivanje, po katerem je prebral svete besede in umrl.

Omar Khayyam v času svojega življenja ni bil najbolj znana oseba in več sto let po njegovi smrti njegova figura ni vzbudila zanimanja med njegovimi potomci. Vendar je v 19. stoletju angleški raziskovalec Edward Fitzgerald odkril zapise perzijskega pesnika in jih prevedel v angleščino. Edinstvenost pesmi je Britance tako prizadela, da so najprej našli, preučili in zelo cenili celotno delo Omarja Hajama, nato pa vse njegove znanstvene razprave. Najdba je presenetila prevajalce in celotno izobraženo skupnost Evrope - nihče ni mogel verjeti, da je v starih časih na vzhodu živel in delal tako inteligenten znanstvenik.

Omarjeva dela so te dni razstavili na aforizme. Citati iz Khayyama se pogosto pojavljajo v ruskih in tujih klasičnih in sodobnih literarnih delih. Presenetljivo je, da rubai niso izgubili svojega pomena več sto let po nastanku. Natančen in enostaven jezik, aktualne teme in splošno sporočilo, da je treba ceniti življenje, ljubiti vsak njegov trenutek, živeti po svojih pravilih in ne zapravljati dni za iluzorne zablode – vse to nagovarja prebivalce 21. stoletja.

Zanimiva je tudi usoda zapuščine Omarja Khayyama - podoba samega pesnika in filozofa je postala gospodinjsko ime, zbirke njegovih pesmi pa se še vedno ponovno objavljajo. Khayyamove četverice še naprej živijo; mnogi prebivalci različnih držav po svetu imajo knjige z njegovim delom. Smešno, toda v Rusiji je slavna pop pevka Hannah, predstavnica mlade napredne generacije sodobne pop glasbe, posnela lirično skladbo za pesem "Omar Khayyam", v refrenu katere je citirala aforizem legendarnega perzijca filozof.

Pesnikove misli so se preoblikovale v tako imenovana življenjska pravila, ki se jih mnogi držijo. Poleg tega jih aktivno uporablja mlajša generacija na družbenih omrežjih. Naslednje znane pesmi na primer pripadajo geniju Omarja Khayyama:

»Da živiš svoje življenje modro, moraš veliko vedeti,
Za začetek si zapomnite dve pomembni pravili:
Raje stradajte, kot da bi kaj pojedli
In bolje je biti sam kot s komerkoli.”

»Razmišljaj s hladno glavo
Navsezadnje je vse v življenju naravno
Zlo, ki si ga oddajal
Zagotovo se bo vrnil k tebi."

"Ne žaluj, smrtnik, včerajšnje izgube,
Ne merite današnjih dejanj z jutrišnjimi merili,
Ne verjemite niti pretekli niti prihodnji minuti,
Verjemite trenutni minuti – bodite srečni zdaj!«

"Pekel in nebesa so v nebesih," pravijo velikani.
Pogledal sem vase in se prepričal o laži:
Pekel in nebesa niso krogi na dvorišču vesolja,
Pekel in nebesa sta dve polovici duše"

»Zbudi se iz spanja! Noč je bila ustvarjena za zakramente ljubezni,
Za metanje po hiši vaše ljubljene je dano!
Kjer so vrata, so ponoči zaklenjena,
Odprta so samo vrata zaljubljenih!«

"Srce! Naj zviti, ki se skupaj zarotijo,
Vino obsojajo, češ da je škodljivo.
Če želite umiti svojo dušo in telo -
Med pitjem vina pogosteje poslušajte poezijo."

Aforizmi Omarja Hajama:

»Če ti podli človek poliva zdravilo, ga polij ven!
Če te moder človek zlije s strupom, sprejmi!«

»Kdor je malodušen, umre pred svojim časom«

"Plemenitev in podlost, pogum in strah -
Vse je vgrajeno v naša telesa od rojstva.«

"Tudi pomanjkljivosti ljubljene osebe so všeč in tudi prednosti neljubljene osebe so moteče"

»Ne recite, da je moški ženskar. Če bi bil monogamen, ne bi bil na vrsti.”

domov » Vprašanja o zdravju otrok » Kdo je Omar Khayyam? Omar Khayyam Nishapuri: biografija. Omar Khayyam - perzijski filozof, pesnik in znanstvenik