Kdo so sveti norci in njihov pomen v pravoslavju? Ruski sveti norci 13.-20. stoletja.

"V Rusiji imajo radi svete norce" je pogost rek, vendar v ustih rojakov vse pogosteje zveni kot "V Rusiji imajo radi norce." Cerkev moli k tem »norcem«, to je svetim norcem. Zakaj? Kdo je sveti norec in kakšen je njegov podvig?

Blagor nesoglasju z blaženimi!

Ikona - Prokopij iz Ustjuga, ki prihaja k Materi božji

Sveti Vasilij Blaženi (16. stoletje) je metal kamenje v čudežne ikone in se prepiral z mogočnim kraljem; Blaženi Simeon (VI. stoletje) se je pretvarjal, da je hrom, spotaknil mimo hiteče meščane in jih podrl na tla. Prokopij iz Ustjuga (13. stoletje) ni nikogar podrl, ugriznil ali zmerjal. Toda pod krinko pohabljenega berača je spal na kupu smeti in hodil po Ustjugu v cunjah, kljub temu, da je bil bogat nemški trgovec. V podobnih cunjah je mnogo stoletij kasneje tavala po suverenem Peterburgu. Zakaj so naredili vse to?

"Sveti norec je oseba, ki prostovoljno izbere pot skrivanja svojih sposobnosti, se pretvarja, da je brez vrlin, in obsoja svet o odsotnosti teh samih vrlin," to definicijo ponuja Andrej Vinogradov, kandidat zgodovinskih znanosti, sodelavec profesor na Pravoslavni humanitarni univerzi svetega Tihona. - Včasih so jih imenovali blaženi. Sodobna raba nekaterih izrazov, povezanih s tem obrazom svetosti, je dvoumna. Askete pogosto imenujemo »blaženi«, ki niso imeli izkušenj z razgaljanjem sveta. Zakaj? To je v veliki meri posledica katoliškega vpliva. Za katoliško Cerkev je blaženi najnižja stopnja svetosti. To je povezano z dejstvom, da se v naši Cerkvi asketi včasih imenujejo blaženi, katerih podvig pripada netipičnemu, »obrobnemu« tipu. Na Vzhodu se je izraz »blagoslovljen«, to je »makarios«, tradicionalno uporabljal kot popoln sinonim za besedo »sveti«. Toda v prvih stoletjih je bila večina svetnikov mučenikov ali apostolov. Sčasoma je število »tipov« raslo: od četrtega stoletja so se pojavili sveti (blaženi) menihi - »častiti«, sveti škofje - »hierarhi«. In v tem času se izraz »blagoslovljen« začne uporabljati za nekatere nenavadne vrste svetosti, kot je neumnost. »Bogje ljudstvo« imenujemo tudi blaženi, ki živijo življenje, podobno svetim norcem, vendar njihov podvig ni povsem enak podvigu norca.«

Podvig svetega norca ima v nasprotju z »božjim človekom« jasno družbeno usmerjenost. »Svojih talentov ne le skriva pred svetom (kot Aleksej Božji mož, čigar bizantinsko življenje je splošno znano), temveč se pretvarja, da je nor, »nasilen« - od tod grški izraz »salos«, ki se uporablja za imenovanje svetega bedaki (v staroslovanščini - grdi ali deformirani). Ta izraz izhaja iz glagola "saleuo" - "omahovati, nihati". "Salos je nora oseba, oseba, ki se obnaša neprimerno," nadaljuje Andrej Vinogradov. »Z namišljeno norostjo sveti norec razgali svet njegovih grehov in ga skuša spraviti na pot popravka. Norost je notranje povezana s podvigom »božjega moža«, tipološko so to podobni obrazi svetnikov, odlikuje pa jih le element razgaljenosti, zunanja usmerjenost norčevega podviga.«

Ekstremni asketizem

Težko je reči, kdaj se ta vrsta asketskega podviga prvič pojavi. »Pojav neumnosti je bil povezan z razcvetom duhovnega življenja,« meni Hegumen Damascene(Orlovsky), član sinodalne komisije za kanonizacijo svetnikov, vodja sklada »Spomin mučencev in izpovednikov Ruske pravoslavne cerkve«, duhovnik cerkve priprošnje Matere božje na hribu Lyshchikova (Moskva) . - Neumnosti v prvih časih krščanstva ne poznamo, takrat je bilo krščanstvo samo po svetu dojeto kot neumnost. Ko je apostol Pavel pozval svoje obtoževalce k veri v Kristusovo vstajenje, so mu rekli: ti si nor, Pavel. Toda v tradicionalnem razumevanju se neumnost pojavi, ko puščavnikom in asketom post in molitev nista zadostovala in so se obrnili na skrajne načine pridobivanja ponižnosti - graje sveta zaradi samega načina življenja. In ko so premagali svoj ponos, so dosegli popolno ponižnost.« »Duhovni temelji za neumnost so bili postavljeni v Novi zavezi, to so znane besede o neumnosti zaradi Kristusa (glej 1 Kor 4,10). Že zgodnje krščanske skupnosti so se postavile v določen konflikt s svetom in, tako kot poznejši sveti norci, obsodile svet njegovih grehov. — Andrej Vinogradov vidi kontinuiteto podviga prvih apostolskih učencev in kasnejših asketov. - Obenem pa bi se pojav neumnosti v dobesednem pomenu lahko pojavil le v krščanski družbi. Sveti norec družbo obtožuje, da ne sledi krščanskim normam, vendar je ta poziv mogoč le, če je krščanstvo splošno sprejeta norma družbe. In kot državna vera se je krščanstvo uveljavilo šele v Bizancu ob koncu 4. stoletja.”

V našem običajnem razumevanju se pojav svete norosti pojavi šele v šestem stoletju v Siriji, kjer je deloval znameniti Simeon Sveti norček. »Sirija je bila nasploh edinstvena regija z vidika asketske tradicije, ki se je tam razvila. Krščanstvo so tam dojemali zelo toplo, zato so se pojavile takšne »skrajne« vrste asketizma, kot je na primer stebrištvo (tudi to je produkt Sirije) in norčavost,« ugotavlja Andrej Vinogradov.

Sveti norci. Jezik primera

»V vsaki konkretni situaciji sveti norec izbere svoje podobe in metode za »zmerjanje sveta«, obtožbo, vendar je najpomembnejši element tega jezika trenutek revolucije,« pravi Andrej Vinogradov. Sveti norec počne tisto, kar normalen kristjan ne bi smel: je meso v postnem času, meče kamne v ikone, kot sveti Vasilij. Napada normo vedenja - a s temi dejanji razkriva odstopanje svoje sodobne družbe od norm, ki jih »napada«. Ubogajoč idejo o skrivanju svojih vrlin, sveti norec ne samo daje nekomu duhovne nasvete, kot to počnejo drugi svetniki, človeka izzove na dejanja, ki lahko razkrijejo njegove skrivne slabosti. Tako so sv. Vasilija Blaženega, ko je na tržnici prevrnil pladenj z žemlji, najprej pretepli razjarjeni trgovci in šele čez nekaj časa je trgovec, čigar žemlji so bili raztreseni, priznal, da je v moko zamešal kredo, ki jo je s prevrnitvijo stojnice poskušal poudariti svetnik.

»Zmerjanje z besedami je jezik sveta, ki sčasoma postane dolgočasen,« pojasnjuje A. Vinogradov, »sveti norec z dejanji obsoja družbo, tako rekoč sprejema trpljenje za te slabosti. je deležen očitkov in s tem obrne situacijo. Z napadom na ustaljene oblike družbenega vedenja ali pobožnosti sveti norec opozarja na notranje bistvo in aktualizira pozabljeno notranjo vsebino teh oblik.«

Težka diagnoza

V življenju je lahko zelo težko ločiti svetega norca od norca. "Lahko vidimo njegovo svetost v starodavnem svetniku, ker ga gledamo skozi prizmo hagiografije, cerkvenega razumevanja njegovega podviga," pravi Andrej Vinogradov.

»Vsako podjetje je preizkušeno s časom. Kot je Gamaliel, učitelj apostola Pavla, rekel v velikem zboru, ko so apostole pripeljali tja in jim poskušali prepovedati govoriti o Kristusu, »če sta to podjetje in to delo od ljudi, potem bo uničeno, če pa je od Boga, potem ga ne morete uničiti, pazite se, da ne postanete tudi vi sovražniki Boga« (Apd 5,38-39). Tako kot so starci in so mladeniči, lažni starejši, tako so pravi bedaki in so klike. Notranje življenje osebe je skrivnost. Zato se ob kanonizaciji pogosto pojavljajo vprašanja, povezana s tem, da notranje pozna samo Bog, je prepričan spovednik moskovske škofije, rektor cerkve priprošnje v vasi Akulovo, protojerej Valerian Krechetov. Z njim se strinja tudi pater Damascen (Orlovsky): »Ker je ta podvig ekstremen, je zelo težko določiti in natančno ovrednotiti Kristusovo nespametnost zavoljo. To je morda edina oblika dosežka, ki jo je duhovno tako težko prepoznati.”

Tako v Bizancu kot v sinodalni Rusiji so obstajali celo zakoni, usmerjeni proti lažnim norcem, ki pa bi jih lahko uporabili tudi proti pravim svetim norcem. »Na primer, Teodor Balzamon, slavni kanonist, ki je v 11. stoletju živel v Konstantinoplu in postal antiohijski patriarh, je vklenil dva človeka, ki ju je imel za lažna sveta norca, in šele čez nekaj časa, ko je to uredil, je bil prisiljeni priznati, da so to pravi asketi, in jih pustiti,« pravi Andrej Vinogradov. — Obnašanje svetega norca se ne sme v ničemer razlikovati od obnašanja bolne osebe. Bil sem priča prizoru, ko je starejša ženska stala na vhodu v Elokhovsko katedralo in glasno obtoževala škofa, ki je prišel v katedralo na bogoslužje: za Mercedes itd. Glede na njeno obnašanje bi rekel, da je nora, vendar izključim da je sveta norec, tudi jaz ne bi. Ta ženska je bila na neki točki odgnana, toda to, da je sveti norček sprejel protiudarec družbe, s katero je v konfliktu, je del podviga svete neumnosti. Izjeme so redke: v Rusiji 16.-17. stoletja je bil sveti norec tako pomemben pojav, da je bil zelo redko izpostavljen agresiji družbe. En angleški popotnik priča, da je v Moskvi v tistem času sveti norec lahko obsodil vsako osebo, ne glede na njen družbeni status, in obtoženi je ponižno sprejel vsak očitek. Zakaj? To je do neke mere povezano s temperamentom: ruski ljudje so ljubitelji resnice, obožujejo vse vrste obtožb. Ruski človek tistega časa je bil pripravljen prenašati javno posmehovanje v upanju na odpuščanje grehov, ki so mu bili očitani, za razliko od Grka, ki je odraščal v okviru agonistične, tekmovalne kulture. Za Grke s svojo tisočletno zgodovino pravoslavja so oblike svetosti razmišljali zelo konzervativno. Vedeli so, kako se mora sveta oseba obnašati, in vsako odstopanje od običajnega vedenja so boleče dojemali. Norce, ki so se vedli kljubovalno z vidika moralnih meril, so lahko celo pretepli ali ubili. Rusija, ki je imela manj strogo cerkveno kulturo, je lažje prenašala vmešavanje »norcev«. Poleg tega je bil obstoj osebe, ki denuncira vse od berača do kralja, nekakšen motor družbene dinamike, ki je takratni družbi manjkala. In seveda je bila pomembna posebna vrsta ruske religioznosti, ki je bila tako kot sirska nagnjena k ekstremom.«

Težko je govoriti o tipologiji ruske svete norčije, ker je tako specifičen pojav, da je zelo težko prepoznati njene »nacionalne značilnosti«, raziskovalci skomignejo z rameni, vsak sveti norček je unikaten na svoj način. Nekateri, kot je Simeon Norec, so med bogoslužjem metali kamne, drugi so preprosto stali na kamnu, molili in obsojali z besedami, kot Prokopij iz Ustjuga. Poleg tega so vsi hagiografi kot model uporabljali isto bizantinsko življenje Simeona Svetega norca in, ko so razlagali duhovni pomen podviga neumnosti, v veliki meri ponavljali drug drugega.

Nazaj v prihodnost?

Ruska neumnost je zgoščena v zelo kratkem časovnem obdobju od 16. do 17. stoletja. Podvigi sodobnih svetih norcev so še vedno bližje življenju »božjega moža« kot klasični »nemiri«: to je Ksenija iz Peterburga, pa Matrona Anemnyasevskaya in Matrona iz Moskve. "V njihovem podvigu ni takšnega napada, obtoževanja, značilnega za svete norce," ugotavlja Andrej Vinogradov, "saj lahko sveti norec v klasičnem smislu živi le v družbi, katere vrednote poziva k spoštovanju."

Andrej Vinogradov razmišlja o pomembnosti podviga svetih norcev v sodobni Rusiji: »Znano je, da so mnogi starešine 20. stoletja - sv. Janez Šanghajski, protojerej Nikolaj Zalitsky - v nekaterih situacijah prevzeli modele vedenja, značilne za svete norce, a da bi bil tak podvig trajen, je potrebno določeno stanje v družbi. Ali je mogoče ta podvig v prihodnosti oživiti? Sodeč po procesih, ki se zdaj dogajajo, ko se bo družba navzven cerkvenila, pogosto le navzven, in bo v prihodnosti lahko nastala nova tradicionalna družba, ki bo temeljila na krščanskih vrednotah, bodo potrebni tudi novi sveti norci, ki bo obsodil družbo in udejanjil notranjo za navadne ljudi vsebino sprejetih norm vedenja in krščanskih vrednot.«

Sveti bedak(gr. σαλός, slovan. neumno, noro), množica svetih asketov, ki so si izbrali poseben podvig - neumnost, podvig upodabljanja zunanjega, tj. vidne norosti, da bi dosegli notranjo ponižnost. Neumnost kot pot svetosti uresničuje nasprotje med modrostjo tega veka in vero v Kristusa, kar zatrjuje apostol Pavel: »Nihče naj ne vara samega sebe: če kdo med vami misli, da je moder v tem veku, naj bo neumen v da bi bil moder. Kajti modrost tega sveta je neumnost v Božjih očeh, kakor je pisano: Ujame modre v njihovi zvijačnosti« (1 Kor 3,18-19), prim. tudi: »Bedaki smo zaradi Kristusa« (1 Kor 4,10).

Bedaki so zaradi Kristusa zavrnili ne le vse ugodnosti in udobje zemeljskega življenja, temveč pogosto tudi splošno sprejete norme vedenja v družbi. Pozimi in poleti so hodili bosi, mnogi pa sploh brez oblačil. Bedaki so pogosto kršili zahteve morale, če na to gledate kot na izpolnjevanje določenih etičnih standardov.

Mnogi sveti norci, ki so imeli dar jasnovidnosti, so sprejeli podvig neumnosti iz občutka globoko razvite ponižnosti, da bi ljudje svojo jasnovidnost pripisali ne njim, ampak Bogu. Zato so pogosto govorili z uporabo na videz nepovezanih oblik, namigov in alegorij. Drugi so ravnali kot neumni, da bi trpeli ponižanje in sramoto zavoljo nebeškega kraljestva.

Bili so tudi takšni sveti norci, ljudsko imenovani blaženi, ki niso prevzeli podviga norčije, temveč so zaradi svoje otročje otročje, ki je ostala skozi vse življenje, dajali vtis slaboumnih.

Če združimo motive, ki so askete spodbudili, da so prevzeli podvig neumnosti, lahko ločimo tri glavne točke. Poteptanje nečimrnosti, ki je zelo možno pri opravljanju samostanskega asketskega podviga. Poudarjanje protislovja med resnico v Kristusu in tako imenovano zdravo pametjo in merili obnašanja. Služiti Kristusu v nekakšnem oznanjevanju, ne z besedo ali dejanjem, ampak z močjo duha, oblečeno v navzven slabo obliko.

Podvig neumnosti je specifično pravoslaven. Katoliški in protestantski Zahod takšne oblike askeze ne pozna.

Zgodba

Norost kot posebna vrsta askeze se je med vzhodnim meništvom pojavila okoli stoletja. Paladij v Lawsaic pripoveduje o nuni v enem od egipčanskih samostanov, ki se je pretvarjala, da je nora in obsedena z demoni, živela ločeno, opravljala vsa umazana dela in nune so jo imenovale σαλή, kasneje se odkrije njena svetost in Paladij poudarja da je oživela tiste besede iz Pisma Korinčanom, ki so bile zgoraj navedene.

Neumnost predpostavlja zunanjo norost (posesivnost) kot skrajno sredstvo za uničenje ponosa, sposobnost prerokovanja, ki se izvaja pod krinko norosti in jo ljudje šele postopoma razumejo, ponižno sprejemanje graj in udarcev kot sledi Kristusu, obsojanje grešnikov in zmožnost videti demone, ki jih obkrožajo, nočne skrivne molitve in demonstrirano brezbožnost podnevi itd.

Neumnost kot vrsta vedenja očitno uporablja model, ki so ga postavili demoni, ki so živeli v bližini relikvij svetnikov. B - stoletja v bližini cerkva, zgrajenih na grobovih svetnikov (martirij), se oblikujejo skupnosti obsedenih, ki občasno opravijo eksorcizem, preostali čas pa živijo v bližini cerkve in opravljajo različna dela v cerkvenem gospodinjstvu. Tisti, ki so obsedeni, se udeležujejo cerkvenih procesij in lahko z vzkliki in kretnjami grajajo oblastnike za grehe in brezbožnost; njihove obtožbe se dojemajo kot preroške besede, ki izhajajo iz demona, ki živi v njih (prepričanje, da demoni, ki živijo v demonih, lahko razkrijejo ljudem skrite resnice, temelji na evangeljskih primerih demonov, ki priznavajo Božjega Sina, prim. Mt 8,29; Mark .5, 7). Hkrati se v življenjih svetih norcev pogosto ponavlja motiv, da jih dojemajo kot obsedene z demoni, njihove prerokbe in obtožbe pa kot demonske (v življenju Simeona Emeškega, v življenju Andreja, carigrajski sveti norec itd.).

Podvig neumnosti v Bizancu ni dobil pomembne razširjenosti ali pa je le v redkih primerih prejel priznanje v obliki čaščenja, ki ga je odobrila Cerkev. Številni svetniki se zatekajo k neumnosti le za določen čas, vendar večino svojega življenja posvetijo asketizmu drugačne vrste. Obdobje norosti je na primer zabeleženo v življenju sv. Vasilij Novi (10. stoletje), Rev. Simeona Studita, učitelja Simeona Novega Teologa, svetega Leoncija, jeruzalemskega patriarha (+ 1186/1187) itd. Bizantinski viri pa vsebujejo številne zgodbe o »božjih ljudeh«, ki so prevzeli podobo norcev, hodili goli, nosil verige in užival izjemno čaščenje Bizantincev. John Tzetz (XII. stoletje) govori na primer v svojih pismih o plemenitih damah iz Konstantinopla, ki v svojih domačih cerkvah ne visijo ikon, ampak verige svetih norcev, ki so napolnili prestolnico in bili čaščeni bolj kot apostoli in mučeniki; John Tzetz pa o njih piše z obsojanjem, tako kot nekateri drugi poznobizantinski avtorji. Tovrstno obsojanje je bilo očitno značilno za cerkvene oblasti tiste dobe in je bilo povezano z željo po vzpostavitvi skupnega meništva, ki bi živelo po pravilih in ne izvajalo nereguliranih oblik askeze. Pod temi pogoji seveda čaščenje svetih norcev kot svetnikov ni bilo uradno odobreno.

Bedaki v Rusiji

Za prvega ruskega svetega norca je treba šteti Izaka Pečerskega (+ g.), ki je opisan v Kijevsko-pečerskem paterikonu. Nadaljnjih informacij o svetih norcih ni do 14. stoletja, v prvi polovici 17. stoletja. v moskovski Rusiji je bil razcvet asketizma, povezanega s sveto neumnostjo. Ruske svete norce je vodil predvsem zgled Andreja, carigrajskega svetega norca, katerega življenje se je v Rusiji izjemno razširilo in povzročilo številna posnemanja. Med čaščenimi ruskimi svetimi norci so Abrahamij iz Smolenska, Prokopij iz Ustjuga, Vasilij Blaženi iz Moskve, Maksim iz Moskve, Nikolaj iz Pskova, Mihail Klopski itd. nespametnost je jasno razpoznavna: zunanja norost, dar vedeževanja, skušnjava kot načelo obnašanja (obrnjena pobožnost), obsojanje grešnikov itd.

V Moskovski Rusiji imajo sveti norci večji družbeni pomen; delujejo kot razkrinkalci nepravične oblasti in oznanjevalci božje volje. Neumnost je tukaj dojeta kot polna pot svetosti in mnogi sveti norci so čaščeni v času svojega življenja.

Sveti norci tujih popotnikov, ki so bili takrat v Moskvi, so bili zelo začudeni. Fletcher piše:

»Rusko ljudstvo poleg menihov še posebej časti blažene (nordce) in evo zakaj: blaženi ... opozarjajo na pomanjkljivosti plemičev, o katerih si nihče drug ne upa govoriti drzne svobode, ki si jo dopuščajo, so tudi zavrnjeni, kot je bil primer enega ali dveh v prejšnji vladavini, ker sta že preveč pogumno obsodila vladavino carja.«

Fletcher poroča o svetem Vasiliju, da "se je odločil pokojnemu kralju očitati krutost." Herberstein piše tudi o ogromnem spoštovanju ruskega ljudstva do svetih norcev: »Častili so jih kot preroke: tisti, ki so jih jasno obsodili, so rekli: to je zaradi mojih grehov, če so kaj vzeli iz trgovine, so se jim tudi trgovci zahvalili.«

Po pričevanju tujcev je bilo v Moskvi veliko svetih norcev; v bistvu so predstavljali nekakšen ločen red. Zelo majhen del jih je bil kanoniziran. Še vedno obstajajo globoko čaščeni, čeprav nekanonizirani lokalni sveti norci.

Tako norost v Rusiji večinoma ni podvig ponižnosti, temveč oblika preroškega služenja, združena s skrajnim asketizmom. Sveti norci so razkrivali grehe in krivice in tako se ni svet smejal ruskim svetim norcem, ampak so se sveti norci smejali svetu. V XIV-XVI stoletju so bili ruski sveti norci utelešenje vesti ljudi.

Češčenje svetih norcev s strani ljudi je od 17. stoletja dalje vodilo do pojava številnih lažnih norcev, ki so zasledovali lastne sebične cilje. Zgodilo se je tudi, da so preprosto duševno bolne ljudi zamenjali za svete norce. Zato je Cerkev vedno zelo previdno pristopala k kanonizaciji svetnikov.

Uporabljeni materiali

V. M. Živov, Svetost. Kratek slovar hagiografskih izrazov
"Bedaki." Teološko-liturgični slovar

Življenje je bilo napisano v Bizancu, očitno v st. in je bil kmalu preveden v slovanščino; stoletju pripisujemo čas Andrejevega življenja, številni anahronizmi in druge nedoslednosti pa nas spodbujajo k misli, da je Andrej Blaženi izmišljena osebnost

Bili so tudi takšni sveti norci, ljudsko imenovani blaženi, ki niso prevzeli podviga norčije, temveč so zaradi svoje otročje otročje, ki je ostala skozi vse življenje, dajali vtis slaboumnih.

Podvig neumnosti je specifično pravoslaven. Katoliški in protestantski Zahod takšne oblike askeze ne pozna.

Zgodba

Bedaki v Rusiji

Sveti norci tujih popotnikov, ki so bili takrat v Moskvi, so bili zelo začudeni. Fletcher piše:

Uporabljeni materiali

V. M. Živov, Svetost. Kratek slovar hagiografskih izrazov
"Bedaki." Teološko-liturgični slovar

Neumnost- duhovno-asketski podvig, ki je sestavljen iz odpovedi posvetnim dobrinam in splošno sprejetim življenjskim normam, prevzemanja podobe osebe brez razuma ter ponižnega prenašanja zlorab, zaničevanja in telesnega pomanjkanja.
Ključ do razumevanja tega podviga je stavek iz Svetega pisma: »[i]... modrost tega sveta je neumnost pred Bogom ...« (1 Kor 3,19).

Sveti norec (poveličano neumen, nor) je oseba, ki je nase prevzela podvig upodabljanja zunanjega, tj. vidne norosti, da bi dosegli notranjo ponižnost. Za božjo voljo sveti norci so si zadali nalogo premagati korenino vseh grehov – ponos. Da bi to dosegli, so vodili nenavaden način življenja, včasih se je zdelo, kot da so brez razuma, zaradi česar so se jim ljudje posmehovali. Hkrati so v alegorični, simbolični obliki, tako v besedah kot v dejanjih, obsojali zlo v svetu. Takšen podvig so se lotili sveti norci, da bi se ponižali in hkrati imeli močnejši vpliv na ljudi, saj so ljudje brezbrižni do običajnega preprostega pridiganja. Podvig neumnosti zaradi Kristusa je bil še posebej razširjen med nami na ruskih tleh.

NOREC KOT PREROK IN APOSTOL

Ni nikogaršnji sin, nikogaršnji brat, nikogaršnji oče, nima doma (...). Pravzaprav sveti norec ne sledi niti enemu sebičnemu cilju. Nič ne doseže.
Julia De Beausobre, "Ustvarjalno trpljenje"
Neumnost je simbol ljudi, izgubljenih za ta svet, katerih usoda je podedovanje večnega življenja. Neumnost ni filozofija, ampak določeno dojemanje življenja, neskončno spoštovanje človeka (...), ki ni produkt intelektualnih dosežkov, ampak stvaritev kulture srca.
Cecil Collins, "The Penetration of Foolishness" Sveti norec nima česa izgubiti. Umira vsak dan.
Mati Maria iz Normanbaya, "Foolishness"

Evangelij po Luku

"neumnost za božjo voljo."

Kdor se povišuje, bo ponižan, in kdor se ponižuje, bo povišan.
Evangelij po Luku

Za pravega kristjana ni običajno, da bi bil hinavski in se pretvarjal, do vseh mora biti pošten in odkrit, vendar pa obstaja posebna vrsta krščanskega dosežka, ki ga navzven lahko označimo kot pretvarjanje in navidezna ekscentričnost. Ime tega podviga "neumnost za božjo voljo."

Ta in mnogi drugi primeri kažejo, kako so sveti norci poskušali razumeti ljudi s svojim zgledom in pripeljali do absurda slabosti, ki so značilne za mnoge od nas. Kot očitno sveti ljudje so jim Bog podelil dar čudežev, karikirali malenkostne zamere, zavist in čemernost ter dali ljudem možnost, da se pogledajo od zunaj. Poglej in sramuj se.

V obnašanju svetih norcev ne smete videti jedke satire. V nasprotju s pustnimi norčki je svete norce vodilo sočutje in ljubezen do zablodelih ljudi. Tako je blaženi Prokopij iz Ustjuga, ki velja za prvega svetega norca v Rusiji, neko nedeljo prebivalce Ustjuga začel pozivati k kesanju in jih opozoril, da bo mesto trpelo Božjo jezo, če se ne pokesajo svojih grehov. Ljudje so se smejali blaženemu, rekoč, da je "zmotan". Nekaj dni zatem je blaženi Prokopij s solzami v očeh prosil ljudi iz Ustjuga, naj se pokesajo, vendar ga nihče ni poslušal. In šele ko se je svetnikova mogočna prerokba kmalu uresničila in je mesto prizadel strašen orkan, so ljudje v strahu bežali v stolno cerkev, kjer je sveti Božji svetnik v solzah molil pred ikono Matere Božje, tople priprošnjice naše družina. Po njegovem zgledu so tudi prebivalci Ustjuga začeli goreče moliti. Mesto je bilo rešeno, predvsem pa je bilo rešenih veliko duš, ki so prejele opomin po molitvah svetega Prokopija.

Ker so bili veliki molitveniki, postniki in vidci, so se sveti norci izogibali zemeljski slavi in se pretvarjali, da so nori. Blaženi Prokopij, ki je kljub močnim zmrzali vsako noč preživel v molitvi na verandi stolne cerkve, zjutraj je lahko zaspal na kupu gnoja, svetega Simeona, ki je živel v Antiohiji, pa je bilo videti, kako vleče mrtvega. pes privezan za nogo po mestu. To je pogosto povzročilo, da so svetnike zasmehovali, preklinjali, brcali in včasih tudi tepli. Njihov podvig lahko imenujemo prostovoljno mučeništvo in za razliko od mučencev, ki so enkrat trpeli, so sveti norci zaradi Kristusa vse življenje prenašali žalost in ponižanje.

S takšnim načinom življenja so se sveti norci borili ne le proti grehom drugih ljudi, ampak so najprej vodili neviden boj proti grehu, ki bi lahko uničil njihovo lastno dušo - s ponosom. Podvig neumnosti kot noben drug prispeva k razvoju kreposti ponižnosti v duši asketa, sicer kako bi sveti norci lahko prenašali žalosti, ki jih doletijo.

Toda ponižnost ne pomeni šibkosti volje in privolitve v greh. Včasih so sveti norci neustrašno dvignili glas tam, kjer so se drugi bali odpreti usta. Tako je pskovski svetnik Nikolaj Sallos predlagal, naj car Ivan Grozni v postnem času poskusi surovo meso. »Sem kristjan in v postnem času ne jem mesa,« je bil ogorčen kralj. "Vi pijete krščansko kri," je prišel svetnikov odgovor. Kralj je bil ponižan in je zapustil mesto, v katerem je nameraval povzročiti hude povračilne ukrepe.

Zavoljo Kristusa so sveti norci izpolnili besede apostola Pavla: »Če kdo pade v kakršen koli greh, ga vi, duhovni, popravite v duhu krotkosti, pazite vsakega izmed sebe, da ne pride v skušnjavo.«

Blaženi asketi so se izogibali nečimrne zemeljske slave, vendar so si s svojimi težkimi dejanji prislužili neminljivo nebeško slavo in jih je Gospod na zemlji poveličal s številnimi čudeži po njihovih molitvah.

Nori smo zavoljo Kristusa ... prenašamo lakoto in žejo in goloto in udarce in tavamo ... Svetu smo kakor smeti, kakor prah, ki ga vsi teptajo.
Poslanica svetega apostola Pavla

JURODIQUES- asketi pravoslavne cerkve, ki so nase prevzeli podvig neumnosti, tj. zunanja, navidezna norost. Osnova za podvig neumnosti so bile besede apostola Pavla iz Prvega pisma Korinčanom: »Kajti beseda o križu je neumnost za tiste, ki se pogubljajo, za tiste, ki se rešujejo, pa je božja moč. ” (1 Kor 1,18) “Kajti ko svet po svoji modrosti ni spoznal Boga v Božji modrosti, je Bogu po volji z nespametnostjo oznanjevanja rešil tiste, ki verujejo” (1 Kor 1,21) , "mi pa oznanjamo križanega Kristusa, Judom v spotiko in Grkom neumnost" (1 Kor 1,23), "Če kdo izmed vas misli, da je moder v tem veku, bodi neumen, da bo modro« (1 Kor 3,18).

Sveti norci so zavrnili za božjo voljo ne le iz vseh ugodnosti in ugodnosti zemeljskega življenja, temveč pogosto tudi iz splošno sprejetih norm vedenja v družbi. Pozimi in poleti so hodili bosi, mnogi pa sploh brez oblačil. Bedaki so pogosto kršili zahteve morale, če na to gledate kot na izpolnjevanje določenih etičnih standardov. Mnogi sveti norci, ki so imeli dar jasnovidnosti, so sprejeli podvig neumnosti iz občutka globoko razvite ponižnosti, da bi ljudje svojo jasnovidnost pripisali ne njim, ampak Bogu. Zato so pogosto govorili z uporabo na videz nepovezanih oblik, namigov in alegorij. Drugi so ravnali kot neumni, da bi trpeli ponižanje in sramoto zavoljo nebeškega kraljestva. Bili so tudi takšni sveti norci, ljudsko imenovani blaženi, ki niso prevzeli podviga norčije, temveč so zaradi svoje otročje otročje, ki je ostala skozi vse življenje, dajali vtis slaboumnih.

Podvig neumnosti je specifično pravoslaven. Katoliški in protestantski Zahod takšne oblike askeze ne pozna.

Sveti norci so bili večinoma laiki, naštejemo pa lahko tudi nekaj svetih norcev – menihov. Med njimi je tudi sveta Izidora, prva svetnica († 365), redovnica tavenskega samostana; Sveti Simeon, sveti Tomaž.

Najbolj znan med svetimi norci je bil sveti Andrej. Z njegovim imenom je povezan praznik priprošnje Blažene Device Marije. Ta praznik je bil ustanovljen v spomin na dogodek, ki se je zgodil v Konstantinoplu sredi 10. stoletja. Mesto je bilo v nevarnosti zaradi Saracenov, toda nekega dne sta norca Andrej in njegov učenec Epifanij, ki sta molila med celonočnim bdenjem v cerkvi Blachernae, v zraku zagledala Presveto Devico Marijo z množico svetnikov, ki jo je širila. omofor (tančica) nad kristjani. Opogumljeni s to vizijo so Bizantinci odgnali Saracene.

Norost zaradi Kristusa je bila še posebej razširjena in čaščena med ljudmi v Rusiji. Njegov razcvet pade na 16. stoletje: v 14. stoletju so bili štirje spoštovani ruski Jurij, v 15. - enajst, v 16. - štirinajst, v 17. - sedem.

Podvig norosti je eden najtežjih podvigov, ki so jih posamezniki prevzeli nase v Kristusovem imenu za rešitev svoje duše in služenje bližnjim s ciljem njihove moralne prebujenosti.

V Kijevski Rusiji še ni bilo podviga neumnosti zaradi Kristusa kot takega. Čeprav so posamezni svetniki v določenem smislu nekaj časa prakticirali neumnost, je šlo bolj za asketizem, ki je včasih dobival oblike, zelo podobne neumnosti.

Prvi sveti norček v polnem pomenu besede v Rusiji je bil Prokopij iz Ustjuga († 1302). Prokopij je bil po svojem življenju že od mladosti bogat trgovec »iz zahodnih dežel, iz latinskega jezika, iz nemške dežele«. V Novgorodu ga je očarala lepota pravoslavnega bogoslužja. Ko je sprejel pravoslavje, razdeli svoje premoženje revnim, "sprejme Kristusovo neumnost zaradi življenja in se spremeni v nasilje." Ko so mu v Novgorodu začeli ugajati, je zapustil Novgorod, se odpravil »v vzhodne dežele«, hodil po mestih in vaseh, neprehodnih gozdovih in močvirjih, sprejemal udarce in žalitve zaradi svoje neumnosti, vendar je molil za svoje storilce. Pravični Prokopij je zaradi Kristusa za svoje prebivališče izbral mesto Ustjug, »veliko in slavno«. Živel je tako surovo, da se njegova izjemno asketska samostanska dejanja niso mogla primerjati z njim. Sveti norček je gol spal na prostem »na gnilobi«, pozneje na verandi stolne cerkve, in ponoči molil za dobrobit »mesta in ljudi«. Jedel je, prejemal neverjetno omejeno količino hrane od ljudi, vendar nikoli ničesar ni vzel od bogatih.

Dejstvo, da je prvi ruski sveti norček prispel v Ustjug iz Novgoroda, je zelo simptomatično. Novgorod je bil resnično rojstni kraj ruske neumnosti. Vsi znani ruski sveti norci 14. stoletja so tako ali drugače povezani z Novgorodom.

Tu sta v 14. stoletju »besnela« sveti norec Nikolaj (Kočanov) in Fjodor. Med seboj so uprizorili bahave spopade in nihče od gledalcev ni dvomil, da so parodirali krvave spopade novgorodskih strank. Nikola je živel na strani Sofije, Fedor pa na strani Torgovaya. Prepirala sta se in se vrgla drug na drugega čez Volhov. Ko je eden od njih poskušal prečkati reko po mostu, ga je drugi odgnal nazaj in kričal: "Ne hodi na mojo stran, živi na svoji." Izročilo dodaja, da se blaženi pogosto po takšnih spopadih pogosto ne vračajo čez most, ampak čez vodo, kot na suhem.

V samostanu Klopske Trojice je delal menih Mihael, ki so ga ljudje častili kot svetega norca, čeprav v njegovih življenjih (tri izdaje) ne najdemo značilnih značilnosti neumnosti. Menih Mihael je bil videc; njegovo življenje vsebuje številne prerokbe, ki so jih očitno zapisali menihi samostana Klop.

Previdnost svetega Mihaela se je izrazila zlasti v navedbi mesta za kopanje vodnjaka, v napovedovanju neizbežne lakote, starešina pa je prosil, naj nahrani lačne s samostansko ržjo, v napovedi bolezni za župana, ki je napadel menihe, in smrti za princa Shemyaka. Napoveduje smrt Šemjake, ga častiti starešina poboža po glavi in obljubi škofu Evtimiju posvetitev v Litvi, vzame "muho" iz njegovih rok in jo položi na glavo.

Sveti Mihael je imel, tako kot mnogi drugi svetniki, posebno vez z našimi »manjšimi brati«. Hodi za opatovo krsto, spremlja ga jelen in ga hrani z mahom iz rok. Hkrati je starešina, ki je imel visok dar Kristusove ljubezni do bližnjih in celo do bitja, strogo obsodil oblasti, ki so.

Mihaela Rostovskega, sodobnik, norček Izidor († 1474) živi v močvirju, podnevi se norca igra, ponoči pa moli. Davili ga bodo in se mu smejali, kljub čudežem in napovedim, zaradi katerih je dobil vzdevek »Tverdislov«. In ta sveti norec, tako kot pravični Prokopij iz Ustjuga, je "iz zahodnih držav, rimske rase, nemškega jezika." Na enak način je bil drugi rostovski sveti norček, Janez Vlasat († 1581), tujec z Zahoda. Tujejezični izvor treh ruskih svetih norkov priča o tem, da jih je pravoslavje tako močno prevzelo, da so izbrali specifično pravoslavno obliko askeze.

Prvi moskovski sveti norec je bil blaženi Maksim († 14ЗЗ), kanoniziran na koncilu leta 1547. Na žalost življenje blaženega Maksima ni preživelo,

V 16. stoletju sta v Moskvi uživala vesoljni sloves sveti Vasilij Blaženi in Janez Veliki Kap. Poleg življenja svetega Vasilija je ljudski spomin ohranil tudi legendo o njem.

Po legendi je bil sveti Vasilij Blaženi kot otrok čevljarski vajenec in je že takrat pokazal uvidevnost, se nasmejal in točil solze nad trgovcem, ki si je naročil škornje. Vasiliju je bilo razkrito, da se trgovec sooča z neizbežno smrtjo. Ko je zapustil čevljarja, je Vasilij v Moskvi živel potepuško življenje, hodil je brez oblačil in prenočeval pri bojarski vdovi. Za Vasilijevo neumnost je značilno obsojanje družbene krivice in grehov različnih slojev. Nekega dne je uničil blago na trgu in kaznoval brezvestne trgovce. Vsa njegova dejanja, ki so se očem običajnega človeka zdela nerazumljiva in celo absurdna, so imela skrivni, modri pomen videnja sveta z duhovnimi očmi. Vasilij meče kamne v hiše vrlih ljudi in poljublja stene hiš, kjer se je zgodila »blasfemija«, saj so prvi izganjali demone, ki visijo zunaj, drugi pa angele, ki jokajo. Zlata, ki ga je daroval car, ne daje beračem, ampak trgovcu, saj Vasilijev pronicljiv pogled ve, da je trgovec izgubil vse svoje bogastvo in ga je sram prositi za miloščino. Yu skozi okno izlije pijačo, ki jo postreže car, da pogasi požar v daljnem Novgorodu.

Sveti Vasilij se je odlikoval s posebnim darom, da je razkril demona v kakršni koli obliki in ga povsod zasledoval. Tako je v beraču prepoznal demona, ki je zbral veliko denarja in kot nagrado za miloščino dal ljudem »začasno srečo«.

Na vrhuncu opričnine se ni bal razkrinkati mogočnega carja Ivana IV., za kar je med ljudmi užival ogromno moralno avtoriteto. Zanimiv je opis obtožbe Vasilija Blaženega nad carjem med množično usmrtitvijo v Moskvi. Svetnik obtoži kralja v prisotnosti ogromne množice ljudi. Ljudstvo, ki je molčalo med usmrtitvijo bojarjev, je v istem času, ko se je jezni car pripravljal, da bo svetega norca prebodel s sulico, zamrmralo: »Ne dotikaj se ga!.. ne dotikaj se blaženega ! V naših glavah ste svobodni, a blaženega se ne dotikajte!« Ivan Grozni se je bil prisiljen zadržati in se umakniti. Vasilij je bil pokopan v Poproški katedrali na Rdečem trgu, ki je bila v zavesti ljudi za vedno povezana z njegovim imenom.

Janez Velika kapa je delal v Moskvi pod carjem Teodorom Ivanovičem. V Moskvi je bil tujec. Po rodu iz regije Vologda je delal kot vodonoš v severnih solinah. Ko je Janez zapustil vse in se preselil v Rostov Veliki, si je blizu cerkve zgradil celico, svoje telo okril z verigami in težkimi obroči, ko je šel na ulico, pa si je vedno nadel kapo, zaradi česar je dobil vzdevek. . John je lahko ure in ure gledal v sonce – to je bila njegova najljubša zabava – razmišljal o »pravičnem soncu«. Otroci so se mu smejali, on pa ni bil jezen nanje. Sveti norec se je vedno smehljal in z nasmehom je prerokoval prihodnost. Malo pred smrtjo se je John preselil v Moskvo. Znano je, da je umrl v movnici (kopališču); pokopan je bil v isti katedrali, v kateri je bil pokopan Vasilij. Med pokopom blaženega je nastala strašna nevihta, zaradi katere so mnogi trpeli.

V 16. stoletju je obsodba kraljev in bojarjev postala sestavni del svete neumnosti. Živahne dokaze o takšni izpostavljenosti ponuja kronika pogovora med pskovskim svetim norcem Nikolo in Ivanom Groznim. Leta 1570 je Pskovu grozila usoda Novgoroda, ko je sveti norček skupaj z guvernerjem Jurijem Tokmakovim predlagal, naj Pskovčani po ulicah postavijo mize s kruhom in soljo ter s prikloni pozdravijo moskovskega carja. Ko je po molitvi car pristopil k svetemu Nikolaju za blagoslov, ga je naučil "groznih besed, da bi zaustavil veliko prelivanje krvi". Ko je Janez kljub opominu ukazal sneti zvon s Svete Trojice, je ob isti uri padel njegov najboljši konj, kot pravi svetnikova prerokba. Ohranjena legenda pripoveduje, da je Nikola pred kralja postavil surovo meso in mu ga ponudil, da bi ga pojedel, ko ga je kralj zavrnil z besedami »Jaz sem kristjan in v postnem času ne jem mesa,« mu je Nikola odgovoril: »Ali piti krščansko kri?"

Sveti norci tujih popotnikov, ki so bili takrat v Moskvi, so bili zelo začudeni. Fletcher je leta 1588 zapisal:

»Poleg menihov ruski ljudje še posebej častijo blažene (norke) in evo zakaj: blaženi ... opozarjajo na pomanjkljivosti plemičev, o katerih si nihče drug ne upa govoriti. A včasih se zgodi, da se jih za tako drzno svobodo, ki si jo dopuščajo, tudi znebijo, kot se je zgodilo enemu ali dvema v prejšnji vladavini, ker sta že preveč pogumno obsodila vladavino carja.« Fletcher poroča o sv. Vasiliju, da se je »odločil pokojnemu kralju očitati krutost«. Herberstein piše tudi o ogromnem spoštovanju ruskega ljudstva do svetih norcev: »Častili so jih kot preroke: tisti, ki so jih jasno obsodili, so rekli: to je zaradi mojih grehov. Če so kaj vzeli iz trgovine, so se jim trgovci tudi zahvalili.”

Po pričevanju tujcev, sveti norci. v Moskvi jih je bilo veliko; v bistvu so predstavljali nekakšen ločen red. Zelo majhen del jih je bil kanoniziran. Še vedno obstajajo globoko čaščeni, čeprav nekanonizirani lokalni sveti norci.

Teološko-liturgični slovar

Eden najbolj znanih univerzitetnih profesorjev, ki je predaval teologijo, je ne brez ironije opazil, da pojma, kot sta "greh" ali "demon", povzročata zmedo med izobraženo javnostjo - zato ju uporabljajte neposredno, brez kulturnih zadržkov, v resni pogovor z inteligentnimi ljudmi je skoraj nemogoč. In povedal je naslednjo anekdoto: neki misijonar, ki je imel pridigo na tehnični univerzi, je bil prisiljen odgovoriti na vprašanje, kako človek najprej pomisli na zločin. Poskušal je govoriti z občinstvom v njihovem jeziku in je formuliral naslednji stavek: "Misel na zločin telepatsko oddaja človeku transcendentalno-noumenalno totalitarno-personalizirano kozmično zlo." Tedaj izpod prižnice pokuka glava začudenega demona: »Kako si me poklical?«

Bistvo je, da se resnica ne boji polemik. Resnice ni mogoče uničiti. Zato se je svet domislil učinkovitega načina, kako ga odstraniti - kot nekakšen nevaren radioaktivni material, ki ga zaprejo v neprepustno svinčeno posodo in zakopljejo v odročnem puščavi. Resnice, do katerih so veliki umi prišli v bolečem boju, sprva postanejo znane in običajne. Kar je bilo za očete dolgo pričakovana trofeja, postane igrača za otroke, kot so dedkove medalje in ukazne palice. Ljudje se navadimo obravnavati resnice kot nekaj samoumevnega. Takrat domače postane banalno in se ga poskušajo znebiti s cinizmom, ironijo in narekovaji. »Ne, brat, vse to je razuzdanost, praznina! - pravi Turgenjev Bazarov. – In kakšen je ta skrivnostni odnos med moškim in žensko? Fiziologi vemo, kakšno je to razmerje. Preučite anatomijo očesa: od kod ta skrivnostni pogled, kot pravite? Vse to je romantika, nesmisel, gniloba, umetnost.” Navsezadnje je zasmehovana in karikirana resnica pod krinko folklore praviloma odstranjena iz diskurzivnega polja. Dobro in zlo se začneta povezovati izključno s »kočo na piščančjih nogah«, stvari, kot sta junaštvo in izdaja brez narekovajev, pa se ohranijo le v vsakdanjem življenju otrok - skupaj z »žensko« in »dobro vilo«.

“Kristjani verjamejo, da naj bi Jezus iz Nazareta, ki naj bi z eno besedo ozdravljal bolne in obujal mrtve, tretji dan po smrti tudi sam vstal.” Samo tako lahko v prisilnem jopiču narekovajev, obkrožena z besednimi redarji, vstopi evangeljska resnica v »razsvetljeni« zbor posvetnih ljudi.

Izkazalo se je, da ponosni um ne more Resnice narediti niti za predmet kritike. "Kaj je resnica?" - ironično vpraša judovski prokurist in, ne da bi čakal na odgovor, gre mimo tistega, ki je sam resnica in življenje.

Ta proces se v literaturi občutljivo odraža. V predgovoru k zbirki »Ruske rože zla« Viktor Erofejev sledi potem ruske literarne tradicije in ugotavlja, da se je v novem in novejšem obdobju »zrušil zid, dobro varovan v klasični literaturi ... med pozitivnim in negativnim. heroji... Vsak občutek, ki se ga zlo ne dotakne, je postavljen pod vprašaj. Pride do spogledovanja z zlom, številni vodilni pisatelji bodisi gledajo zlo, očarani nad njegovo močjo in umetnostjo, bodisi postanejo njegovi talci ... Lepoto zamenjajo ekspresivne slike grdote. Razvija se estetika nezaslišanosti in šoka, povečuje se zanimanje za »umazano« besedo in kletvico kot detonator besedila. Nova literatura niha med »črnim« obupom in povsem cinično brezbrižnostjo. Danes opažamo povsem logičen rezultat: ontološki trg zla je prezaložen, kozarec je do roba napolnjen s črno tekočino. kaj sledi

»Ne bom dvignil roke proti bratu,« sta rekla velika ruska svetnika Boris in Gleb. V kulturi fevdalne razdrobljenosti je »brat« sinonim za besedo »konkurent«. To je tisti, zaradi katerega imate manj zemlje in moči. Ubiti brata je enako kot premagati tekmeca – dejanje, vredno pravega princa, dokaz njegove nadčloveške narave in običajna podoba poguma. Borisove svete besede, ko so bile prvič slišane v ruski kulturi, so se nedvomno zdele kot skrivnostni delirij svetega norca.

Norost velja za posebno obliko krščanske svetosti. Vendar so se starogrški filozofi pogosto zatekali k temu načinu vračanja resnic iz »kulturnega arhiva«. Antisten je Atencem svetoval, naj sprejmejo odlok: "Osle obravnavajte kot konje." Ko je bilo to ocenjeno kot absurdno, je pripomnil: »Saj s preprostim glasovanjem delaš poveljnike iz nevednih ljudi. Ko so ga nekoč hvalili slabi ljudje, je rekel: "Bojim se, da sem naredil kaj slabega?"

Ko je en izprijen uradnik na njegova vrata napisal: "Naj nič hudega ne vstopi sem," je Diogen vprašal: "Toda kako lahko lastnik sam vstopi v hišo?" Čez nekaj časa je na isti hiši opazil napis »Prodam«. "Vedel sem," je rekel filozof, "da mu po toliko pitjih ne bo težko bruhati svojega lastnika."

Šem, zakladnik tirana Dionizija, je bil odvraten človek. Nekega dne je ponosno pokazal Aristipu svoj novi dom. Ob pogledu na veličastne sobe z mozaičnimi tlemi se je Aristip odkašljal in pljunil lastniku v obraz ter v odgovor na njegov bes rekel: "Nikjer ni bilo primernejšega mesta."

Nespametnost med drugim naredi človeka marginalnega in je zato lahko zelo učinkovito zdravilo proti nečimrnosti. Lažna čast nas spodbuja, da se ljudem zdimo boljši, kot smo. Zato se izkaže, da je pri spovedi težje govoriti o svojem grehu kot pa ga storiti. Pri tem si lahko pomagamo z zgledom modrecev in svetnikov, ki so uresničevali Kristusove besede: »Kadar te kdo povabi v zakon, ne sedi na prvo mesto, da ne bo kdo od povabljenih. bolj časten kot ti, in tisti, ki je povabil tebe in njega, ko pride gor, ne reče, želim ti: daj mu mesto; in potem boš sramu moral zasesti zadnje mesto. Ko pa te kličejo, ko prideš, se usedi na zadnje mesto, da pride tisti, ki te je poklical, in reče: prijatelj! sedite višje; Tedaj boš počaščen pred tistimi, ki sedijo s teboj, kajti vsak, kdor se povišuje, bo ponižan, in kdor se ponižuje, bo povišan.«
Sergej Mazaev

Nora ljubezen

Življenje svetnikov je literarna zvrst. In kot vsak žanr ima tudi ta svoje značilnosti. Ker gre za zelo staro literaturo, Cerkev pa za zelo konservativno okolje (kar je samo po sebi čudovito), hagiografija ohranja mnoge lastnosti, ki jih je pridobila pred več sto leti. Sodobni človek je minimizator. Postaja vedno bolj ploščat, ne razume in zavrača vse veličastne kompleksnosti prejšnjih obdobij in s tem svoje preteklosti. Marsikaj se mu zdi smešno, marsikaj naivno. Marsičemu noče verjeti. Svetniki so zanj danes igralci in športniki, življenja teh svetnikov pa sodijo v format trač rubrik ali škandalov. Logičen konec tega procesa je v peklu. Torej, kaj naj storim? Srečati se moramo drug drugemu na pol poti, to je, da življenje približamo sodobnemu razumevanju in da ljudje, ki jih to zanima, hitijo k svetnikom.

Srečanje katerega koli od svetnikov je osebno srečanje dveh človeških duš. Srečanje »skozi leta, čez razdalje«. Ta poznanstva odlikuje ravno prodorna globina osebnega občutka. Preostala zgodovinska okolica - kot so svetnikova življenjska doba, oblačila, morala, način življenja, menjave kraljevih dinastij - se umakne v ozadje in postane drugotnega pomena. Zelo si želimo, da bi imeli danes živeči čim več prijateljev izmed tistih, ki že živijo v nebeškem Jeruzalemu. Zelo si želimo, da bi ljudje komunicirali s svetniki, se od njih učili in jemali njihov zgled, tako da izpolnjujejo Pavlove besede: »Posnemajte me, kakor jaz posnemam Kristusa.« V ta namen bomo poskušali o svetnikih spregovoriti z občutkom osebne topline, kot velikih, a še vedno prijateljev, s preseganjem stereotipov in shematizma, ki moti osebno komunikacijo.

To je, kot da bi odstranili ogrinjalo s starodavne podobe. Orna je dragocena in dobra, a stare barve so boljše. Tako se je na začetku dvajsetega stoletja svetu razkrila Rubljova »Trojica«, ki so jo prejšnji rodovi pobožno skrivali za kilogrami srebra. Trojice je bilo tako dobro, da so oblačila sama dojemali kot skriti ikonoklazem. Listnato-vzvišen slog govorjenja o svetosti je lahko za strtega človeka 21. stoletja tudi škodljiv. Pot ni lahka, a kdor hodi, jo bo obvladal.

Življenje in podvig blažene Ksenije Peterburške

Od vseh mest v Rusiji je Sankt Peterburg najbolj nerusko mesto. Na političnem zemljevidu sveta ima le v Afriki številne države meje vrezane v ravnilo. To je dediščina kolonializma.

Petersburgu je bila zgrajena tudi za progo. Moskva se je zarasla s predmestji, kakor rastejo trgovčevi ženi krila, kakor čebula meso. Mesta organsko rastejo že stoletja. Ampak ne Sankt Peterburg.

Načrtovano po liniji je nastalo v nekaj letih, medtem ko so druga mesta delala meso na kosteh, ki so se skozi stoletja preraščala z naselji in predmestji. Zgrajen pod pravim kotom, utopil na tisoče duš pod marmorjem, dal prednost Rimu, Amsterdamu in Benetkam skupaj, zrasel je iz gnilega močvirja brez očitnega razloga – in se takoj naježil s topovi proti sovražnikom in križi proti demonom.

Pol stoletja pozneje je mlado mesto s svojo svetostjo potrdilo svojo ruskost. Ena njegovih prvih in neuradnih svetnic je bila ženska, ki je navzven ni nič poveličevalo. Mesto je bilo cesarsko, servisno, birokratsko. Na stotine Akakijevih Akakijevičev je švigalo sem ter tja z vladnimi papirji. Revščina je drhtela v mrazu in iztegovala roke za miloščino. Veliko je bilo cerkva, a malo podviga zavoljo Kristusa in malo usmiljenja.

Nenadoma se pojavi žena, ki je vsem dala vse in za vse molila, kot da bi bili njeni otroci. Ženske brez otrok so ponavadi krute. Zaporniki, ki svoje prijatelje pospremijo na svobodo, jim čestitajo, a v duši zakopljejo grenkobo zamere. Konec koncev že odhajajo, a še vedno ostajajo. Nesebično prosjačiti za druge tisto, za kar si sam prikrajšan, je najvišja stopnja ljubezni.

Ksenia Grigorievna je zelo ljubila svojega moža. V zakonu nista živela dolgo in nista imela otrok. Nenadna smrt je mladi vdovi vse življenje obrnila na glavo. V zakonu sta mož in žena združena v eno meso. In če ena polovica prestopi črto življenja in smrti pred drugo, potem je tudi druga polovica potegnjena čez črto, čeprav za to še ni prišel čas. Potem oseba umre pred smrtjo.

Nekateri umrejo za družabno življenje in postanejo pijanci. Drugi umrejo za grešno življenje in začnejo podvig zaradi Boga.

Ksenija je želela, da se njen mož reši za večnost. Ker je bila prikrajšana za začasno družinsko srečo, je želela, da bi bila ona in on skupaj v večnosti. Bilo je vredno truda. In tako začne mlada vdova noreti, po slovansko – delati se norca. Odgovarja le na moževo ime, oblači se samo v njegova oblačila in se v vsem obnaša kot da bi se ji zmešalo. Odslej in pol stoletja bo za krinko norosti vzdrževala neprenehoma molitev za svojega moža.

Človek, ki moli, vedno preide od molitve za eno osebo k molitvi za več oseb. Srce vzplamti, se razširi v ljubezni in objame popotnike, bolnike, trpeče, ujetnike, umirajoče in mnoga druga stanja, v katerih se znajdejo nemirne človeške duše. Velike stvari se začnejo pri majhnih stvareh. Kakor hitro ljubiš eno osebo in za to eno stvar nevidno prelivaš kri v molitvi, se takoj odprejo brezna in pred tvojim očesom se bo pojavilo na tisoče žalujočih, trepetajočih, malodušnih, ki potrebujejo molitev.

Ksenia ga je našla, čeprav ga ni iskala. Želela je prositi za dušo svojega ljubljenega moža Andreja Fedoroviča za blaženo večnost. Toda ta goreča molitev za eno osebo jo je naredila molitvenik za ves svet. Tako iz majhnih stvari zrastejo velike stvari. Tako ljudje najdejo nekaj, česar niso pričakovali.

Ksenia Grigorievna ni rodila otrok od Andreja Fedoroviča, ki ga je ljubila. Nisem užival v družinski sreči, nisem videl svojih vnukov. Vseeno roti ljudi za rešitev različnih vsakdanjih težav: spravo s taščo in taščami, iskanje zaposlitve, spremembo življenjskega prostora, odpravo neplodnosti ...

Ponavadi nekdo, ki česa ni imel, ne bo prosil za to. Tisti, ki se niso borili, ne razumejo tistih, ki so šli v vojno. Ženska, ki ni rodila, ne bo razumela ženske z veliko otroki. In tako naprej ... Toda Ksenia, ki je želela, a ni imela posvetne sreče, brez kakršne koli zavisti prosi za to isto srečo vsem, ki se obrnejo nanjo.

Sankt Peterburg je najbolj nerusko mesto. Načrtovano, da se prilega vladarju, kot je Afrika, narezana kot pita, se je v celoti rodila iz uma in ne iz življenja. Vendar so ga naselili ruski ljudje in čez pol stoletja so se v njem rodili ruski svetniki.

Premagali so tako lastno grešnost kot nenaravno okolje, v katerem so živeli, in nam prikazali zmagoslavje ekumenskega pravoslavja v prepihanih severnih zemljepisnih širinah dotlej neznanega območja, imenovanega St.

koliko Velik podvig ljubezni zakoncu (ki je umrl brez kesanja)
je posvetila vse življenje Bogu všeč, med vsemi potmi izbere najbolj trnovo - podvig neumnosti za Kristusa ... (o sveti blaženi Kseniji Peterburški)

Verjetno ni niti enega zgodovinskega učbenika, ki bi govoril o blaženi Kseniji iz Sankt Peterburga, katere spomin praznujemo danes. Toda vsak zgodovinski učbenik bo zagotovo vseboval zgodbo o Napoleonu in njegovih dejanjih. Ti dve osebi sta živeli približno v istem času - na prelomu iz 18. v 19. stoletje. So njihovi prispevki k zgodovini povsem nesorazmerni?

Napoleonova dejanja so znana: na stotine tisoč mrtvih (nekateri so bili pokopani tukaj v Sretenskem samostanu); porušene, oropane cerkve, ne samo v Rusiji, ampak tudi na primer v Benetkah in po vsej Evropi; uničila usodo mnogih ljudi. Duhovni vpliv Napoleona je bil tudi v njegovem času ogromen, o čemer pričajo zlasti dela Tolstoja in Dostojevskega. Raskoljnikov, ki ga mučijo dvomi, "ali sem trepetajoče bitje ali imam pravico", je s sekiro posekal staro zastavljalnico, lahko bi rekli, z imenom Napoleon na ustnicah ...

Tudi življenje blažene Ksenije nam je dobro znano: pri 26 letih, zelo mlada ženska, je nenadoma ovdovela in prevzela nase nespametni podvig, zapustila svoj dom, tavala naokrog v svoji stalni rdeči jakni in zeleni krilo ali zeleni suknjič in rdeče krilo, izpostavljen nenehnemu posmehu in žalitvam, biti v nenehni molitvi. Za svoj dolgoletni podvig, svetu nerazumljiv, je blažena Ksenija od Boga prejela milost hitre in učinkovite pomoči ljudem - njena udeležba v tisočerih usodah se je izkazala svetlo in zmagoslavno.

Njen poseben dar je bil urejanje družinskega življenja mnogih ljudi. Tako je nekega dne, ko je prišla k družini Golubev, blažena Ksenija sporočila 17-letni deklici: »Tukaj kuhaš kavo, tvoj mož pa pokoplje ženo na Okhti. Hitro teci tja!" Osramočeno dekle ni vedelo, kako naj odgovori na tako nenavadne besede, a blažena Ksenia jo je dobesedno s palico prisilila, da je odšla na Okhtinskoe pokopališče v Sankt Peterburgu. Tam je zdravnik pokopal svojo mlado ženo, ki je umrla med porodom, neutolažljivo jokala in nazadnje izgubila zavest. Golubjevi so ga poskušali potolažiti, kolikor so lahko. Tako sta se spoznala. Čez nekaj časa se je nadaljevalo in leto kasneje je zdravnik zaprosil hčer Golubeve in njun zakon se je izkazal za izjemno srečnega. Takih primerov pomoči blažene Ksenije pri gradnji družine je nešteto - resnično je postala kreatorka človeških usod.

Napoleon je pokopan v središču Pariza, v katedrali Invalidov, in turisti nestrpno prihajajo pogledat njegov sarkofag iz rdečega porfira, nameščen na podstavku iz zelenega granita. Nihče ga ne pride molit ali ga kaj prosit; Za sodobne ljudi je Napoleon le muzejski eksponat, preteklost, ohranjena v alkoholu. Njegov vpliv je danes zanemarljiv - v najboljšem primeru otrcano gradivo za kinematografijo ali psevdozgodovinske vaje začetniškega grafomana.

Že več kot 200 let je grob blažene Ksenije vir zdravljenja, učinkovita pomoč v težkih razmerah in rešitev nerešljivih težav. Tako se je blažena Ksenija prikazala nekemu človeku, ki je trpel zaradi pitja vina, in mu grozeče rekla: »Nehaj piti! Solze tvoje matere in žene so preplavile moj grob.” Ali moram reči, da se ta človek ni nikoli več dotaknil steklenice?

Vsak dan se je na tisoče ljudi zbralo (in se še naprej zbira) na grobu blažene Ksenije in jo prosilo za pomoč, puščalo zapiske, ki so kričali na pomoč, in s temi zapisi je bila, kot girlande, nenehno obešena kapela svetnice. Na stotine, tisoče, milijone bankovcev je klicalo njeno ime - ali je bil na Napoleonovi grobnici iz rdečega porfira na zelenem podstavku sploh en tak zapis?

V sodobni zgodovinski znanosti se vse bolj uveljavlja izraz »družbena zgodovina«. To je zelo obetavna smer, ki govori o pomenu preprostih človeških usod, pomenu "malih dejanj" v življenju družbe in odločilni vlogi navadnih ljudi v zgodovinskem procesu.

Ni treba misliti, da zgodovino krojijo oblastniki na političnem Olimpu; zgodovina sploh ni to, kar nam prikazujejo na televiziji. Resnična zgodovina se dogaja v človekovem srcu in če se človek očisti z molitvijo, kesanjem, ponižnostjo in potrpežljivostjo z žalostjo, potem je njegova udeležba v lastni usodi in s tem v usodi ljudi okoli njega in torej v vseh človeška zgodovina, neizmerno narašča.

Blažena Ksenija ni vodila države, ni zbrala večtisočih vojsk, ni jih vodila na osvajalske pohode; preprosto je molila, se postila, ponižala svojo dušo in prenašala vse žalitve – a njen vpliv na človeško zgodovino se je izkazal za neizmerno večjega od vpliva kateregakoli Napoleona. Čeprav zgodovinske knjige o tem ne govorijo ...

Vendar nam Kristus o tem govori v evangeliju: »Kaj koristi človeku, če pridobi ves svet, svojo dušo pa pogubi?« Ob zgledu Napoleona in blažene Ksenije postanejo te besede še bolj prepričljive.

Zgodovina se ne dela v Kremlju in ne v Beli hiši, ne v Bruslju in ne v Strasbourgu, ampak tukaj in zdaj – v našem srcu, če se odpre Bogu in ljudem. Amen.

Hieromonk Simeon (Tomachinsky) 6.2.2006

Ena od epizod iz življenja svetega Vasilija ... Bazilij je izvajal različne nenavadne stvari, med drugim metal zemljo in kamenje v nekatere hiše, v nekaterih hišah pa je pokleknil in poljubljal stene. Ljudje so si te hiše pobliže ogledali in bili presenečeni. Umazanija je letela tja, kjer so živeli skromno in pravično. In stene hiš, kjer so živeli pijanci, zlobneži in razvratniki, so zalivali s solzami in poljubljali. Blaženi Vasilij je videl angelski svet. Videl je, kako se demoni sprehajajo po hišah, kjer so živeli pravični ljudje, vendar niso mogli vstopiti noter. Tam, notri so svetli angeli. Vasilij je zunaj metal kamne v demone. Nasprotno, tam, kjer se je greh ugnezdil v domovih, so demoni našli zavetje poleg ljudi. In svetli duhovi s solzami so zunaj. Ob njih in z njimi je sveti norček molil za Kristusa.

Protojerej ANDREJ TKAČEV

Norost se je pojavila nekoliko pozneje kot meništvo (ki je nastalo ob koncu 3. stoletja) in tudi v Egiptu. Po mnenju prof. Golubinsky (10, str.656) svoj videz dolguje meništvu. Opis prvega svetega norca, svete Izidore, ki je umrla okoli leta 365, je naredil sveti Efraim Sirski. Sveta Izidora, ki je delala v Tavenskem moškem samostanu, je bila tiha in dobro obnašana. Vzdevek sveta norca je dobila, ker je bila oblečena v stara oblačila, lase speta s cunjo in je zelo malo jedla. Ta ženska, za razliko od ruskih svetih norcev, ni napovedovala, ni obsodila struktur moči, ni nosila verig - vse to se je pozneje pojavilo v Rusiji. Sprva se je brezumje pojavilo v Bizancu, znani so častiti Serapion Sindonski, častiti Visarion Čudodelnik, častiti Tomaž, sveti Simeon Emeški in sveti Andrej Konstantinopelski (zadnja dva sta bila še posebej znana v Rusiji, zahvaljujoč svojim prevedena življenja). Pretežno število bizantinskih svetih norkov je bilo menihov, medtem ko je bilo v Rusiji zelo malo svetih norcev-menihov. Do 14. stoletja norčija v Bizancu postopoma izginja; zadnji znani bizantinski sveti norček je bil Maksim Kavsokalivat, ki je umrl leta 1367. V petih stoletjih (VI - X) je v splošnem mesecu pravoslavne cerkve približno šest svetih svetih norcev iz različnih držav, medtem ko v Rusiji je bilo tri stoletja (XIV -XVI) kanoniziranih 10 svetih norkov. Iz tega lahko sklepamo, da je ta vrsta askeze bolj razširjena v ruski državi kot v drugih pravoslavnih državah. Prav tako jih ne najdemo ne v Ukrajini ne v Belorusiji (sv. Izak Pečerski je ostal edini sveti norec Kijeva). Tudi rimskokatoliškemu svetu je ta pojav tuj. To še posebej dokazuje dejstvo, da so tuji popotniki 16.–17. stoletja pisali o ruskih svetih norcih s precejšnjim presenečenjem. -- Herberstein, Horsey, Fletcher itd. Da bi stopil na pot neumnosti, se je moral Evropejec preseliti v Rusijo. Zato je med svetimi norci toliko gostujočih tujcev. Med ruskimi svetniki so bili priseljenci iz zahodnih držav: blaženi Prokopij iz Ustjuga (1303), blaženi Izidor Tverdislov iz Rostova (1474), blaženi Janez Vlasat iz Rostova (1580).

Neumnost v Rusiji se ne razlikuje od neumnosti v Bizancu. Veliko število svetih norcev je dobilo odobravanje ne le navadnih ljudi, ampak tudi cerkve, kar potrjuje veliko število cerkva, zgrajenih v njihovem imenu v njihovem življenju, kar daje tej obliki krščanske askeze nacionalni ruski značaj. Podvig norosti je del ruske cerkve približno od začetka 14. stoletja. Njegov razcvet pade v 16. stoletje, nekoliko zaostaja za razvojem samostanske svetosti. Po stoletjih so cenjeni ruski sveti norci razdeljeni na naslednji način: XIV stoletje - 4; XV - 11; XVI - 14; XVII - 7. Po Fedotovu pojav svetega norca sovpada z izumrtjem knežje svetosti. Sveti norček postane naslednik svetega kneza v družbeni službi (53, str. 242). V ruski norčiji sprva prevladuje prva, asketska stran, v 16. stoletju nedvomno prevladuje tretja stran: socialna služba.

V Kijevski Rusiji je bila norost izražena kot dodatno asketsko sredstvo za doseganje brezstrastnosti. To je bila začasna faza samostanskega življenja (53, str. 296). V 12. stoletju sv. Abraham iz Smolenska je kot mladostnik svoje premoženje razdelil revnim in se oblekel v tanka oblačila. Njegovo družbeno samoponiževanje v življenju so pripisovali neumnosti. Družbeno ponižanje, »tanka oblačila« sv. Teodozija mejijo tudi na neumnost ponižnosti. V mongolskem obdobju so začasno neumnost pripisovali sv. Kiril Belozerski. Začne izvajati nekatera dejanja, kot sta norčevanje in smeh, za kar ga opat postavi na kruh in vodo. V navedenih primerih je neumnost motivirana z željo, da bi se izognili slavi. Bilo je nemoralne narave (kršitve discipline). V neumnostih svetnikov ni ostrih potez klasičnega tipa. To ni posebna oblika služenja, ampak naključni trenutek asketizma. Izak Pečerski (1090) velja za prvega ruskega svetega norca (38, str. 249). Sprva se je njegova nespametnost kazala v čudnih dejanjih in postal je predmet posmeha. Nato izvede neverjetno dejanje; začudeni bratje ga začnejo častiti kot čudodelca. Po tem se njegova neumnost loti povsem prostovoljnega dejanja. Bil je prvi in zadnji sveti norec v Kijevu. Kanoniziran kot prečastit.

Obdobje tatarsko-mongolske invazije je negativno vplivalo na vse vidike duhovnega življenja. V času tatarsko-mongolske invazije skoraj tri četrt stoletja po osvojitvi ni bil zabeležen niti en sveti asket, ustanovljen ni bil niti en nov samostan. V tem obdobju je bilo le nekaj princev mučencev razglašenih za svetnike. In šele v 2. četrtini 14. stoletja je meniško gibanje oživelo v obsegu, kakršnega v starodavnem Kijevu ni bilo.

Nova samostanska askeza iz druge četrtine 14. stoletja je askeza puščavskih prebivalcev, blizu klasičnemu izročilu puščavskega življenja menihov Egipta in Sirije. To bi se lahko odrazilo tudi v kulturnem in družbenem šoku tatarsko-mongolske invazije, v kateri so ljudje videli kazen za grehe. Prevzemajo nase najtežji podvig, povezan s kontemplativno molitvijo, dvignejo duhovno življenje na novo višino, ki v Rusiji še ni bila dosežena.

Ključevski piše, da se je v 14. stoletju meniško gibanje usmerilo proti severu, onkraj Volge - to je bila najbolj svobodna regija za prebivalce puščave, kjer je bilo najmanj spopadov z veleposestniki. V tem istem obdobju se je v Novgorodu pojavil prvi ruski svetnik, kanoniziran v čin svetega norca. Mesto Novgorod je bilo rojstno mesto ruske neumnosti, slavnih svetnikov, kot so Prokopij iz Ustjuga (1303), Nikolaj in Fjodor Kočanov (1392), Mihail Klopski (1456), Janez Boroviški (1542), Nikolaj Salos iz Pskova (1570). delal tam.). Vsi znani sveti norci iz 16. in 15. stoletja so neposredno ali posredno povezani z Velikim Novgorodom. (53, str. 305). Zgodovinar Ključevski je opazil, da »številna življenja Rostov kopirajo novgorodska«. 200 let je bil najbolj kulturni del Rusije. Po Ključevskem je bil V. Novgorod zgodaj osvobojen pritiska knežje oblasti, knežjih sporov in polovcevskih ropov, ni doživel tatarskega zatiranja in strahu in je bil v tem obdobju gospodarsko in politično središče. Veliki Novgorod je obstajal kot svobodno mesto do leta 1478.

Prvi sveti norček, Prokopij iz Ustjuga, je živel v Novgorodu v 13.-14. Ali je dal meniške zaobljube, v njegovem življenju ni navedeno. V kasnejših časih je bila večina svetih norcev laikov. Ko so se razširile govorice o njegovem asketskem življenju, je vzel nase nespamet in zapustil samostan na potepu. Živi kruto življenje: nima strehe nad glavo, spi »na gnjilu« gol, nato pa na verandi stolne cerkve. V življenju so vidni sledovi grškega življenja Andreja Norca, zlasti v opisu ledene potrpežljivosti svetnika. Moli na skrivaj, ponoči, in prosi za »dobrist mesta in ljudi«. In kakor je blaženi ljubil Boga, tako je Bog ljubil njega in mu dal dar prerokovanja, tako da je Prokopij za svojega življenja delal čudovite čudeže.

Iz življenja je razvidno, da je tako kot sredi 16. stoletja predstava o svetih norcih v zavesti ruske družbe še vedno ostala nespremenjena: sveti norček začne podvig, ko je dosegel svetost in se izognil pohvalam svet; trpi nečast in moli za tiste, ki so ga užalili, umre v nečasti in po smrti poveličan s čudeži in postane čaščen kot božji svetnik. Primer z ognjenim oblakom je nekoliko drugačen: odlikuje ga vedenje sveta, ko se vsi ljudje obračajo k Bogu in skupaj s svetim norcem Prokopijem molijo za odrešitev. Sveti Prokopij tu sleče masko norosti in nastopi kot sveti prerok in molitvenik

Nikola (Kochanov) in Fedor sta v 14. stoletju divjala po Novgorodu in s svojimi boji parodirala krvave spopade novgorodskih strank. Legenda dodaja, da se po takih bitkah blaženi niso vrnili čez most, ampak naravnost čez vodo, »kot na suhem«.

15 verstov od Novgoroda, v samostanu Trojice Klopsky, sv. Mihaela (1453), imenovanega sveti norec, čeprav v njegovem življenju ne vidimo neumnosti v pravem pomenu besede. Kot neumnost bi lahko razlagali samo bizarnost oblike, simboliko potez, s katerimi so povezane nekatere njegove prerokbe.

Mihaelove preroške napovedi razkrivajo nasprotovanje novgorodskim bojarjem in podporo moskovski vladi. Kasnejše legende mu pripisujejo predvidevanje rojstva Ivana III. in napoved smrti novgorodske svobode.

Od konca 15. stoletja se pojavlja vrsta moskovskih svetnikov, začenši z jur. Maksima (1433). Njegovo življenje se ni ohranilo. Glavne značilnosti blag. Maksime so brezstrast (izražena v prenašanju žalitev in »slečenju oblačil«), prezir do vsega zemeljskega udobja; določene moralne lekcije, ki jih je učil svetu okoli sebe.

Za svetega Izidorja Rostovskega (1474) je značilna skrajna nepohlepnost (pomanjkanje vsakdanjega udobja); krotkost in nežnost (v molitvi za prestopnike); nevpletenost v obstoječe norme vedenja (v svoji goloti in v najbolj neprimernih mestih); skrita nenehna molitev (celonočno bdenje); skrajna ponižnost (obtoževanje samega sebe za nič, dovoliti, da se veselite in slavite Boga, ko povzročate žalitve). Razcvet neumnosti v Rusiji se je zgodil v 14.-17. stoletju, ko je po besedah V.O. Ključevskega, sveti norec postane »hodeča posvetna vest, živa podoba razkrivanja človeških slabosti«.

Največje število svetih norcev pade na 16. stoletje.

V 16. stoletju so v Moskvi delovali tako znani svetniki, kot sta sveti Vasilij Blaženi in Janez Kapica. V moskovskem obdobju je vzniknila paradigma posvečenja, sakralizacije vsega zgodovinskega bivanja s preobražajočim delovanjem božje moči v empirični sferi. »Poseben razvoj te askeze najdemo ravno takrat, ko se začne strastna, utopična pesnitev o »Moskvi – tretjem Rimu«, ki naivno identificira rusko stvarnost s »Sveto Rusijo«. Tudi sveti norci so se zgledovali po idealu Svete Rusije, vendar so s popolno treznostjo videli vse neresnice resničnosti,« je zapisal Zenkovski.

Politična oblast nad apanažnimi kneževinami je skoncentrirana v rokah moskovskega carja Ivana III. (53, str. 372), to je obdobje zmage pravoslavja, ko prevladuje ideja o "Moskvi-Tretjem Rimu". Zanj je značilna relativna stabilnost, vera se dojema kot tradicija. V tej dobi neumnost prevzame obliko preroške službe. V tem obdobju jožefitska hierarhija oslabi v dolžnosti razkrivanja neresnic. Sveti norci prevzamejo nase službo starodavnih svetnikov in asketov. V 16. stoletju je bilo odpovedovanje kralju in plemstvu pogost pojav v življenju svetih norcev. Najbolj osupljiv dokaz je kronika navodil sv. Nicholas Salos carja Ivana Groznega. Splošno spoštovanje asketov v tem obdobju je popolnoma spremenilo pomen starokrščanske norosti. Še najmanj pa je to podvig ponižnosti. V tej dobi je neumnost oblika preroške službe, združena s skrajnim asketizmom. Kar je posebej neumno, je samo zasmehovanje sveta.

Najzgodnejši vir, ki poroča o svetem Vasiliju, je »State Book of the Royal Genealogy«. Informacije iz nje so bile izposojene v življenje, znane v treh različicah: popolna, skrajšana in posebna sestava. Celotno življenje je bilo sestavljeno po naročilu patriarha sv. Job, kmalu po njegovi kanonizaciji.

Živel je 88 let, od tega 72 kot norec. Bil je očividec dogodkov v prvi polovici 16. stoletja. Ostal je v eni sami vlogi pod tremi monarhi: pod Ivanom III., med vladavino Vasilija III., med vladavino Elene Glinske in pod Ivanom Groznim. Bodočega vladarja Teodorja Ivanoviča sem poznal kot dojenčka. Preživel je 8 metropolitov, kanoniziran pod patriarhom Jobom leta 1589.

Kraj podvigov svetnika je bila Moskva. Najljubša mesta za bivanje sta Rdeči trg in stolp pri Varvarskih vratih.

Že v otroštvu je blaženi odkril svoj preroški dar. V starosti 10 let je blaženi prevzel nase podvig neumnosti. Sprva se je zaobljubil molčečnosti in bil v nenehni duševni molitvi. Nato se je po navodilih Svetega Duha »spreobrnil v nespamet in razgalil svoje telo«. (41, str.130)

Življenje pravi, da je blaženi živel surovo življenje, »je jedel zelo malo hrane in vode, ni imel ne brloga ne hleva in brez zavetja«.

V opisu čudežev v času njegovega življenja je njegova golota povezana s čudežem ozdravljenja svetnikov tistih, ki so se smejali njegovemu videzu in bili za to kaznovani s slepoto. Ko so se pokesali, so bili ozdravljeni.

Svetnika so kot zavetnika pomorskih popotnikov častili tudi tuji trgovci. Bl. Vasilij je pomiril vihar v Kaspijskem morju in rešil trgovske ladje. Zgodnja poročila opažajo njegov dar predvidevanja. Po Diplomski knjigi je svetnik v kremeljski katedrali Marijinega vnebovzetja leta 1521. bila je ognjena vizija iz ikone Matere Božje, ki je napovedovala božjo jezo na Moskovčane in skorajšnjo invazijo krimskega kana Makhmet-Gireya na Moskvo. Po diplomski knjigi je junija 1547 predvidel požare v Moskvi.

Kasnejši življenjepisi svetnika navajajo veliko število primerov njegovega vpogleda - predvidevanje dogodkov, o katerih je blaženi govoril alegorično, sposobnost videti angele, demone, uganiti pod zunanjo pobožnostjo laži in dejanja hudiča itd.

Priča podvigov blaženega in njegov oboževalec je bil car Janez IV Vasiljevič, ki je o njem pogosto govoril z metropolitom. Makarij.

V poznejših virih so v opisu čudežev blaženega v življenju omenjene legende o svetnikovem razmerju s carjem Janezom IV. Ena od legend pravi, da je svetnik, potem ko je od kralja dobil »neko pijačo« kot poslastico, eno za drugo vrgel dve skodelici skozi okno. Carju, ki je bil jezen zaradi tega dejanja, je Vasilij Blaženi pojasnil, da je tako pogasil požar v Vel. Novgorod.

Druga zgodba je povezana s pohodom Janeza IV na Vel. Novgorod leta 1569, na vrhuncu usmrtitev Novgorodčanov, je blaženi povabil carja v "bedno brlogo" in mu ponudil "steklenico krvi in del surovega mesa." Usmrtitve so bile ustavljene. Toda ta zaplet je v nasprotju z vsemi datacijami svetnikovega življenja.

Pokop svetega norca je potekal zelo slovesno. Pogrebni obred je opravil sam metropolit. Makarij, kralj in knezi so nosili krsto, medtem ko je bila razdeljena velika miloščina iz kraljeve zakladnice. Po pričevanju njegovega življenja so med pogrebom blaženega bolniki prejeli ozdravljenje. Okoli 1587-1588. Po kroniki je bilo iz relikvij svetnika narejenih več čudežev, kar je postalo razlog za kanonizacijo in postavitev kapele v čast svetniku ob vzhodni steni priprošnje katedrale. V 16. stoletju je sv. Vasilij se imenuje "svetilo, ki je zasijalo v moskovskih mejah"; svetnik je bil čaščen kot zavetnik in zdravilec Moskve. Izročilo pravi, da ga je cesar častil. Elizaveta Petrovna. Templji sv. Cerkev svetega Vasilija obstaja v mestu Lihvin, Kaluga, Kašin, Penza, Penza, Volgodonsk, v samostanu Simonov itd.

Sveti Vasilij Blaženi je epigraf ruske neumnosti, svojevrstna enciklopedija. Ni zaman, da so ljudje katedralo priprošnje na jarku poimenovali katedrala svetega Vasilija.

Podvigi svetega Vasilija so kmalu po njegovi smrti postali zgled za posnemanje. Še en moskovski sveti norček, sv. Janez (1589) - prav tako gol hodil po mestu, obsodil vladarje (med njimi Borisa Godunova) in se zapovedal pokopati ob sv. Vasiliju. Nosil je verige, težke prstane in veliko železno kapo.

V 16. stoletju je bilo po pričevanju tujih popotnikov v Moskvi veliko svetih norcev, a le redki so bili kanonizirani. Od sredine 16. stoletja je v Rusiji opaziti splošen upad duhovnega življenja. Ni moglo pomagati, da se ne bi dotaknilo neumnosti.

V 17. stoletju je prišlo do kulturnega prestrukturiranja, po Pančenku (29, str. 131) so se pridružili konservativnemu gibanju. Združijo se okoli nadduhovnika Avaakuma. Neumnost postane za staroverce nekaj podobnega transparentu, ki ga postavijo v obrambo in uporabljajo za svoje namene. Patriarh Nikon, sprva naklonjen, nato preide na negativno oceno neumnosti in predvideva, da jih bo Peter I zavrnil.

Car Aleksej Mihajlovič v 17. stoletju. Sprva je bil naklonjen svetim norcem. Toda pod njim se je palačni bonton začel spreminjati v zahodnjaški slog. Po mnenju Ključevskega (26) je bila Rusija v 17. stoletju v trgovinskem in industrijskem smislu slabša od Zahoda. To je povzročilo občutek nacionalne nemoči in nezaupanja v lastne moči, kar je postalo razlog za začetek vpliva Zahoda na vseh področjih življenja.

"> Otroci carja Alekseja Mihajloviča Peter in Sofija so šli še dlje po poti evropeizacije. Toda kljub temu so se v kritičnih trenutkih svojega življenja za pomoč obrnili tudi na svete norce. Princesa Sofija se je posvetovala s svetim norcem Ivaško. Car Peter I. se je poznal s svetim norcem. Kulturni stereotip o bližini kralja in norca ni izgubil pomena niti v evropeiziranem dvornem življenju 80. let 17. stoletja.

B18. stoletje Cerkev moskovskih svetih norcev ni več kanonizirala. Neumnost je, tako kot meniška svetost, lokalizirana na severu in se vrača v svojo novgorodsko domovino. Vologda, Totma, Kargopol, Arhangelsk, Vjatka so mesta zadnjih svetih norcev. Neumnost, prikrajšana za državno podporo, se zgrne nad ljudi.

Zgodovinar iz 18. stoletja M. Shcherbatov je o tem zapisal: »Predpetrovska Rusija ni nenadoma izginila, ni izginila brez sledu in se ni spremenila na zahtevo pretvornika v evropsko državo; Večinoma se je umaknila vase, se zaprla v kletko in stolp, bolj kot kadar koli prej pahnila v okostenelo stagnacijo« (43, str. 79). Stari moskovski način življenja je propadal.

V začetku 18. stoletja je bilo v mestih Rusije toliko svetih norcev, da je vlada sprejela ukrepe za njihovo omejitev (43, str. 77). Po Rjabininu so sveti norci postali glasniki množičnega zavračanja reform, sprememb in novosti. V tem času se je pojavilo veliko lažnih norcev. Z odlokom sinode iz leta 1722 svete norce so namestili v samostane »in jih uporabljali za delo do konca življenja«. In dekret iz leta 1732 prepoveduje »spuščanje svetih norcev v košunskih oblačilih v cerkve«. 29. januar 1757 izdan je bil odlok, ki je revežem in invalidom prepovedal tavanje po ulicah Sankt Peterburga. Rusija je želela postati ena najrazvitejših evropskih sil. Neumnost je v razsvetljeni Evropi spadala le v kategorijo družbene bolezni, ki jo je treba zdraviti. Tako je norčija v Rusiji v 18. stoletju izgubila zaščito državnih in cerkvenih oblasti. Toda kljub temu je neumnost še vedno ostala priljubljena med ljudmi. To potrjuje dejstvo, da je fenomen svetih norcev v ruski kulturi obstajal vse do oktobrske revolucije leta 1917. Dokaz za to so podobe svetih norcev v literaturi poznega 19. - začetka 20. stoletja, na primer v dela tako izjemnih pisateljev, kot sta F. M. Dostojevski (Bratje Karamazovi "") in L. N. Tolstoj ("Otroštvo"). V slikarstvu se pojavljajo podobe svetih norcev - to je Surikova slika "Boyaryna Morozova". V ljudski umetnosti je bilo ugotovljeno, da je Ivan Norec v pravljicah posvetna vzporednica svetega norca "zavoljo Kristusa", pa tudi Ivana Tsareviča - svetega princa. Ugotovljeno je bilo tudi, da Ivan Norec, ki je vedno usojen na zmago, nima analogov v zahodnoevropski folklori.

Osemnajsto stoletje je dalo dve kanonizirani blaženi - Evdokijo iz Suzdala in Ksenijo iz Sankt Peterburga.

Sveta blažena Ksenija se je rodila v prvi polovici 18. stoletja od pobožnih staršev. (5, str.100). Blažena Ksenija, ki je 45 let delala norca, je bila pokopana na smolenskem pokopališču, kjer je nekoč pomagala graditi cerkev.

Na njenem grobu so se začela dogajati mnoga znamenja Božjega usmiljenja. Ko so nad njenim grobom opravili spominsko slovesnost, so trpeči dobili ozdravljenje, v družinah je bil vzpostavljen porušeni mir, tisti v stiski pa dobra mesta.

Nad grobom blažene Ksenije leta 1902. je bila zgrajena kapela. Leta 1988 Blažena Ksenija je bila kanonizirana.

Peterburžani hranijo v spominu tudi imena drugih asketov. Blažena Anna Ivanovna Lukaševa (1853) je več kot 30 let delala v asketizmu in nadaljevala svojo molitveno priprošnjo pred Gospodom za mesto svetega Petra, ki ga je začela blažena Ksenija. Dolga desetletja so prebivalci Sankt Peterburga služili pogrebne obrede v kapeli nad grobom Blaženega. Anna. Poleg njih so na pokopališču Smolensk (5, str. 99) tudi blaženi ljudje 19. stoletja: Martha, Matrona (1814-1911), Irina, Anna Ivanovna Komisarova, Olga Ivanovna, na pokopališču Shuvalovsky je blažena starešina Marija Makovkina (1904-1971) ) (5, str. 97). V 19. stoletju je močno duhovno vplivala na Sankt Peterburg Paraskeva Ivanovna Kovrigina (1846-1886), ki jo je častil sam sv. Janez Kronštatski. V spomin nanjo so hvaležni prebivalci na kronštatskem pokopališču Trojice postavili kapelo, podobno tisti, ki je bila zgrajena v čast sv. Blažena Ksenija. Maria Lelyanova (1874-1932), ki je bila pokopana na pokopališču v Smolensku, je bila pokopana leta 1981. Kanonizirani kot sveti novi mučeniki in spovedniki Rusije.

V samostanu Svete Trojice Seraphim-Diveevo Nižnenovgorodske škofije so opazili nasledstvo blaženih starešin, začenši s sveto blaženo Pelagijo Ivanovno Serebrennikovo (1809 - 1884), ki jo je sam menih Serafim poslal v Diveevo za duhovno vodstvo sestre. Leta 1848 je blažena Natalija Dmitrijevna (1900) prišla na romanje z romarji in ostala v samostanu. Leta 1883 se je v samostanu naselil blaženi paša Sarovski.

Podvig Pelageje Ivanovne je prežet z duhom (40, str. 10), ki je viden v starodavnih asketih: njena skrajna nesebičnost, globoka ponižnost, njene solzne molitve za bližnje, dar uvida. Zavračala je človeški um, videla je skrivnosti človeških src, napovedovala prihodnost, z besedo in dotikom zdravila telesne bolezni in z opomini in navodili reševala duševne bolezni. Klic k podvigu neumnosti je čutila v njej že od mladosti, vendar je bila končno potrjena med potovanjem v sarovski samostan k slavnemu starcu Serafimu. Menih Serafim se z njo pogovarja približno 6 ur. Kaj sta govorila, ostaja neznanka. Ko jo je izpustil, je pred tistimi, ki so prišli, rekel: »Pojdi, mati, pojdi brez odlašanja v moj samostan, poskrbi za številne sirote. Mnogi se bodo rešili po tebi in boš luč sveta,« in ji ob tem podaril rožni venec. V samostanu je blažena živela še težje v primerjavi s tem, kako je živela v svetu. Govori o njenem uboštvu, ne-pohlepu, celonočnem bdenju, ponižnosti, potrpežljivosti itd. Podanih je veliko primerov asketinega vpogleda, učinkovitosti njenih molitev in daru zdravljenja. Legenda pravi: »Pelageja Ivanovna je imela čudovit dar solz, a pred tem je skrivaj jokala. In 2 leti pred smrtjo je jokala brez prestanka. Na vprašanje o tem je blaženi odgovoril, da če bi vedeli vse, bi spravili v jok ves svet. To je bila napoved prihodnjih težav Rusije. Blaženi je živel v samostanu približno 20 let, delal se je kot norec in prenašal vse vrste očitkov. Toda luč blagoslovljenih darov, ki je prebivala v njej, je začela privabljati ljudi k njej. V Diveevu so se začeli zbirati ljudje različnih rangov in položajev. Po napovedi svetega Serafima Sarovskega je mati Pelageja rešila veliko duš. Ko je pred smrtjo vse sestre prosila odpuščanja, je leta 1884 odšla h Gospodu. 2 leti po njeni smrti so ji postavili spomenik.

Blaženi paša Sarov (na svetu - Irina) se je jeseni 1884 naselila v samostanu Diveyevo. Sodobniki so opazili, da je bila vsa njena nenavadnost - alegorični pogovor, hudi očitki in norčije le zunanja, namerno skrivala ponižnost, krotkost, ljubezen . Blažena je vse noči preživela v molitvi, podnevi po cerkvenem bogoslužju pa je s srpom žela travo, pletla nogavice in opravljala druga dela ter neprestano molila Jezusovo molitev. Zjutraj utrujena Praskovja Ivanovna je legla in zadremala.

Pod okni njene hiše so se ves dan gnetli romarji. Ime Praskovya Ivanovna je bilo znano ne le med ljudmi, ampak tudi v najvišjih krogih družbe. Skoraj vsi visoki uradniki, ki so obiskali samostan Divejevo, so menili, da je njihova dolžnost obiskati Praskovjo Ivanovno. Blaženi je pogosteje odgovarjal na misli kot na vprašanja in Gospod jim je po svojem zvestem služabniku razodel prihodnost ter ozdravil duševne in telesne bolezni.

Blaženi je bil blagoslovljen, da napiše Kroniko samostana Divejevo, arhimandrit Serafim (Čičagov) je o svojem prvem srečanju z blaženo starko povedal naslednje: »Paša, ki je ležal na postelji (bila je stara in bolna), je vzkliknil. : »Dobro, da si prišel, že dolgo te čakam.« Čakam: sv. Serafim mi je naročil, naj ti sporočim, da poročaš cesarju, da je prišel čas za odkritje njegovih relikvij in poveličevanje ...« (40, stran 13).

Leta 1903 je blaženega obiskal cesar Nikolaj II. Blagoslovljena starka je napovedala rojstvo dediča, opozorila na prihajajoče preganjanje Cerkve, na smrt dinastije Romanov. Po tem se je cesar pogosto obračal na blaženo Paraskevo Ivanovno in k njej pošiljal velike kneze po nasvet.

Iz spominov hegumena Serafima Putjatina (21, str. 13): »Velika asketka in vidkinja, Praskovya Ivanovna Sarovskaya ... je napovedala nevihto, ki se bliža Rusiji. Molila je k portretom carja, kraljice in družine skupaj z ikonami in klicala: "Sveti kraljevi mučenci, molite Boga za nas." Blažena Paraskeva je umrla 5. oktobra 1915.

Pred smrtjo je blagoslovila svojo naslednico - blaženo Marijo Ivanovno. Blažena Praskovya Ivanovna je v pričakovanju njene smrti rekla: »Jaz še vedno sedim za taborom, druga pa se že sprehaja okoli, še vedno hodi, potem pa se bo usedla« (40, str. 17).

Na dan njene smrti so nune izgnale Blaženo Marijo iz samostana, jezne zaradi njenih nenavadnosti. Ko pa so slišali kmečko zgodbo, ki je pričala o pronicljivosti Blažene Marije, so jo vrnili nazaj.

Maria Ivanovna (Maria Zakharovna Fedina 1931) ni samo napovedala, obsodila, s svojimi molitvami je Gospod večkrat ozdravil trpljenje, o čemer so ohranjena poročila očividcev.

V letih težkih revolucionarnih preizkušenj za Rusijo so prerokbe in napovedi blažene stare ženske mnogim ljudem pomagale izogniti se smrti in najti pravo pot v težkih okoliščinah. Blažena starka je leta 1926 rekla: »Kakšno leto prihaja, kako težko leto! Elija in Enoh že hodita po zemlji.« In ko so se po veliki noči začela iskanja v samostanu, je rekla, da so ostali le še trije meseci mirnega življenja. 7./20. septembra 1927 so bile redovnice pozvane, naj zapustijo samostan. Po zaprtju samostana je Marija Ivanovna živela v hišah vernikov. Predstavniki oblasti so blaženemu prepovedali sprejemanje obiskovalcev. Nekoč so jo aretirali, a po zaslišanju, ko so jo prepoznali kot nenormalno, so jo izpustili.

Blažena Marija Ivanovna je sestram napovedala tudi oživitev samostana Seraphim-Diveevsky. Blažena starka je umrla leta 1931 v starosti približno 70 let. Ohranjena so številna pričevanja o čudežnih ozdravitvah po molitvah blaženih starejših, ki so se zgodila v naših dneh.

Sveti starci Pelageja, Paraskeva in Marija Divejevski, so bili poveličani julija 2004 med praznovanji ob 250. obletnici rojstva sv. Serafima Sarovskega.

Toda večina blaženih, ki so živeli približno pol stoletja v očeh in na ustih celotne visoke družbe tedanje Rusije, se je izkazala za nerazčiščene, nerazumljene in zavrnjene, tako kot so čez nekaj časa zavrnili pravoslavne sama vera. Večina družbe ni sprejela po blaženih asketih, močnih v duhu in veri, poti v odrešenje, ki je bila ponujena izgubljenim. V moskovskem trgovskem razredu in v aristokratskih krogih so bile družine, v katerih se ni nič naredilo, ne da bi prej obiskali svete norce in sledili njihovim nasvetom. Toda sekularna družba tistega časa je bila kljub pomanjkanju duhovnosti izjemno dovzetna za vse vrste skrivnostnih občutkov in legend. Takrat sta se razširila in uporabljala naravni magnetizem (hipnoza) in obračanje mize (spiritizem). Zato od mnogih ljudi, ki so obiskali blažene, večina ni poznala in se ni zanimala za asketa in poti njegovih asketskih podvigov, pa tudi za pravoslavno vero nasploh, ampak je prišla samo zato, da bi izvedela prihodnost svoje zadeve in doživijo nov živi čudež - preroke, prikrajšane za duhovno ponovno rojstvo. Le redki so vse svoje življenje zavestno gradili po navodilih in prerokbah svetih norcev in na tem področju dosegli določene duhovne in svetovne višine. V letih preganjanja pravoslavne cerkve so mnogi asketi prevzeli podvig neumnosti, saj so ateisti, ki niso razumeli takšnega izpovedovanja vere in so jih zamenjali za bolne, dopuščali zakonit obstoj blaženih, ki so na skrivaj pridigali ljudi o Odrešeniku. V dvajsetem stoletju so še posebej zasloveli blaženi starešine, ki so prostovoljno prevzeli nase težak križ nespametnosti v Kristusu in ki so bili za svojo veliko ponižnost nagrajeni z velikimi darovi Svetega Duha. Tako kot starodavni asketi tudi blažene starke novejšega časa, »ki so razkrile norost sveta z namišljeno norostjo«, niso bile slabše od njih v moči svojih podvigov. Blažena paša Sarovska je med svojim potepanjem po sarovskih gozdovih, preden je prišla v samostan, »imela videz Marije iz Egipta«. Divejevska blažena Marija Ivanovna, ki so jo oblekli prijazni ljudje, je čez nekaj dni »spet prišla vsa raztrgana in umazana ...« Njeno pravo ime je bilo Marija Zaharovna, ne Ivanovna. Ko so jo vprašali, zakaj jo imenujejo Ivanovna, je odgovorila: "Vsi smo, blaženi, Ivanovna - po Janezu Krstniku" ... Blažena Matronuška-Sandalfoot, ki je sprejela zaobljubo neumnosti za Kristusovo voljo, je hodila samo bosa za 33 let. O moči češčenja blaženih med ljudmi pričajo številne kanonizacije (3, str. 4), ki so se zgodile v naših dneh. Tako je Cerkev pred kratkim v Moskvi med blažene poveličala Matrono Nikonovo; v Ryazanu - Vasily Kadomsky, Lyubov Sukhanova, Matrona Anemnyasevskaya; v Rostovu - Pavel Taganrogsky; v Vologdi - Nikolaj Rynin; v Ivanovu - Aleksej Vorošin; v Simbirsku - Andrej Iljič Ogorodnikov; na Kavkazu - Rev. Teodozij Kavkaški; v Sibiriji - Janez in Kosma iz Verkhoturya; v Kijevu-Pajzij Jarotski; V Nižnem Novgorodu-Diveevo blagoslovljen; v Sankt Peterburgu - Ksenija Peterburška. Na smolenskem pokopališču v Sankt Peterburgu je pokopanih več blaženih ljudi, ki jih ljudje še danes častijo.

domov » Uporabniki » Kdo so sveti norci in njihov pomen v pravoslavju? Ruski sveti norci 13.-20. stoletja.