Zgodovina denarja 1. del. denar starodavne Rusije

To so bili prvi kovanci, kovani v Kijevski Rusiji konec 10. stoletja, nato v začetku 11. stoletja, izdani so bili v majhnih količinah in ne za dolgo, zato niso imeli velikega vpliva na denarni obtok, vendar so predstavljajo edinstveno skupino kulturnih spomenikov starodavne Rusije.

Pod knezom Vladimirjem Svjatoslavovičem leta 988 je krščanstvo postalo uradna vera v Rusiji. V mestih, med katerimi so bila najstarejša Kijev, Novgorod, Ladoga, Smolensk, Murom, so se aktivno razvijale obrti, pa tudi trgovina z južnimi in zahodnimi Slovani ter ljudstvi drugih držav. To je privedlo do začetka izdelave prvih lastnih kovancev iz zlata in srebra.

Prvi ruski zlatniki in srebrniki so se imenovali zlatniki oziroma srebreniki. Premer zlatnikov je dosegel 24 mm, po teži pa so bili enaki bizantinskemu solidusu - približno 4,2 g. Kasneje je zlatnik postal ruska enota teže, imenovana zolotnik (4,266 g). Skodelice za kovance so bile ulite v zložljivih kalupih, kar pojasnjuje prisotnost opaznih napak pri litju na zlatnikih in znatno odstopanje v teži. Srebro iz arabskih kovancev je bilo uporabljeno za izdelavo srebrnikov.

Kovali so zlatnike in srebrnikeskupne znamke. Sprednja stran: Razločna upodobitev kneza, res verjetno sedečega (sodeč po upognjenih nogah pod figuro); v ogrinjalu, zapetem na prsih, v klobuku z obeski in križem; v desni roki je križ na dolgi gredi, leva roka je pritisnjena na prsi. Na levem ramenu je knežji znak - trizob. Okrog je od leve proti desni (včasih od desne proti levi) krožni napis: VLADIMIR NA MIZI (ali VLADIMIR IN NJEGOVO SREBRO). Naokoli so linearni in pikčasti robovi.

Hrbtna stran: Prsna podoba Jezusa Kristusa s krščeno avreolo; desna roka v blagoslovni gesti, v levi - evangelij. Okrog je od leve proti desni (včasih od desne proti levi) krožni napis: IUSUS CHRISTOS (ali IС ХС pod naslovi). Naokoli so linearni in pikčasti robovi.

Po mnenju strokovnjakov je izdajo lastnega kovanca v Kijevski Rusiji po eni strani povzročilo dejstvo, da je v gospodarstvu starodavne ruske države druge polovice 10. st. Pomanjkanje srebrnikov je bilo opazno zaradi zmanjšanja ponudbe arabskih dirhamov, po drugi strani pa iz političnih razlogov, saj je prisotnost lastnega kovanca služila nalogi poveličevanja kijevske države in vzpostavitve njene suverenosti, kar dokazuje videz teh kovancev. Kljub dejstvu, da so imeli velike razlike (obstaja približno 11 oblikovalskih možnosti), so bili obvezni atributi podoba na sprednji strani sedečega velikega kijevskega kneza s halo nad glavo, dolgim ​​križem v desni roki in njegovim levo roko pritisnjeno na prsi, na hrbtni strani pa podobo Jezusa Kristusa, ki je v 11. st. je bil nadomeščen z edinstvenim državnim grbom v obliki trizoba (tako imenovano družinsko znamenje Rurikovičev).

Na sprednji strani najpogostejših kovancev tistega časa je napis v starocerkvenoslovanskih črkah "VLADIMIR JE NA MIZI", tj. zaseda prestol, vlada, in na hrbtni strani - "IN TO JE NJEGOVO SREBRO", kar je pomenilo: "In to je njegov denar." Dolgo časa je bila v Rusiji beseda "srebro" ("srebro") sinonim za besedo "denar". Obstajajo tudi kovanci z napisom na sprednji strani "VLADIMIR IN NJEGOVO SREBRO (ali ZLATO)", na hrbtni strani pa "JEZUS KRISTUS".

Zlatnike kneza Vladimirja so izdelovali nekaj več kot deset let - do konca 10. stoletja. (znanih je 11 izvodov) in srebrniki - v 11. stoletju, tako Vladimirja kot njegovega kratkotrajnega (od 1015 do 1019) naslednika na velikoknežjem prestolu, njegovega najstarejšega sina Svjatopolka Prekletega (znanih je 78 izvodov) . Prenehanje rednega dotoka orientalskega srebra in pomanjkanje lastne surovinske baze sta ta gospodarski podvig obsodila na hiter zaključek. Skupaj do danes ni preživelo več kot 350 zlatnikov in srebrnikov iz starodavne Rusije. Vključno z okoli desetimi srebrniki Jaroslava Modrega, ki so bili kovani v Novgorodu, kjer je vladal do prevzema prestola v Kijevu leta 1019. Na sprednji strani novgorodskih srebrnikov je bila naprsna podoba sv. George. Na hrbtni strani je napis "Jaroslavl je srebrn" okoli podobe knežjega znaka v obliki trizoba s krogom na srednjem roglju.

2. Grivna, rubelj, pol

Grivna je v nemonetarnem obdobju od 11. do 15. stoletja ustrezala določeni količini (teži) plemenite kovine in je bila denarna enota - "srebrna grivna". Lahko je enako določenemu številu enakih kovancev in v tem primeru se imenuje "grivna kun". Srebrniki, arabski dirhami v obtoku v Rusiji in pozneje evropski denariji so se imenovali kune. V 11. stoletju je bila grivna kuna sestavljena iz 25 dirhamov, katerih vrednost je bila enaka četrtini grivne srebra. Obe grivni sta postali plačilni in denarni koncept v starodavni Rusiji. Srebrna grivna se je uporabljala za velika plačila, tuji dirhami in denariji (kune) za manjša.

V Kijevski Rusiji od 11. stoletja. Uporabljene so bile kijevske grivne - šesterokotne srebrne plošče, velikosti približno 70-80 mm x 30-40 mm, teže približno 140-160 g, ki so služile kot plačilna enota in sredstvo za shranjevanje. Največji pomen v denarnem obtoku pa je imela novgorodska grivna, ki je bila najprej znana v severozahodnih ruskih deželah, od sredine 13. stoletja. - na celotnem ozemlju starodavne ruske države. To so bile srebrne palice dolžine približno 150 mm in teže približno 200-210 g. Prehodna od kijevskih do novgorodskih je bila černigovska grivna, ki je bila po obliki blizu kijevske in po teži novgorodski.

Rubelj je bil prvič omenjen v novgorodskih dokumentih iz 13. stoletja in je bil enakovreden celi grivni ali njeni polovici. Do 15. stoletja je rubelj postal denarna obračunska enota; Pri rezanju novgorodske grivne na pol je bil pridobljen plačilni ingot - pol rublja, ki je tehtal približno 100 g in imel dimenzije približno 70x15x15 mm. Takšne palice so krožile skozi celotno »nekovano obdobje« od konca 11. stoletja. do srede 15. stoletja. v ruskih kneževinah in bližnjih deželah.

3. Moskovska kneževina

V začetku 14. stol. Začela se je krepitev moskovske kneževine, posledično se je pojavila potreba po lastnem denarju tako za knežjo zakladnico (plačilo davka Tatarom, plače vojakov itd.) Kot za trgovinski promet zaradi oživitve notranji in zunanji ekonomski odnosi. Zato je naslednji moskovski knez Dmitrij Donskoy (1350 - 1389) začel kovati svoj kovanec.

Ime ruskih kovancev "denga" je bilo vzeto iz mongolskega kovanca "denga". Znano je, da je bilo 200 kovancev skovanih iz teže grivne srebra (približno 200 g), ki je sestavljala moskovski štetni rubelj (v tistih časih rubelj ni obstajal kot pravi kovanec). Da bi zaslužili denar, so grivno potegnili v žico, jo sesekljali na majhne koščke, vsakega od njih sploščili in izkovali srebrnik, težak približno 1 gram.

Pod Dmitrijem Donskim je denga postala glavna denarna enota Rusije;

Na sprednji strani kovancev je lahko v sredini notranjega obroča podoba bojevnika iz profila, obrnjenega v desno ali levo, oboroženega z mečem in sekiro, pa tudi človeka brez orožja oz. petelin. Med notranjim in zunanjim obročem je bilo besedilo: "PEČAT VELIKEGA KNEZA" ali "PEČAT VELIKEGA KNEZA DMITRIJA" s staroruskimi črkami. Arabska pisava je bila sprva nameščena na hrbtni strani. Dejstvo, da je bila Rusija v tem obdobju še vedno pod oblastjo Tatarov, je princa Dmitrija prisililo, da je poleg svojega imena skoval tudi ime kana Toktamiša (Tokhtamysh): »SULTAN TOKTAMYSH KHAN. NAJ TRAJA." Pozneje se je pisava ohranila, vendar je postala neberljiva, na koncu pa je bila zamenjana z ruskim besedilom.

Po najpogostejšem mnenju izraz "rubelj" izvira iz glagola "sekati": grivne srebra so razrezali na dva dela - rublje, ki so bili nato razrezani na dva dela - polovico. Obstaja tudi mnenje, da bi rubelj lahko svoje ime dolžan starodavni tehnologiji, pri kateri je bilo srebro vlito v kalup v dveh fazah, v tem primeru pa se je na robu pojavil šiv. Koren "rub" po mnenju strokovnjakov pomeni "rob", "meja". Tako lahko "rubelj" razumemo tudi kot "ingot s šivom".

Teža prvih kovancev Dmitrija Donskega je nihala med 0,98-1,03 g, vendar je že sredi 80-ih let prejšnjega stoletja. XIV stoletje denar je "zmanjšal" na 0,91-0,95 g, do konca njegove vladavine pa se je teža moskovskih srebrnikov zmanjšala na 0,87-0,92 g.

Kovanje podobnih kovancev so nadaljevali drugi veliki knezi, potomci Dmitrija Donskega. Kovanci so bili že izdani v številnih velikih količinah. Na njihovi sprednji strani so bile različne predmetne podobe: konjenik s sokolom na roki (»sokolar«); jezdec v plašču; jezdec s sulico, ki ubija zmaja; jezdec z mečem; mož s sabljami v obeh rokah; bojevnik, oborožen z mečem in sekiro; štirinožna žival z navzgor upognjenim repom in celo Samson, ki raztrga gobec leva.

Poleg srebrnikov so v Rusiji v tem obdobju kovali tudi majhne bakrene kovance, imenovane "pulo". Izdelovali so jih v knežjih mestih - Moskva, Novgorod, Pskov, Tver, zato so kovanci nosili svoja imena - moskovski pulo, tverski pulo. Vrednost tega kovanca je bila tako nepomembna, da so za en srebrnik dali od 60 do 70 bakrenih pulov. Njihova teža, odvisno od kraja in datuma izdelave, je lahko znašala od 0,7 do 2,5 g.

Prvi denar Ivana III je bil kovan s težo le 0,37-0,40 g in je lahko imel, tako kot kovanci prejšnjih vladarjev, različne podobe. Kasneje se je teža kovancev povečala na 0,75 g, slike živali in ptic pa so izginile z njihove površine. Poleg tega so bili v času vladavine Ivana III Vasiljeviča še vedno v obtoku kovanci različnih kneževin, ki so se razlikovali po teži in obliki. Toda nastanek moskovske države je zahteval uvedbo enotnega denarnega standarda in odslej je imela velika večina moskovskega denarja na sprednji strani podobo princa v velikem klobuku (ali kroni), ki sedi na konju oz. jezdec z mečem v roki, ki prav tako simbolizira moskovskega velikega kneza. Na hrbtni strani je bil najpogosteje napis s starimi ruskimi črkami: »OSPODAR VSEH Rusov«.

4. Starodavni nacionalni kovanci ruskega kraljestva

Denarna reforma, izvedena v času vladavine Ivana Groznega, je bila zgrajena na podlagi združitve dveh najmočnejših sistemov kovancev ob koncu obdobja fevdalne razdrobljenosti - Moskve in Novgoroda. Med reformo je teža kovanca in podoba na njem sta bila poenotena.

Iz grivne srebra je bilo zdaj kovanih 300 Novgorodov (njihova povprečna teža je začela biti 0,68 g srebra), ki so bili izenačeni z denarjem, ali 600 Moskovki (povprečna teža 0,34 g srebra). To je bil pravzaprav pol denarja, čeprav je veljal tudi za denar. 100 novgorodov ali 200 moskovk je predstavljalo moskovski računski rubelj. Poleg tega so bile štetne denarne enote pol, grivna in altin. V Poltini je bilo 50 Novgorodk ali 100 Moskovk, v grivni je bilo 10 Novgorodk ali 20 Moskovk, v Altynu pa 3 Novgorodke ali 6 Moskovk. Najmanjša denarna enota je bil pol rublja (1/4 denarja) s težo 0,17 g srebra.

Na velikem novgorodskem denarju je bil upodobljen jezdec s sulico, na lažjih moskovskih kovancih pa je bil tudi jezdec, vendar le s sabljo. Zaradi tega je Novgorod že med samo reformo dobil ime "kopejski denar" ali "kopecke". Slednje ime, ki se je sprva malo uporabljalo, se je na koncu izkazalo za bolj trdovratno od Novgoroda in se je ohranilo do danes. Sprememba imena je omogočila bolj logično linijo apoenov: kopejka (novgorodka) je bila enaka dvema denarjema (moskovka) ali štirim pol rubljev.

Na sprednji strani skodelic je bila podoba ptice, na hrbtni pa napis GOVERN. Na hrbtni strani preostalih kovancev je bil sprva s starimi ruskimi črkami napis »VELIKI KNEZ IVAN VSE RUSI«, po letu 1547, ko je bil Ivan IV. Vasiljevič okronan za kralja, pa »CAR IN VELIKI KNEZ VSE RUSI« . Seveda se tak napis ni mogel popolnoma prilegati površini kovanca, katerega velikost je bila velikost lubeničnega semena, zato so bile številne besede v njem skrajšane na eno črko ali, v skladu s pravili starodavnega črkovanja, v besede, ki so bile jasne za razumevanje, so bili samoglasniki izpuščeni. Posledično je bil napis na kovancih videti kot "TSR I V K IVAN V R" (za polovico kovanca - "GDAR").

Hkrati so opustili vprašanje bakrenega pula - nov denarni sistem je temeljil samo na srebru. Kosi srebrne žice so služili kot surovci za denar, zato končni izdelek denarnih dvorišč ni imel pravilne oblike in je nekoliko spominjal na ribje luske. Izjemno redko je bilo, da je na takšnih “luskah” ostal popoln odtis okroglih žigov. Vendar si za to niso prizadevali. Glavna zahteva za nove kovance je bila ujemanje teže. Hkrati je bilo zahodno srebro - glavni material za kovanje kovancev - v Rusiji dodatno prečiščeno. Denarsko sodišče je sprejelo srebro na težo, izvedlo čiščenje "premoga" ali "kostnega" taljenja in šele po tem kovalo denar. Kot rezultat, kot ugotavljajo strokovnjaki, je moskovska država do sredine 17. st. imel najkakovostnejše srebrnike v Evropi.

V času vladavine drugega sina Ivana IV, carja Fjodorja Ivanoviča (1557-1598), so kovanci moskovske države popolnoma ohranili svojo težo in obliko z eno samo izjemo - napis na hrbtni strani (brez okrajšav) je bil videti takole : "CAR IN VELIKI VOJVOD FEDOR VSE RUSI" ali "CAR IN VELIKI VOJVOD FEDOR IVANOVIČ VSE RUSI".

Dodati je treba, da je bilo po vladavini Fjodorja Ivanoviča manj donosno kovanje kovancev manjših apoenov (denar in polkovanci) pogosto ustavljeno za več let, medtem ko se proizvodnja kopejk ni ustavila pod nobenim vladarjem.

Posebno mesto med kovanci, izdanimi v začetku 17. stoletja, v času vladavine Vasilija Šujskega, zavzemata peni in denar iz zlata. Njihov pojav je povezan z dejstvom, da je do leta 1610 car Vasilij Šujski izčrpal vse zaloge srebra v zakladnici za plačilo švedskih najemniških čet. V teh razmerah je Money Order našel zelo edinstven izhod iz situacije. Zlati peni je bil kovan z enakimi znamkami kot srebrni, za izdelavo zlatega denarja pa so uporabljali znamke, ki so se ohranile iz časa vladavine carja Fjodorja Ivanoviča in nosijo njegovo ime. Menjalni tečaj zlata proti srebru je bil določen v skladu z normativi Trgovske knjige - 1:10, kar je skoraj ustrezalo vseevropski ravni. Tako so se pojavili novi ruski kovanci v apoenih po 5 in 10 kopeck (10 in 20 denarjev), ki so po obliki in teži popolnoma ustrezali srebrnim kopecam in denarju.

5. Ruski denar iz obdobja prvih Romanovih. 1613 – 1700

V času vladavine novega carja so se vsi kovanci postopoma koncentrirali v moskovskem Kremlju. Leta 1613 sta prenehali delovati jaroslavska in začasna moskovska kovnica, novgorodska in pskovska kovnica pa sta bili zaprti v dvajsetih letih. XVII stoletje Nova moskovska vlada je prvič po času Borisa Godunova obudila tradicijo kovanja celotnega spektra apoenov denarja (kopejka, denga, poluška).

Na sprednji strani penija in denarja so bile tradicionalno podobe jezdeca s sulico ali sabljo (mečem). Na hrbtni strani kovancev je bilo v starih ruskih črkah izpisano besedilo z imenom in naslovom vladajoče osebe: »CAR IN VELIKI VOJVODA MIHAIL« (ime novega carja je bilo lahko zapisano tudi kot »Mikhailo« ali »Mikhail«). «) ali »CAR IN VELIKI VOJVODA MIHAIL FEDOROVIČ VSE RUSIJE« .

Pod naslednjim carjem Aleksejem Mihajlovičem je bil sprva s staroruskimi črkami spremenjen le napis na hrbtni strani kovancev »CAR IN VELIKI VOJVODA ALEKSEY«. Videz pollupine se je bistveno spremenil. Na sprednji strani je bila podoba dvoglavega orla, okronanega s tremi kronami, na hrbtni strani pa je bil napis "TSR". Norma teže kovancev je ostala enaka: peni - 0,48 g, denga - 0,24 g in pol kovanca - 0,12 g.

Leta 1654 je vlada Alekseja Mihajloviča sprejela odločitev, da poleg njih pusti v obtoku stare srebrne kopejke, da izda kovanec rubelj, to je apoen, ki je bil prej le obračunska enota. Tako se je začel obsežen, a po svojih posledicah zelo neuspešen in težak poskus izvedbe nove denarne reforme.

Za izdelavo novega kovanca je bilo načrtovano, da se uporabijo talerji, kupljeni pri tujih trgovcih, nato pa preprosto ponovno kuje slike in napisi na njihovih površinah. Hkrati je kovanec ohranil težo in dimenzije izvirnika, kar je pripeljalo do dejstva, da je bil srebrni rubelj, dan v obtok, enak 64 srebrnim kopekom.

Na sprednji strani rublja, sredi notranjega obroča, je bila podoba jezdeca v kraljevski kapici in z žezlom v desni roki, levo pa pritisnjeno na prsi. Med notranjim in zunanjim obročem je bil napis s starimi ruskimi črkami: "PO BOŽJI MILOSTI VELIKEGA GUVERNERJA, CARJA IN VELIKEGA KNEZA ALEKSEJA MIHAJLOVIČA VSE VELIKE IN MALE RUSIJE." Na hrbtni strani je bil na ozadju okvirja z vzorcem okronan dvoglavi orel. Nad njim je bil s staroslovanskimi črkami naveden datum kovanja kovanca "POLETJE 7162" (tj. Datum je bil naveden "od stvarjenja sveta"), pod njim pa je bil njegov naziv "RUBLJ". Bakreni pol-rubelj je imel podobno zasnovo, vendar je bila seveda na hrbtni strani napis - "FIFTY-RUNNER". Tudi srebrniki polpetdeset so imeli na sprednji strani podobo jezdeca v kraljevi kapi in z žezlom v roki, le da je bil obdan z ornamentom v obliki velikih kroglic. Tam je bila tudi besedilna oznaka vrednosti kovanca, razdeljena na tri dele "POL-POL-TIN". Na hrbtni strani je bil rahlo skrajšan kraljevi naslov: »TSING IN VELIKI VOJVODA ALEKSEY MIHAJLOVIČ VSEGA Rusa«. Med okraski, ki obkrožajo napis, je bil datum kovanja kovanca naveden s starimi ruskimi črkami - "7162".

Kmalu se je izkazalo, da Moskovska kovnica s svojo zaostalo ročno tehnologijo ni bila kos nalogi, ki ji je bila dodeljena. Zato je bila ustavljena proizvodnja okroglih kovancev (tako srebrnih kot bakrenih), ki so imeli visoke apoene, majhne bakrene kovance pa so začeli kovati po stari metodi - na sploščeni žici. V začetku leta 1655 je vlada Alekseja Mihajloviča popolnoma opustila uporabo slabšega srebrnega rublja in pol, ruski denarni sistem pa se je skoraj v celoti vrnil k staremu nizu apoenov srebrnikov - kopek, denga, pol. Za tuja plačila so namesto ruskih kovanih rubljev začeli uporabljati zahodnoevropske talerje s protimarkami na sprednji strani penija in datumom 1955 - takšni kovanci so bili popularno poimenovani "efimki".

Naslednji korak, istega leta 1655, je bila proizvodnja bakrenih kopejk in denarja, ki je imel težo srebrnega denarja in je bil po ceni enak slednjemu. Poleg tega so bila vsa plačila davkov sprejeta samo v srebrnikih. Še naprej so ga kovali v omejenih količinah le v moskovski kovnici, medtem ko se je obsežna proizvodnja bakra začela v preostalih.

Bakreni denar v obtoku (večinoma kopejke) se je postopoma pocenil, kar je povzročilo špekulacije in negativno vplivalo na trgovino. Prišlo je do te mere, da so za 1 rubelj v srebru dali 17 rubljev v bakru. Do leta 1659 so srebrniki skoraj popolnoma izginili iz obtoka. Od leta 1661 so ruski bakreni denar popolnoma prenehali sprejemati v Ukrajini in kmalu so po vsej Rusiji zavrnili prodajo žita z njim. Prebivalstvo, ki ga je obupalo, je leta 1662 sprožilo vstajo, ki se je v zgodovino zapisala kot »bakreni nemir«. In čeprav ga je vlada brutalno zatrla, se je že naslednje leto z velikimi izgubami za proračun (čeprav je bil bakreni denar odkupljen po tečaju 5 do 1 srebrne kopeke za 1 rubelj v bakru) vrnil v " starega« srebrnega sistema, ki je trajal še skoraj 40 let, pred letom 1700.

Kdaj se je v Rusiji pojavil prvi denar? V kakšni obliki so bili uporabljeni in za kaj? O vsem tem bomo govorili danes.

V 9. stoletju so v Rusiji živalske kože, kamni in hrana veljali za denar. Toda najbolj dragoceno blago v Rusiji je bilo rusko krzno. Naš gozd je bil zelo bogat z različnimi živalmi. To je pritegnilo trgovce z Vzhoda, predvsem iz Bizantinskega cesarstva, kjer so že kovali zlatnike. Tako se je denar pojavil v Rusiji.

Zahodnoevropski kovanci so bili uvoženi tudi v Rusijo, zato so denar v Rusiji imenovali "zlatniki" in "serebrenniki". Potem je prišlo do lastnega ruskega imena - rubelj. Srebrni ingot iz Novgoroda se je imenoval rubelj, njegova polovica pa polovica.

Skozi zgodovino obstoja starodavne Rusije denar in njegove vrste

bilo je veliko, veliko imen. Sprva so jih imenovali zlatniki in srebrniki, nato srebrne grivne, nato praški groši, dirhami, kune, nogati, bazeni, denar. Seznam bi lahko trajal zelo dolgo, veliko imen pa nam je neznanih. Toda papirnati denar je v našo državo prišel pozno, pod carico Katarino II.

Zgodovina denarja v Rusiji je polna skrivnosti. Sodobni rubeljski kovanec sploh ni podoben staremu denarju, ki je bil pred njim. Nekaj ​​stoletij prej je bila na njenem mestu koža krznene živali.

Pojav denarja ima ključno vlogo pri razvoju starodavnega gospodarstva, trgovine in obrti. Zgodovina denarja sledi zgodovini nastanka države, njene mentalitete, poti do suverenosti in identitete. Brez denarja ni države in ni proizvodnje. Zato denar ni vedno služil kot sredstvo za ustvarjanje finančnega ugodja za državljane. Njihov splošni zgodovinski pomen je pritegnil znane znanstvenike, katerih znanstvene kalvarije so dosegle vrhunec v razkritju narave denarja in razjasnitvi odnosa med njim in stanjem v državi.

Na začetku je bilo običajno, da so ostanki blaga, kamni in kože obravnavali kot finančna sredstva.. Toda tkanine so se pokvarile, kože so postale vlažne in so bile dovzetne za uničenje z molji, lupine so bile precej krhke, kamni so bili težki in neprimerni, še posebej, če je bil nakup velik. Obstoj menjalnih menjal je upočasnil rast trgovine, prav tako ni bilo vedno mogoče določiti vrednosti stvari. Ustvarjanje sistema bankovcev je svetovno zgodovino pripeljalo na novo stopnjo razvoja. Svet je razdeljen na kupce in prodajalce.

Priročen železen denar niso ljubili samo Rusi, ampak tudi prebivalci vseh celin. Kovanje kovancev je s svojo močjo zajelo ves svet in postalo prava inovacija v ozadju plačila s kožami in kovinskimi ingoti. Vsako močno srednjeveško državo je odlikoval poseben kovanec. Ker je bila državnost v Rusiji upočasnjena zaradi neskončnih vojaških spopadov in napadov tujih čet, ni bilo nacionalne valute, kar ni vplivalo na občutek domoljubja in samozavedanja Rusov. Arabski dirhami so prebivalcem Rusije ustrezali kot glavni bankovci. Rimski denariji so služili kot pomožna valuta. Fini bizantinski kovanci so bili tudi najpogosteje najdeni na ruskem trgu.

Denarne enote so ne glede na njihov izvor nosile izvirna ruska imena, ki so bila dodeljena kožam krznenih živali: "rezana", "nogata", "kuna" itd. Barvita imena, kajne? Če jim prisluhneš, lahko najdeš logičen pristop: »kuna« je koža kune, »nogata« je kos kože z živalske noge, »rezana« je delček kože glave. živali, ki je bila manj cenjena.

Kdaj začnemo govoriti o zgodovini nastanka denarja posebej v Rusiji? Začetke iščemo v obtoku tujega denarja, od 10. stoletja dalje pa so se razmere nepreklicno spremenile. Rusija se je spremenila v močno državo s svojo vero, kulturo in valuto.

Vladimir Krasno Solnyshko – zora ruske državnosti

Dirhami iz arabskega kalifata, imenovani »kuni«, so v Rusiji krožili po zaslugi arabskih trgovcev. Toda v 10. stoletju se je pretok srebrnikov z arabsko pisavo ustavil. Nadomestili so jih grobo kovani rimski denariji. Toda vladavina Vladimirja Svjatoslaviča je Rusiji prinesla nove trgovinske in gospodarske odnose ter novo vero. Krst leta 988, porazne zmage v vojnah, vzpostavljeni odnosi z Bizancem - vse je prispevalo k nastanku novih bankovcev. Tu se je začela zgodovina nastanka denarja v Rusiji.

Začela se je aktivna proizvodnja "zlatnikov" in "srebrnikov". Ker sama ideja o ustvarjanju ruskega denarja ni bila nova, so podedovali značilne lastnosti arabskega in bizantinskega kovanja.

Preberite tudi

Kaj je delo

Treba je opozoriti, da trgovska vrednost kovancev ni bila tako visoka kot na primer kulturna in politična vrednost. Zlatniki in srebrniki so ljudem vcepili ljubezen do Boga, spoštovanje vere in kneza. Če bi obstajala gospodarska potreba po denarju, bi obstajala, toda ko je prebivalcu Kijevske Rusije pokazal svoje glavne prioritete, je kovanec 30 let po pojavu amortiziral in izginil za tri stoletja.

Kje dobiti denar?

Zgodovina razvoja denarja v Rusiji ne skriva težkih obdobij boja za rusko državnost. Tatarsko-mongolski jarem je zadušil trgovino, prekinil denarne tokove v ruske dežele, zunanji gospodarski odnosi pa so spremenili svojo smer. Visoko razviti Bizanc je s svojo duhovno kulturo in politično močjo prenehal biti najbližji zaveznik Rusije.

Zanimiv videoposnetek o pojavu denarja:

Srebro in zlato sta postala najredkejša gosta v Kijevski Rusiji, saj ni bilo nikogar, ki bi uvažal plemenite kovine, njihovih nahajališč pa niso našli. Z eno besedo, težko 13. stoletje je Kijevski Rusiji odvzelo ne samo suverenost, ampak tudi vse, kar je nabrala, vključno z lastnim denarjem. Dirhami Zlate Horde so služili kot nacionalna valuta. Toda zlatniki in srebrniki so potonili v brezno časa in zatiranja. Bilo je nekaj predmetov, ki so služili za drobno trgovino, vendar niso imeli političnega pomena.

Toda zakaj je obdobje brez kovancev še vedno plodno z zgodovinskega vidika? Ker se je v 13. stoletju pojavila ruska denarna enota rubelj. Vendar to ni bil papirnati bankovec ali celo kovanec. Srebrna palica, ustvarjena v Novgorodu, je postala praoče naše denarne enote.

Renesansa

Ali pa je to 14. stoletje, s katerim se je znova začela zora ruske nacionalne valute! Ta zora je bila posledica kulturnega in gospodarskega vzpona. Kljub temu, da so bile pod hordskim jarmom, so se ruske dežele na začetek renesanse odzvale s povečanjem trgovine in oblikovanjem novih trgovinskih odnosov. Severovzhodna Rusija si je kmalu opomogla od tatarskih napadov. V mestih ruskih kneževin se je okrepila trgovina. Res je bila Rusija v 14. stoletju bojevita, nezaupljiva in razdrobljena: vsak knez je poskušal ustvariti neodvisen politični prostor. In kovanci so spet začeli padati.

Zgodovina denarja v Rusiji ni poznala bogatejšega in bolj burnega obdobja. Vsaka kneževina je kovala edinstvene kovance, ki so slavili kneze in Boga: ruske ljudi je vedno odlikovala pobožnost. Knezi so postali drznejši in različni kovanci so preplavili Kijevsko Rusijo. V približno petdesetih letih (konec 14. stoletja) so se pojavili kovanci v Moskvi, Rjazanu, Novgorodu, Rostovu, Tverju, Jaroslavlju itd. Naj vas spomnim, da kovancev kot takih v Rusiji ni bilo približno približno tri stoletja, kar je bil razlog za nizko kakovost kovancev. Pod Jaroslavom Modrim je bil to mojstrovina, v Novi Rusiji pa kos žice, zakovan s kovancem s podobo. Arabska podoba dolgo časa ni zapustila ruskega denarja.

V času renesanse so se ruski srebrniki začeli imenovati "dengi", kar pomeni "zvonjenje". Kovinski denar je še vedno ostal edino plačilno sredstvo. V denarnem obtoku so prevladovali tudi z uvedbo papirnatih bankovcev in bankovcev. Poleg srebrnega denarja so izdelovali bakrene bazene. Obe vrsti denarja sta bili uporabljeni kot polnopravno plačilno in poravnalno sredstvo.

Železni denar moskovske države

Moskovska država se je začela z Moskvo, močno kneževino pod vladavino Dmitrija Donskog. Kot že rečeno, je ta kneževina ena prvih, ki je po dolgem obdobju brez kovancev ponovno začela kovati kovance. Po zmagi sultana Totamiša na Kulikovskem polju je bil Dmitrij Donskoy prisiljen plačati davek. Ponovno opažamo brezhibno spoštovanje tatarsko-arabske tradicije pri moskovskem kovanju kovancev. Stalna podoba princa je krasila sprednjo stran. Na hrbtni strani je popačen in nečitljiv arabski napis "Sultan Tokhtamysh".

V 15. stoletju se je politična razdrobljenost Rusije pokazala v številčnosti kovnic v Rusiji. Bilo jih je okoli 20, raznolikost oblik, podob, materialov in velikosti je zmedla trgovce, zato so postali trgovinski odnosi.

Kovanci so še vedno dokazovali moč svojih ustvarjalcev in versko prepričanje ljudi. Rjazanski kovanci so prikazovali prinčevo ime in grb, medtem ko so tverski kovanci prikazovali lovce z orožjem in živalmi. Novgorodski kovanci so upodabljali Sveto Sofijo, ki je veljala za varuhinjo ozemlja, in prebivalca mesta, ki je sprejel njen blagoslov. Novgorodskega kovanca ni mogoče zamenjati s kovanci drugih kneževin: dodatek "Veliki Novgorod" je pojasnil zgodovino njegovega izvora. Pskovski kovanci so vsebovali tudi podatke o kovnici: na sprednji strani je bil naveden "pskovski denar". V Rostovu so bili kovanci s podobo izpovedi Janeza Krstnika in imenom vladajočega kneza. Obstajale so tudi primitivne možnosti - podoba prinčeve glave v obraz in profil.

Vse te značilnosti kovancev so kazale na resnično potrebo po reformi denarne politike. Ruske dežele pod vladavino knezov ali ljudskega sveta so bile združene v celovito državo, obtok n-tega števila različnih bankovcev pa je povzročil težave že prej, da ne omenjamo novega obdobja razvoja.

Reforma denarnega obtoka je bila uvedena leta 1534. Spremembe so prinesle natančnost in jasnost v denarni obtok. Zdaj so bile v centralizirani ruski državi samo tri kovnice: Pskov, Novgorod in Moskva. Na teh ladjedelnicah so proizvajali isto vrsto nacionalnega denarja.

Preberite tudi

Monetarni sistem v preteklosti

Nadaljnji razvoj kovancev

Ustvarjanje moskovske države iz posameznih kneževin, raztresenih kot biseri po ruskih deželah in na straneh zgodovine, je postalo pomemben mejnik, ki je določil razvoj kulture, gospodarstva in mednarodne trgovine. Skozi celotno 16. in celo polovico 17. stoletja so bili v moskovski državi stalno v obtoku isti kovanci: kopek (ime je bilo vzeto po podobi bojevnika s sulico, ki je bila kovana na njej), denga (v vrednosti 2 krat manj kot kopeck), polovica (1/4 kopecks).

Zdi se, da naj bi standardizacija denarja poenostavila proces trgovanja in denarnega obtoka, vendar so se zaradi enotnosti apoenov pojavile nove težave. Potem niso šteli po kopejkah, ampak po altinih (6 kopejk), dengi in malo kasneje - grivne (20 denarja), pol rubljev, rubljev (2 pol rublja). Stroški blaga v knjigah hleva so bili zabeleženi, na primer, ne 20 kopeck, ampak "3 altyn in 2 dengi." Niti grivna, niti altyn niti poltina niso obstajale kot vrsta kovanca. To ni bilo nič drugega kot štetje enot. Grivna ni denarni znak, temveč teža srebrne palice, za katero bi lahko zamenjali ogrlico z 20 srebrniki. Rubelj v obliki, kot jo poznamo zdaj, ni obstajal. Obstajala je v abstrakciji štetja, v resnici pa je bila vreča kovancev z "lestvicami".

Zakaj so kovanci moskovske države dobili vzdevek "tehtnice"? Tehnologija izdelave kovancev se skoraj ni spremenila. Srebro se je “vleklo”, tj. iz njega so zvili tanko žico, jo sesekljali na enake dele, jih sploščili, da so dobili žetone v obliki solz, nato pa so jih kovali s kovancem. To so bile tanke ploščice v velikosti nohta, ki so res spominjale na luske. Od pomembnega leta 1534 do 17. stoletja je oblika kovancev ostala nespremenjena. In Ivan Grozni, Boris Godunov in Peter I so ostali zvesti tradiciji: tudi apoeni kovancev se niso spremenili. Plemenit človek je imel ogromne škatle, napolnjene z "tehtnicami". In kovanje se v nobenem primeru ni ustavilo.

Kovanec moskovske države je bil prilagojen vsem zgodovinskim in političnim razmeram. Tudi med poljsko-litovsko intervencijo na začetku 17. stoletja se je milica uprla napadalcem in izdelala kovance, na katerih je bilo ovekovečeno ime umrlega kralja slavne dinastije Rurik (to je bil Fjodor Ivanovič). Čeprav je bil v Moskvi izdan uradni ukaz o kovanju kovancev z majhno težo in imenom poljskega kralja Vladislava, ki je bil razglašen za ruskega carja. Ko se je na prestol povzpel Mihail Romanov, je bil obnovljen prejšnji denarni sistem. Bilo je 1613.

Ponavljajo se poskusi ponarejanja denarja in izdaje kovancev z drugačnimi apoeni.

Zgodovina pojava denarja v Rusiji je videla neverjetne poljsko-ruske kovance z dvojnimi apoeni, finsko-ruske penije, rusko-gruzijski denar, ki se nikoli ni uveljavil v denarnem obtoku moskovske države.

1654 je zaznamoval začetek kovanja dolgo pričakovanih kovancev z znatnim apoenom. Rublji, pol rubljev, pol-pol rubljev so obstajali z "efimko". "Efimka" je bila izposojena iz zahodnoevropskih kultur. Bil je navaden taler s protimarko kovanca in datumom izdaje 1655. Toda tudi "efimki" med Rusi niso bili priljubljeni: eksotičen videz ni vzbujal zaupanja.

Naročilo o kovanju bakrenih kovancev, ki niso imeli zunanjih razlik od srebrnikov, je pretreslo tiho zatočišče ljudskega zaupanja. Bakreni denar je bil ekonomična možnost za moskovsko državo, ki ni kopala dragocenih materialov. Kupovati jih je bilo treba iz drugih držav, srebrne posode pa pretopiti, da so pridobili potrebne surovine. Bilo je drago in težavno. Vse transakcije s srebrom in zlatom so potekale pod strogim državnim nadzorom, za nezakonit uvoz in izvoz je grozila stroga kazen. Prihod bakrenih kovancev namesto srebrnikov je povzročil široko nezadovoljstvo. Leta 1663 je prišlo do ljudskega upora in novi denar z velikim znakom je potonil v pozabo, za seboj pa pustil tradicionalne kopejke, dengi in pol rubljev.

Prvi ruski kovanci se pojavijo konec 10. stoletja v času vladavine Vladimirja Svjatoslaviča. To so zlatniki in srebrniki, ki po obliki in velikosti ponavljajo bizantinske, vendar z ruskimi napisi. Kovanje ni trajalo dolgo in je bilo precej simbolične narave. Zadnji kosi srebra so označeni z imenom Jaroslava Modrega.
Skoraj v celoti je bil denarni obtok starodavne Rusije sestavljen iz tujih kovancev, včasih pa so bili uporabljeni tudi drugi predmeti. Sprva so bili v uporabi arabski dirhami, nato so jih nadomestili zahodnoevropski denariji. Od 12. stoletja se je dotok kovancev ustavil, srebro pa je začelo prihajati v obliki palic. Ti ingoti so bili pretopljeni v lastne, ki ustrezajo lokalnim standardom teže. Tako se je začelo obdobje brez kovancev, ki je trajalo do vladavine Dmitrija Donskog. Obstajalo je več vrst ingotov grivne: novgorodski v obliki tankih paličic, južnoruski (Kijev) šesterokotne oblike, litovski (zahodnoruski) v obliki majhnih paličic z zarezami, pa tudi manj znana černigovska in volška.

Primerki na fotografijah so v zbirkah lastnikov in niso naprodaj.

Starodavna Rusija je v veliki meri posnemala dosežke Bizantinskega cesarstva in denar ni bil izjema. Konec 10. stoletja so pod Vladimirjem Svjatoslavičem začeli kovati prve kovance v Rusiji - srebrnike. Po velikosti in teži so ustrezali bizantinskim, uporabljene so bile enake proizvodne tehnologije, vendar so bili napisi ruski, dodan pa je bil tudi knežji znak. Trenutno je znanih le okoli 400 takšnih kovancev, ki jih skoraj vsi hranijo v muzejih.
Približno v istem času so se pojavili zlati kovanci, ki so kopirali bizantinske zlate solide. Podobe na srebrnikih in zlatnikih so si zelo podobne. Pod naslednjimi vladarji so kovali le srebrnike, slednje segajo v čas Jaroslava Modrega. Kasneje je iz neznanih razlogov kovanje lastnih kovancev prenehalo za tri stoletja.

Starodavna Rusija je v veliki meri posnemala dosežke Bizantinskega cesarstva in denar ni bil izjema. Konec 10. stoletja so pod Vladimirjem Svjatoslavičem začeli kovati prve kovance v Rusiji - srebrnike. Po velikosti in teži so ustrezale bizantinskim ... ()

Denarni obtok na jugozahodu Rusije se je oblikoval že v 4.-5. Kr., v severnih regijah pa je nastala pozneje - v 9. stoletju. Sprva so se pogosto uporabljali srebrni dirhami iz arabskega kalifata in drugi kovanci Bližnjega vzhoda. Od začetka 11. stoletja so se dirhami postopoma umaknili zahodnoevropskim denarijem, začeli pa so se množično uporabljati tudi angleški, francoski in nemški kovanci.
Obtok tujih kovancev je prenehal konec 11. stoletja, najverjetneje zaradi znižanja standarda srebra. Zamenjale so jih srebrne palice, ki so se obdržale do sredine 14. stoletja. V tem obdobju so v rjazanski kneževini krožili dirhami Zlate horde.

Denarni obtok na jugozahodu Rusije se je oblikoval že v 4.-5. Kr., v severnih regijah pa je nastala pozneje - v 9. stoletju. Sprva so se pogosto uporabljali srebrni dirhami iz arabskega kalifata in drugi kovanci Bližnjega vzhoda. Od začetka 11. stoletja... ()

Skoraj vsi ruski zakladi iz 12. do prve polovice 14. stoletja so sestavljeni izključno iz srebrnih ingotov različnih oblik. To nam omogoča sklepati, da v tem obdobju na velikem ozemlju Rusije ni bilo kroženja kovancev. Srebro je nato najverjetneje prišlo iz Evrope in je bilo nato pretopljeno v ingote.
V tem obdobju, imenovanem »brez kovancev«, se je začela fevdalna razdrobljenost in v različnih kneževinah so bili proizvedeni ingoti določene oblike in teže. Na jugu je bil ingot šestkoten in je tehtal približno 164 gramov (prejel ime "Kijevska grivna"), na severu - palica, dolga približno 20 cm in tehtala 196 gramov (prejela ime "Novgorodska grivna"). Tudi v zakladih so "litovske grivne", ki ponavljajo obliko novgorodskih, vendar se razlikujejo po teži. Poleg tega so "Černigov", "Volga" in druge grivne veliko manj pogoste. Beseda "grivna" je staroslovanska in pomeni okras, ki se nosi okoli vratu (kasneje - merilo teže).
Konec 13. stoletja se je finost novgorodskih ingotov zmanjšala, velikost in teža pa sta ostali enaki. Razvoj trgovine vodi do delitve grivne na dva dela ("polovica"). Morda se je takrat pojavila beseda "rubelj". Ni natančnih podatkov, ali so bili ingoti razdeljeni na večje število delov (v zakladih najdemo le pol rubljev).
V obdobju brez kovancev so se pogosto uporabljali različni nadomestki denarja - živalske kože, lupine kavrija in drugi.

Kovanci srednjeveške Rusije

V srednjem veku ruske dežele niso poznale ne samo svojega zlata in srebra, ampak tudi svojega bakra. Do 17. stoletja ni bilo raziskano niti eno nahajališče, resen industrijski razvoj pa se je začel šele v 18. stoletju. Do tega časa so vse ruske kovance, nakit in posodo ustvarili naši obrtniki iz uvoženih kovin. Te kovine so prihajale predvsem zaradi ogromnega dotoka tujega denarja - v obliki trgovskih dajatev in plačil za vosek, les, konopljo in krzno.

V 9.–11. stoletju so čez ozemlje starodavne Rusije potekale mednarodne trgovske poti izjemnega pomena. Ruska mesta so bogatela zaradi lastnih trgovskih podjetij, pa tudi zaradi davkov, ki so jih pobirali Skandinavci, Arabci, Bizantinci in gostje iz zahodne Evrope. V prostranosti Rusije je nešteto zakladov in grobišč s tujimi kovanci. Arabski tanki dirhami, bizantinski zlati solidi, srebrni milliaris, bakreni folisi, zahodnoevropski neobdelani denariji ... Tuji denar je bil široko uporabljen v vseh transakcijah, to je bilo v redu stvari.
Toda v dobi razcveta staroruske države se kijevskim vladarjem to ni zdelo dovolj. Princ Vladimir Sveti, ki je ob koncu 10. stoletja krstil Rusijo, se je odločil ustvariti svoj kovanec. Prvič naj bi potrdila prevlado vladajoče dinastije in drugič svoje podložnike seznanila s simboli nove vere zanje. Hkrati bi morali lokalni kovanci kot pravo plačilno sredstvo po videzu spominjati na dolgo znani denar sosedov, ki je prišel v obtok.

Zlatniki in srebrniki

Prvi ruski kovanci iz zlata in srebra - zlatniki in srebreniki - niso bili izdani dolgo, le nekaj desetletij na prelomu iz 10. v 11. stoletje. Ohranilo se jih je manj kot tristo in pol, absolutno večino pa predstavljajo srebrniki. Izdelani so bili pod knezi Vladimirjem Svetim, Svjatopolkom Prekletim in Jaroslavom Modrim. Zlatniki so bili pravzaprav prepisani iz bizantinskih solidov, kovanca, ki je bil takrat zelo razširjen v obtoku. Veliko bolj zapletena je situacija s srebrniki. Njihov velik tanek disk spominja na arabske dirhame. Toda podobe na njih (seveda z lokalnimi spremembami) segajo v grško kulturno tradicijo, ki je Rusiji dala krščanstvo. Vladimir Sveti je na srebrnike koval svoj portret - z dolgimi brki, z žezlom, vladarsko krono in avreolo. Na drugi strani je Gospod, ki z desnico blagoslavlja, v levici pa drži Sveto pismo.

Vladimirjeve srebrnike so očitno izdelali kijevski mojstri in to delo je bilo zanje novo. Tehnika izdelave kovancev je ostala nepopolna, dizajn pa primitiven. Tako so bile polovični podobi kneza Vladimirja dodane majhne noge in ta se je spremenila v naravno velikost. Verjetno bi sicer subjekti lahko bili ogorčeni: zakaj so jim »odrezali« polovico suverenosti? Za Bizantince je bil polovični portret cesarja na kovancih precej znan, v Rusiji pa je povzročal nesporazume ... Pozneje je podobo Boga nadomestil predniški znak vladajoče dinastije - trizob, videz ki se je med Vladimirjevimi nasledniki spremenilo.

Skrilasti vrtinci. XI-XIII stoletja
Skrilaste vijuge najdemo v izkopaninah srednjeveških ruskih mest skoraj tako pogosto kot keramiko. Namestili so jih na konico vretena, da nit ne bi zdrsnila z njega. Kot mnogi drugi predmeti (sekire, lopate, nakit) pa je tudi vreteno začelo služiti kot denar, ko so kovanci zaradi takšnih ali drugačnih razlogov prenehali z uporabo. Na vrtincih vretena lahko včasih vidite napraskana imena lastnikov ali zareze, kar morda pomeni "poimenovanje".

Najboljši primerki srebrnikov so bili izdelani v Novgorodu Velikem, ko je tam vladal Jaroslav Vladimirovič, pozneje imenovan Modri. Na strani srebrnika je podoba sv. Jurija, krščanskega zaščitnika kneza Jaroslava, na drugi strani pa trizob in okrogel napis: »Srebro Jaroslavlju«. Novgorodski srebrniki se od večine kijevskih razlikujejo po kakovosti podobe in sorazmernosti sestave. Ti kovanci so bolj podobni nakitu - medaljoni in obeski so bili vrhunec starodavne ruske umetnosti kovancev, neprekosljiv: 700 let, vse do dobe Petra Velikega. Sodobni zgodovinarji o njih pišejo z občudovanjem: »Ne bi bilo pretirano, če bi jih prepoznali kot mojstrovino kovanja za vso Evropo in Bizanc v začetku 11. stoletja. Štampiljar je bil izjemen mojster ...«.

arabski dirhami

Te so velikeTi srebrniki so podobni pokrovčkom steklenic za kefir - imajo tanek disk. Nobenslikaenakonth, samo napisi, kakovost kovancev pa je takšna, da zlahka preberete imemesta, gde je bil izdan kovanec in letnica rojstva. Vseskozi so bili izdani dirhamivelikostoletja V IX-XI stoletjih. krožili so po velikem območju od srednje Azije doIrskain od Norveške do Egipta... No, ti kovanci si zaslužijo veliko spoštovanje: finostsrebrose je za njih spreminjalo zelo počasi. Tako so imeli vlogo izključno dirhamizanesljivoh valuta: ljudje povsod in povsod so zaupali njihovi "dobri kakovosti".

Skozi dežele starodavne Rusije je potekalo več trgovskih arterij mednarodnega pomena. V skladu s tem se je "najbolj priljubljen" kovanec zgodnjega srednjega veka, arabski dirham, naselil v vseh večjih ruskih mestih. Zgodovinarji poznajo številne zaklade, sestavljene iz desetin, sto in celo tisoč dirhamov. Najpomembnejši med njimi je bil najden leta 1973 v bližini Polotsk, v bližini vasi Kozyanki. Sestavljen je iz 7660 dirhamov arabskega kalifata iz 10. stoletja. Skupna teža zaklada je približno 20 kilogramov! Znanstveniki verjamejo, da je to zakladnica kneževine Polotsk, izgubljena iz nekega razloga, morda ukradena.

Včasih se je dirham izkazal za preveliko plačilno sredstvo in takrat so kovanec razrezali na koščke. Presenetljivo so vsakemu delu zaupali toliko kot celotnemu dirhamu. V ruskih virih tistega časa so arabske »goste« imenovali nogat, njihovo nekoliko »lažjo« različico pa kunami. Razpolovljeni kunski dirham se je imenoval z značilno besedo rezana.

Teža in standard srebrnikov sta se zelo razlikovala. Vidimo, da so bili med mednarodno trgovino ali plačili plačancem posebej izdani kovanci visokega standarda, to je z visoko vsebnostjo čistega srebra. Ti so manjšina. Ostali vsebujejo nižji odstotek srebra. Veliko kosov srebra je, paradoksalno, bakra! Ta baker je bil le malo »oplemeniten« z neznatno primesjo srebra ali, kot pravijo numizmatiki, »sledmi srebra«. Bakreni srebrniki predstavljajo približno 70-80 % skupne količine, visokokakovostni srebrniki pa manj kot 5 %. To ni presenetljivo: v odsotnosti lastnih zalog plemenitih kovin smo morali biti zviti in varčevati ...
Že izdaja prvih ruskih kovancev priča o ugodnem stanju trgovine in bogastvu ruskih knezov tistega časa. Toda ta razcvet je trajal relativno kratko. Najprej je usahnil močan tok vzhodnega srebra, ki je obogatil Rusijo, nato so se spremenile trgovske poti in končno je prišel čas politične razdrobljenosti Rusije, poguben za državo ...

INXIV-XVIIIbbnOltina je bila izdana le v obliki srebrne palice in je bila enaka pol rubljaingot, muljin rubelj. Do leta 1656 je bila polovica denarna enota 50 kopejk ali 5 grivn.Grivna temu vČas je bil uporabljen kot merilo teže plemenitih kovin. Odlikuje velika grivnatehta 409,32 gin mala grivna, težka 204 g, ki jo je uvedel car Aleksej Mihajlovič,vsebovanavisok odstotek bakra in je bil po bakrenem nemiru leta 1662 umaknjen iz obtoka.

OBDOBJE BREZ KOVANCEV

Srebrna palica - polovica. Druga polovica 14. stoletja.
Zahodnoevropski srebrniki so še naprej prihajali v Rusijo. Toda v 12. stol. in ta »reka je postala plitva«: denar je »pokvarjen«. Zdaj jim je bilo dodano premalo srebra, mednarodna trgovina tistega časa pa je »prezirala« kovance slabe kakovosti. Tako ni dosegel ruskih dežel in kneževin.
V Rusiji je bilo ustanovljeno tako imenovano obdobje brez kovancev. Trajalo je vse 12., 13. in večji del 14. stoletja. Tudi v času vladavine Horde vzhodni srebrniki pri nas niso bili v široki uporabi. Poleg tega je srebro, ne da bi se imelo čas za kopičenje, zapustilo Rus' skupaj z drugim poklonom, "izhodom".

denar in l in denga so začeli kovati v zadnji četrtini 14. stoletja. Njena teža je bila 0,93 g. srebro in je ustrezal 1/200 grivni srebra. Domneva se, da je odločitev o zasebnem kovanju TV denar v moskovski kneževini je bil povezan z bojem Dmitrija Donskega proti Tatarom. Poraz, ki ga je povzročil Dmitrij Tokhtamysh, ki je leta 1381 požgal Moskvo, prisiljeni postaviti ime tega tatarskega vladarja na moskovski denar. Treba je opozoriti da nekateri deželnih knezov tistega časa je nosil tudi ime Dmitrij in koval on na njegovem kovanci Zaradi tega numizmatiki težko ugotovijo lastništvo predmeta. ali drugače th denar.

Poleg srebrnih grivn se je v obdobju brez kovancev razširil krzneni denar. To so bile kože ali kože kožuharjev, največkrat kun. Po krznu te živali je dobila ime kuna - ena koža se je zamenjala za določeno količino blaga. Kože krznenih živali so bile del poklona in veleposlaniških daril. Do konca 17. stol. Ruski diplomati v tujini so raje plačevali s krznom kot s srebrniki.
Dvostranska ikona "Nadangel Mihael. Janeza Krstnika." Moskva. XV stoletje

Čas kovancev je mimo. Prišel je čas za grivne ... Tako so imenovali srebrne palice določene teže in oblike. Vendar sta se v različnih ruskih mestih - Novgorod Veliki, Černigov, Kijev - teža in oblika grivne razlikovali. Bodisi so bili podolgovati šesterokotniki ali šesterokotniki s sploščenimi robovi ali palice okroglega prereza, podobne kratkim palicam.
Šele v zadnji tretjini 14. stol. kovanec se je vrnil v Rusijo. Težko je natančneje določiti datum, ko se je začelo kovati prvi kovanec od časa knezov Svjatopolka in Jaroslava. Letnica na kovancih takrat ni bila označena, kronike pa zelo slabo pokrivajo kovance ruskega srednjega veka. Po mnenju zgodovinarjev denarnega obtoka sta bili pionirji ponovne vzpostavitve kovanja kovancev dve kneževini - Suzdal-Nižni Novgorod pod knezom Dmitrijem Konstantinovičem (1365-1383) in Moskva pod knezom Dmitrijem Ivanovičem (1362-1389).

KOVANCI STANOVANJA Rus'

Celotno maso ruskega srebrnega denarja, izdanega v XIV-XV stoletju, odlikuje groba izdelava in izjemna raznolikost videza. Kovanci so bili proizvedeni v Moskvi, Novgorodu Velikem in Nižnem, Pskovu, Tverju, Rjazanu, Rostovu, pa tudi v številnih majhnih mestih.
Poleg slavnih vladarjev ruske dežele so svoje kovance kovali malo znani in zelo revni oblastni knezi: Serpuhov, Mikulin, Kolomna, Dmitrov, Galicija, Borovsk, Kašin ...
Vsi ruski kovanci tistega časa so imeli obvezno oznako - kdo se je odločil za njihovo izdajo: ime kneza ali ime mesta-države (kot pravijo numizmatiki, lastnik regalij kovancev). V vseh drugih pogledih se je denar različnih državnih entitet Rusije med seboj zelo razlikoval. To ni čudno: do 20. let. XVI stoletje Ruske dežele niso bile enotne in vsak vladar je bil popolnoma politično neodvisen. Zato so bili na kovance postavljeni različni grbi, znaki in napisi - po okusu »stranke« in po zahtevah trenutne politike.
Konec XIV - prva polovica XV. odvisnost od hordskih kanov je bila še precej opazna in kovanci številnih izdaj imajo arabske napise, vključno z imeni tatarskih vladarjev. Tako se je pod velikimi moskovskimi knezi Dmitrijem Ivanovičem Donskim in Vasilijem I. Dmitrijevičem na njihovih kovancih večkrat pojavilo ime kana Tohtamiša. Pozneje, ko se je Rusija osvobodila odvisnosti Horde, je nečitljiva arabska pisava postopoma izginila.
Po mnenju zgodovinarja Germana Fedorova-Davydova so podobe na ruskih kovancih 14. - začetka 16. st. »Še vedno skrivnostno.

Tukaj pred nami je zmaj, tukaj je kentaver kitovske dirke, potem se nenadoma pojavijo jezdeci s pticami - lov s sokoli, včasih s sulico, včasih z mečem, včasih konjeva glava pod nogami. Tukaj na kovancu sta dve osebi z bodali, obrnjeni drug proti drugemu, ali dve osebi, ki držita med seboj nekakšno palico; vidimo bodisi moža s konjem, bodisi do prsi segajočo podobo bojevnika v čeladi z mečem ali bojevnika z mečem in ščitom. Neomejeno polje za domišljijo numizmatika.” Knezi moskovske hiše so na svoj denar raje kovali petelina, leoparda in jezdeca, ki je kasneje postal grb moskovske države.
Kovance Novgoroda Velikega (kovanje se je začelo leta 1420) in Pskova (kovanje se je začelo okoli leta 1425) odlikuje najboljša kakovost in rustikalna lepota v splošnem toku ruskega srebra. Prva je upodabljala dve osebi - enega v ponosni pozi, z mečem ali palico, drugega pa v pozi ponižanega prosilca, podrejenega. Na drugem je bil kovan portret pskovskega kneza-junaka Dovmonta.

"TEHTNICA" MOSKVSKE DRŽAVE

V 70. letih XV - 20. leta XVI stoletje Pride do hitrega združevanja Rusije. Močna moskovska država se dviga, da bi nadomestila "krpan odejo" iz časov politične razdrobljenosti države. Vključuje eno za drugo prej neodvisne kneževine in dežele. Skladno s tem se pestra raznolikost ruskih kovancev iz leta v leto zmanjšuje: srebrnina je enotna. V 30. letih Zadnje »dejanje« te »igre« se je zgodilo v 16. stoletju. Bojarski svet pod vrhovno vladarico Eleno Glinsko je izvedel obsežne reforme). Od takrat in 170 let je v moskovski državi krožil en sam srebrnik.

STARA MOSKVSKA POUSHKA

V moskovski državi so izdali zelo majhen kovanec - poluško (četrtina penija). Celo noht na malem prstu otroka ga presega po velikosti. Tehtala je zanemarljivo malo - 0,17 g, nato pa je "shujšala" na 0,12 grama! Na eni strani police je bila beseda "car" (ali "suveren"). Očitno ni bilo dovolj prostora za popolno podobo "jezdeca", na drugi strani pa je bil namesto jahača kovan preprost ptič. Prvotno je bil golob, kasneje pa ga je nadomestil komaj viden dvoglavi orel.

ZLATO JE V DRUGI VLOGI

Zlato od časa sv. Vladimirja do začetka 18. stoletja. Skoraj nikoli niso bili uporabljeni za kovanje kovancev, baker pa se je pred dobo Petra Velikega umaknil srebru kot glavnemu materialu kovancev. Obstaja edinstven primer izdaje zlatnika v Rusiji, izdelanega po evropskih načrtih: to je tako imenovani ugrski (madžarski) zlatnik iz časa Ivana III. Njegova zgodovina med raziskovalci še vedno sproža vprašanja, med zbiralci pa velja za redek kovanec. Poleg tega je v 16. in 17. st. pogosto so bili izdani zlati kovanci, v vseh pogledih podobni navadnim penijem. Uporabljali so jih kot medalje: podeljevali so jih vojakom, ki so se odlikovali med sovražnostmi.

Ta stari moskovski kovanec je preprost in nevpadljivega videza. Na eni strani je jezdec s sulico ali mečem, ki najverjetneje predstavlja vladarja. Oprijelo se ga je staro ime "jezdec". Na drugi strani je ime suverena (»car in veliki knez Ivan Rusinski«, »car in veliki knez Boris Fedorovič«, »car in veliki knez Aleksej Mihajlovič« ...). Staro moskovsko srebro je zelo monotono, to se še nikoli ni zgodilo in se ne bo zgodilo v prihodnosti. Redke posebne značilnosti posameznih kovancev jih komaj ločijo od splošne enotnosti - označevanje z dvema ali tremi črkami leta ali mesta, kjer so bili kovani: Moskva, Tver, Novgorod Veliki, Pskov, Jaroslavl ... V srednjem veku v Rusiji ' so bila leta označena s posebno številko, kjer so bile številke prenesene s črkami. Pod Petrom I. je bil ta običaj odpravljen. Toda leto izdaje ni bilo vedno navedeno na srebrnih kovancih ruskih vladarjev.
Danes srebrnike stare Moskve imenujejo ironična beseda "tehtnice". Res spominjajo na ribje luske. Narejene so bile iz tanke srebrne žice, zato »luske« niso okrogle, temveč ovalne ali kapljaste. Moskovska država je kovala kovance izključno majhnih apoenov in majhnih velikosti. Glavna obračunska enota je bil tako imenovani denar. Dva denarja sta bila enaka eni kopeki, 0,5 denarja pa pol penija.
Šest denarja je bil altyn, 100 je bil pol 7, 200 pa je bil rubelj.

Posebnost starega moskovskega monetarnega sistema je bila, da altyn, pol in rubelj, čeprav so bili obračunske enote, niso bili nikoli kovani! Rusi so nezaupljivo gledali na velike evropske kovance v obliki talerja. In ta sum je bil mimogrede upravičen. Preprost ruski peni je vseboval »dobro« visokokakovostno srebro, poleg katerega kovina taler ni mogla vzdržati nobene primerjave. Tuji trgovci so nenehno zagotavljali nizko kakovostne talerje za taljenje v kovnicah, saj so želeli prejeti ustrezno količino ruskih kovancev. Ta proces je zahteval dolga, zapletena pripovedovanja in občasno povzročal konflikte.
Vlada je na vse možne načine poskušala ohraniti visok standard starega moskovskega kovanca, vendar se je njegova teža postopoma zmanjševala. Pod Ivanom Groznim (1533-1584) je denar tehtal 0,34 g, pod Fjodorjem Aleksejevičem (1676-1682) pa že enkrat in pol manj ... Seveda kovanci niso le postali lažji, ampak so se tudi zmanjšali v velikosti. In to je povzročilo dodatne težave. Na majhno, neravno ploščo je bilo zelo težko postaviti vse besede napisa in pravilno postaviti jezdeca. Pogosto so "tehtnice" z brezglavim "jezdecem" in pol legende: vse ostalo ni sodilo na kovanec. Zadnje stare moskovske kopecke so bile izdane pod Petrom I. Njihovo kovanje se je nadaljevalo do leta 1718. Na njih je izjemno težko prebrati kaj drugega kot nekaj črk vladarjevega imena in patronimike.

Tako imenovani srebrni peni Fjodorja Godunova (sprednja stran, zadnja stran). 1605
Ta kovanec je nema priča o času težav. Pojavil se je med vladavino Borisa Godunova (1599-1605) in sleparja Lažnega Dmitrija I. (1605-1606). Prestol naj bi prešel na sina Borisa Godunova, Fedorja, ki je umrl zaradi bojarske zarote. Kovanec z njegovim imenom so kovali dobre tri mesece, od 13. aprila do 7. julija 1605.

POŠASTI, KI PRIHAJAJO IZ EVROPE

Vlada je poskušala popraviti situacijo. Na primer, pod Aleksejem Mihajlovičem (1645-1676) je bil izdan prvi kovanec rubelj. Vendar ne povsem pod Aleksejem Mihajlovičem, ne čisto rubelj in niti ni popolnoma sproščen. Rusija še nikoli ni poznala tujega kovanca!

Vlada je odredila uporabo evropskih talarjev za kovanje rubljev. V Rusiji so jih imenovali efimki (po imenu mesta Poahimstal) ali plošče. Cela peščica »lusk« bi se namreč lahko prilegala velikemu kolutu kovanca za taler - kot semena na krožniku. Tako so bile "izvirne" podobe odstranjene z efimkov, nato pa so bile nanje postavljene nove, najprej portret kralja na konju in z žezlom v roki. Res je, da je bilo v talerju 64 kopeck srebra in vlada ga je poskušala dati v obtok kot polnopravni 100-kopeck rubelj. Prebivalstvo je hitro spregledalo prevaro in iz te avanture ni bilo nič dobrega. Ta varljivi "rubelj" se je do danes ohranil v zelo majhnem številu izvodov. Kasneje so se efimki še vedno uporabljali, vendar na veliko bolj skromen in pošten način. Preprosto so bili odtisnjeni: uporabljena je bila oznaka letnice (1655) in "jezdec", natanko tako kot na domačih kopejkah. Takšen kovanec so imenovali "efimkom z znakom" in je šel za pošteno ceno 64 kopekov.

Razpršenost ruskih kovancev "lestvice". XVI - začetek XVIII stoletja.

PRIČE BAKRENEGA BUDA

Majhni kovanci so bili izdelani iz bakra). Rekli so mu "pulo". Pooli so bili veliko manj priljubljeni kot srebrni denar in so bili izdani v zelo omejenih količinah. Vlada carja Alekseja Mihajloviča, znanega po svojih avanturističnih projektih v finančnem sektorju, se je odločila, da bo bakru dala radikalno novo vlogo. Bila je težka vojna z Rzeczpospoligo, fronta je nenehno zahtevala denar: tuji plačanci bi lahko, če jim ne bi bile izplačane plače, preprosto motili drugo vojaško operacijo. V teh pogojih se je začela "bizarna reforma" ruskega denarja: namesto srebrnih "tehtnic" je vlada organizirala ogromno izdajo (izdajo) bakrenih - enake velikosti in enake cene. Je tudi precej slabe kakovosti. »Trik« je bil v tem, da so se davki in dajatve od prebivalstva pobirali v srebru, baker pa je bil uporabljen za državna plačila. Tečaj bakrenih kopejk glede na srebrne kopejke se je hitro znižal. Sprva so za en srebrnik dali pet bakrenih kosov, nato deset in nazadnje petnajst! Med ljudmi so se začeli nemiri. In potem je julija 1662 v ruski prestolnici izbruhnila vstaja. Množica meščanov, izjemno razjarjena, razbije hiše bojarjev, nato pa se odpravi v Kolomenskoye, poletno rezidenco carja. Ni bilo dovolj varnosti, da bi razpršili upornike, in Aleksej Mihajlovič se je znašel iz oči v oči z jezno Moskvo. Nepazljiva beseda bi ga lahko stala življenja. Na srečo so prispeli vladni polki in razpršili nemire, ki so jih kasneje poimenovali Bakreni nemiri. Vendar pa je bila nevarnost novih uporov ocenjena tako resno, da je bil bakreni kovanec leta 1663 ukinjen. Po vrstnem redu so ga zbrali in pretopili, vendar celotne mase ni bilo mogoče zbrati in veliko majhnih prič Bakrenega nemira je preživelo do danes.

Peter 1 je izvedel drugačno reformo, ki je v celoti nadomestila stari moskovski denarni sistem z novim po evropskem modelu. Za sodobnega človeka je videti znano in zdi se, da so majhne kopejke iz časov Ivana Groznega in Mihaila Fedoroviča očitno slabše od poreformnih Petrovih kovancev. Zapomniti pa si moramo še nekaj: štetje tehtnic po teži in prenašanje (predvsem prevoz na dolge razdalje) je bilo neprimerno bolj priročno kot lepi, a zajetni bakreni kovanci Ruskega imperija ...

Znanstveniki že dve stoletji "razvijajo" najstarejše ruske kovance. Izdelan je bil zbirni katalog prvih ruskih kovancev, narejena je bila podrobna klasifikacija "zlatnikov" in "srebrenikov" in določen kronološki okvir njihove izdaje. Številna vprašanja v zvezi s prvim ruskim kovancem se lahko štejejo za zaprta. Splošno delo, ki je izšlo ob tisočletnici začetka ruskega kovanja denarja, povzema rezultate študije starodavnih ruskih zlatnikov in srebrnikov 10. - zgodnjega 11. stoletja. in ugotavljal se je njihov večdimenzionalni pomen v zgodovini nacionalne državnosti (1).

Kljub temu ostajajo bele lise na na videz popolnoma tkani tkanini zgodovine prvotnega ruskega kovanja. Najprej govorimo o "skrivnostnem znaku", ki je bil najprej postavljen na sprednji strani (po I.G. Spasskem in M.P. Sotnikovi), nato pa je zavzel močno mesto na hrbtni strani starodavnih ruskih srebrnikov (slika 1) .

Z lahkotno roko N.M. Karamzina, ki je opisal srebrnike Jaroslava Vladimiroviča in na hrbtni strani opazil, da je "v sredini napisa znak, podoben trizobu" (2), znak pod tem imenom je šel v zgodovino. Trenutno je emblem, imenovan "trizob", ​​pridobil resnično svetovni politični pomen, saj se uporablja kot grb suverene države - Republike Ukrajine. Seveda je nov status trizoba povzročil tudi nov val zanimanja zanj, predvsem kot politični znak, ki je simboliziral neodvisnost ukrajinske države leta 1917. Takrat je predsednik Centralne rade, največji ukrajinski zgodovinar M.S. Gruševski je predlagal uporabo trizoba Kijevske Rusije kot grba Ukrajinske ljudske republike. Ta "grb Vladimirja Velikega" je Rada odobrila v začetku leta 1918. In čeprav ga je leto kasneje zamenjal grb Sovjetske Ukrajine s srpom in kladivom, po mnenju mnogih Ukrajincev le trizob simbolizira državnost njihovih dežel. Ni naključje, da je bilo "Trident" ime politične revije ukrajinske emigracije, ki je izhajala v dvajsetih letih. XX stoletje v Parizu, na straneh katere je ena najnovejših različic zgodovinskega pomena figure, upodobljene na starodavnih ruskih kovancih, pečatih in drugih predmetih, ki so obstajali ne le v starih časih, ampak tudi več stoletij v Ukrajini in Rusiji (3) je bilo postavljeno. Politizacija »trizoba« v sodobnem času, pa tudi v prvih desetletjih 20. stoletja, poraja vedno več izvirnih raziskovalnih konstrukcij, v katerih poleg fantastičnih dekodiranj trizoba - »znaka Rurikovičev ” - predlagana je tudi njegova besedna sprememba: namesto " trizob " - " sidro-križ " (4). Na žalost se tudi v najnovejših delih ta emblem »na staromoden način« imenuje grb in se razlaga v kontekstu »heraldike Kijevske Rusije X-XI stoletja«, ki je proti grbu videti očitno arhaična. ozadje znanstvenih dosežkov na področju semiotike, heraldike, številna dela o domačih in tujih znakih« (5).

Morda nobeden od raziskovalcev prvih ruskih kovancev in prav njim so pripadale začetne definicije in značilnosti »skrivnostnega znaka«, slednjega ni pustil brez pozornosti. Poleg tega je bila klasifikacija kovancev in njihovo datiranje vedno najpomembnejša za tiste, ki so jih preučevali; vprašanje dešifriranja znaka je imelo drugotno vlogo. V ločenih delih so bila občasno povzeta različna mnenja o bistvu nerazumljivega znaka. Eden prvih, ki je naredil tak poskus, je bil avtor velikega dela o najstarejših ruskih kovancih I.I. Tolstoja, ki je celo poglavje posvetil »različnim razlagam skrivnostnega lika na kovancih kijevskih velikih knezov« (6). Naštel je ducat avtorjev in podrobno opisal argumente vsakega v zvezi s svojo predlagano razlago (trizob, svetilka, prapor, cerkveni portal, sidro, krokar, golob kot sveti duh, zgornji del bizantinskega žezla, vrsta orožja) ( 7).

V dodatku k poglavju I.I. Tolstoj objavlja spremenjeno mnenje A.A. Kunicka glede izvora »skrivnostne figure«, ki je zapisal: »Zdaj sem bolj kot leta 1861 nagnjen k temu, da mislim, da je figura morda normanskega izvora« (8). Veliko pomembnejša pa je Kunikova pripomba o samem bistvu znaka: definira ga kot »rodbinsko prapor Vladimirja«, ki je zraslo iz znaka lastništva.

Z zadnjim Kunikovim zaključkom se je strinjal tudi Tolstoj, ki je dodal, da se prvotna oblika lastninskih znakov spremeni pri prehodu z ene osebe na drugo. Zelo pomemben se zdi nadaljnji razvoj te misli I.I. Tolstoj: »Te spremembe so bodisi v izrezovanju nekega dela glavne figure bodisi v dodajanju nekaterih okraskov nekemu delu figure, še posebej pogosto pa je opaziti križe, ki so zelo raznoliki oblike. Isti pojav opazimo v naši skrivnostni figuri" (9).

Zadnje Tolstojevo stališče so pobrali in interpretirali avtorji, ki so pisali o prvih ruskih kovancih in »skrivnostnih znamenjih« na njih. Najprej lahko govorimo o A.V.Oreshnikovu.

Že leta 1915 je V. K. Trutovsky v članku, napisanem ob 60-letnici Orešnikova, poleg najvišje ocene njegovih del na področju starodavne, ruske numizmatike, uporabne umetnosti opozoril na posebne zasluge Orešnikova pri proučevanju »skrivnostnega znak« zlatnikov in srebrnikov, kar dokazuje njegovo uporabo na kovancih kot znak knežje družine, ki je bil v tistem obdobju enak lastniškemu znaku, vendar se od slednjega razlikuje po tem, da se z manjšimi spremembami deduje in se razvija od najpreprostejše oblike do bolj zapleteno (10).

Nekaj ​​desetletij pozneje, ob stoletnici A.V.Oreshnikova, je slavni arheolog A.V. Artsikhovski je prav tako pripisal A.V. Oreshnikovu - "največjemu ruskemu numizmatiku" - pomembnost njegove klasifikacije družinskih knežjih znamenj, ki jih je "povezal" z določenim knezom, sestavil tabelo njihovih variant od Vladimirja Svetega do Vsevoloda III. in uporabil arheološko dokazila za njihovo klasifikacijsko gradivo. Slednje je, kot je poudaril A. V. Artsikhovsky, delo Orešnikova preseglo okvire numizmatike: postalo je nujno vodilo za vse domače zgodovinarje in arheologe (11).

A. V. Orešnikov je pisal o znakih najstarejših ruskih kovancev, ki so ga zanimali skoraj vso njegovo znanstveno kariero. Leta 1894 (12) je povzel mnenja, ki obstajajo v literaturi o bistvu »skrivnostnega znaka«, vključno z malo znanim člankom P.N. Miljukova »Normanski znak na kovancih Velikega kijevskega vojvodstva« iz »Letopisa francoskega numizmatičnega društva«, ki je v znamenju videl normansko glavo Orešnikov omenja tudi izjavo D. Ya Samokvasova, ki je označil kovanec kot znak moči in odkril analogije v vrhovih žezl iz skitskih kraljevih grobišč.

Očitno zavrnitev Orešnikova je morda povzročil le nov pogled na trizob I. I. Tolstoja, ki je predlagal iskanje analogij na vzhodu: »Najverjetneje bo treba rešitev uganke iskati na območju vzhoda. ornament in nekatere podobe rože, ki jih najdemo v rastlinskih dekoracijah vzhodnih rokopisov, so lahko zelo povezane s prvim ruskim grbom, ki je bil v tem primeru izposojen z vzhoda" (13).

Nasprotno, domneva vjatskega statistika P. M. Sorokina se je izkazala za blizu njegovemu pristopu. Slednji je svoja opažanja o znamenjih običajnega prava prenesel med takratne Votjake, ki so ohranili svoje rodovno življenje, pri čemer so sinovi prvotno očetovo preprosto obliko rodovnega znamenja-znamka spremenili v kompleksnejše znamenje z dodajanjem dodatnega elementa, znaki prvih ruskih kovancev. Orešnikov je Sorokinova etnografska opazovanja dopolnil s podatki o podobnih generičnih znakih drugih ljudstev: Zyryans, Laponci, Voguls itd.

»Etnografska« shema evolucije »rodovnih znamenj Rurikovičev«, ki jo Orešnikov omenja v vseh svojih nadaljnjih delih, je temeljila na materialnih predmetih, opremljenih s podobnimi figurami iz arheoloških izkopanin, predvsem na prstanih, obeskih in bikovih pečatih (14 ). Posledično je A. V. Orešnikov na podlagi sheme, ki jo je razvil za razvoj znakov prvih ruskih kovancev, predstavil kronologijo njihove izdaje, ki je bila drugačna od tiste, ki jo je prej predlagal I. I. Tolstoj. Ni dobil podpore številnih numizmatikov, zlasti N. P. Bauerja, ki je verjel, da Orešnikovo datiranje najstarejših ruskih kovancev po znakih ni tako učinkovito kot njihova korelacija z drugimi kovanci kompleksov zakladov, ki so vključevali zgodnje ruske kovance. analiza ponovnih kovancev in drugo (15).

Dvoumnost ocene numizmatikov o kronologiji najstarejših ruskih kovancev, ki jo je predlagal Orešnikov, ni vplivala na dojemanje "skrivnostnega znamenja" kot rodovnega simbola Rurikovičev, ki se je v znanstvenem svetu uveljavilo predvsem po zaslugi njegovih del. . V knjigi N. P. Likhacheva, ki jo je A. V. Oreshnikov lahko videl objavljeno (2. številka, 1930), je avtor poudaril: »Vidimo, da se je teorija generičnega znaka popolnoma utrdila, le interpretacije njegovega izvora so različne ( 16).

S podobnim pristopom k vprašanju »skrivnostnega znamenja« se je strinjal tudi baron M. A. Taube, ki je objavljal v poznih dvajsetih in tridesetih letih prejšnjega stoletja. več del na temo trizoba v tujih publikacijah (17). Nekdanji profesor na Univerzi v St. bi lahko bili pomembni ne le za numizmatiko in arheologijo, ampak prispevali k rešitvi splošnih zgodovinskih problemov, povezanih z zgodnjim obdobjem obstoja staroruske države.

Taube je identificiral dva problema, ki nista bila tako očitna na začetku preučevanja »skrivnostnega znamenja«, ampak do konca tridesetih let prejšnjega stoletja. končno razjasnjena, namreč: njegov pomen (in genere) in njegova podoba (in specie).

Glede prvega ni bilo posebnega nesoglasja: "skrivnostno znamenje" je bilo zaznano kot družinsko znamenje, hiša Rurikovičev. Taube se je pridružil temu mnenju: »Glede na vprašanje, kakšen je bil njegov pomen, tj. kateri kategoriji znamenj pripada, lahko zagotovo rečemo, da je resnično predstavljal predniški znak varjaške knežje hiše, ki se je naselila v Rusiji, družine » starega Igorja" (18), ki je v najpreprostejši obliki nastala že v poganskih časih."

Namigi na »objektivni« prototip znaka se avtorju niso zdeli tako dokončni. Preštel je vsaj 40 znanstvenikov, ki so podali zelo različne interpretacije "predmeta", in kot rezultat identificiral 6 tematskih sklopov, v vsakega od njih je vključil seznam predlaganih definicij (z navedbo avtorstva).

Predstavljamo jih v skrajšani obliki: A. Znamenje kot simbol državne moči (trizob, vrh bizantinskega žezla, skitsko žezlo, krona). B. Znamenje kot cerkveno-krščanski simbol (tricirium, labarum, prapor, golob Svetega Duha, akakiya). IN. Znamenje je posvetno-vojaški znak (sidro, frančiškova konica, lok in puščica, normanska čelada, sekira). G. Znak kot heraldično-numizmatična podoba (normanski krokar, genovsko-litovski »portal«). D. Znak kot geometrijski ornament (bizantinski izvor, vzhodni tip, slovanski, varjaški) (19). Sam Taube je menil, da znak »in specie« ne predstavlja nobenega predmeta realnega sveta, prav tako se ni strinjal z razlago znaka kot monograma. Edina sprejemljiva možnost je bila po njegovem mnenju opredelitev kot običajna geometrijska figura ali ornament. »Toda,« je razmišljal Taube, »če znak Vladimirove hiše ni bil nič drugega kot dobro znani vzorec ali ornament, potem je popolnoma jasno, da se vprašanje njegovega izvora spušča v iskanje umetniškega okolja, v katerem je bil tak ornament. v uporabi ali bi lahko nastali.« Avtor je odkril umetniško okolje v Skandinaviji in o tem sploh ni dvomil, saj je našel analogije za "Rurikovičev znak" na "runskih kamnih srednjeveške Švedske", njegovega švedskega izvora. Ko je raziskoval slikovno obliko »skrivnostnega znamenja«, je Taube v njem odkril prisotnost lilijevega »vozla«, ki je imel magični pomen »uroka«, čaranja sreče in urokov zla. Po drugi strani pa je avtor priznal, da se "znak Rurikovičev" še vedno razlikuje od skandinavskih run in načeloma ohranja obliko trizoba - "enega najstarejših, razširjenih simbolov moči v Evropi in Aziji", kot kot tudi "cenjen simbol ... znan v obsežnem območju dejavnosti starodavnih skandinavskih Vikingov."

Posledično je M.A. Taube je predlagal razlago »skrivnostne figure«, razširjene v starodavnem ruskem življenju, kot stilizirane podobe morskega trizoba - najstarejšega simbola moči, zasnovanega »v oblikah runskega ornamenta, znanega Varjagom, ki so prišli v Rusijo«, ki odraža magične ideje Skandinavcev (21). Po besedah ​​Taubeja prvotne značilnosti znaka niso ostale nespremenjene. Iz simbola moči in lastnine kneza se je hitro spremenil v simbol družbenega in državnega pomena, ki pooseblja enotnost knežje družine, enotnost ruske zemlje, kulturno enotnost (kar pomeni, da ta znak presega meje ruske države) (22).

Taube je »utrdil« v zgodovinopisju že obstoječe mnenje o skandinavskih koreninah »skrivnostnega znamenja«. Skupaj s takšno razlago ni bila zavrnjena zamisel o popolni izposoji vseh komponent začetnega ruskega kovanja (in posledično "skrivnostnega znaka") iz Bizanca. A. V. Orešnikov, čeprav ni poudarjal "objektivnosti" znaka, se je večkrat izrekel za njegovo lokalno, tj. domačega izvora (23). Sledili so mu tudi nekateri sovjetski zgodovinarji, na primer O. M. Rapov (24).

Zdi se, da so bila dela A. V. Orešnikova o znamenjih Rurikovičev spodbuda za njihovo preučevanje v širšem kontekstu. Kakor koli že, štiri leta po izidu knjige Orešnikova »Bovnice predmongolske Rusije«, velik članek bodočega akademika B.A. Rybakov, posvečen knežjim znakom lastnine (25), ki je postal referenčna knjiga za mnoge generacije arheologov in zgodovinarjev, ki so se ukvarjali s preučevanjem zgodnje zgodovine ruske države, je Rybakov pritegnil ogromno, predvsem arheološkega gradiva, ki je nosilo znake ruske lastnine. knezov, na podlagi česar je predlagal njihovo novo klasifikacijo. Orisal je teritorialni in kronološki okvir obstoja znakov ter analiziral obseg njihove uporabe.

B. A. Rybakov je govoril le na splošno o temi, ki nas zanima, in opozoril, da "izvor dizajnov teh znakov še ni pojasnjen, kljub velikemu številu predlaganih rešitev" (26). Hkrati je avtor opozoril na bližino, tako po obliki kot po bistvu, znakov Dnjeprske regije in bosporskih kraljevih znamenj, pri čemer je ta pojav označil kot "dva vzporedna pojava v pomenu, ločena s sedmimi stoletji." »Genetske povezave v odsotnosti vmesnih elementov ni mogoče opaziti,« še piše znanstvenik, »toda pomenska povezava je očitna. Tako tukaj kot tukaj ti znaki pripadajo vladajoči družini, dinastiji in tukaj in tukaj so spremenjeni, ohranjajo splošno shemo in tu in tukaj sobivajo s fonemično pisavo kot preživeli ostanek prejšnjih oblik pisave...« (27).

Za našo nadaljnjo konstrukcijo sta pomembni dve predpostavki B.A. Rybakova. Prvi se nanaša na odkritje dveh obeskov iz 6. in 7. stoletja na zgornji Oki in v Dnjepru. z znaki, ki so blizu kasnejšim znakom Rurikovičev. Znanstvenik je te znake poimenoval tamge, kar nakazuje, da so znaki slovanskih (antiških) voditeljev. Vendar je skrbno opozoril, da bi bilo težko izpeljati sistem znakov iz 10. do 12. stoletja. teh tamg, čeprav vabljivo, je »še vedno neutemeljeno«.

Druga pripomba Rybakova se nanaša na bosporska kraljeva znamenja, prav tako v obliki tamge. Vrhovi nekaterih od teh znakov so podobni človeku z dvignjenimi rokami ali glavam rogatih živali. »Morda,« piše znanstvenik, »bo z nadaljnjim razvojem te hipoteze mogoče nakazati prototip teh znamenj, shematizirano podobo nekega ritualnega prizora z nepogrešljivo udeležbo konj, prizor, ki spominja na znano »Dakosarmatski elementi v ruski ljudski umetnosti (28).«

Študijo znamenj Rurikovičev so nadaljevali številni arheologi, predvsem V. L. Yanin (29), vendar so skoraj vsi (A. V. Kuza, A. A. Molčanov, T. I. Makarova itd.) ali pa spremenili prvotno klasifikacijo znake, sledenje sprememb v njihovi strukturi (preučevanje »lis«) ali temeljito analizirali obseg njihove uporabe v starodavni Rusiji, tj. razvil smer, ki jo je predlagal BA Rybakov.

Ne da bi se dotaknil vprašanj klasifikacije Rurikovih znakov, njihove preobrazbe, stopnje uporabe, meja razširjenosti in uporabe (vsa ta vprašanja so bila postavljena in do te ali druge stopnje raziskana v delih arheologov), se bom vrnil k prvotna tema tega članka - "skrivnostni znaki" na prvih ruskih kovancih.

Kot smo že omenili, so številni "tolmači" emblema iskali njegov prototip v Bizancu, med Varjagi in v ruski zgodovini. So pa bili tisti, ki so odkrili izvorni vzhodni vpliv na njegov nastanek. Med njimi je bil zlasti N.P. Kondakov, ki je skupaj z I.I. Tolstojem objavil "Ruske starine v spomenikih umetnosti" (glej zgoraj). Slavni numizmatik A.A. Iljin je tudi predlagal, da je pri kovanju prvih ruskih kovancev "opazen vpliv vzhoda". Po njegovem mnenju bi morala oseba, ki se ukvarja z izdelavo kovancev, imeti pred očmi sasanidske lunete, na hrbtni strani katerih je »državni emblem v obliki oltarja z gorečim ognjem med dvema stražarjema "skrivnostni znak" na kovancih staroruskih knezov je pojav istega reda, kar kaže na vpliv sasanidskih kovancev" (30).

Izjemen strokovnjak na področju pomožnih zgodovinskih disciplin N. P. Likhachev, ki je med dolgoletnimi sfragističnimi raziskavami naletel na različne različice "skrivnostnega znaka" na pečatih, pečatih in drugih podobnih materialih, ni mogel mimo te "sfinge". N.P. Lihačov je svoja razmišljanja o znamenjih Rurikovičev vključil v kontekst obsežnega dela "Pečati, ki prikazujejo tamgo ali znamenje prednikov", objavljeno v 2. številki "Gradiva za zgodovino ruske in bizantinske sfragistike", ki je na žalost raziskovalci malo uporabljajo. Potem ko je skrbno analiziral poskuse numizmatikov, da bi razložili znamenje in ni podprl nobene različice, se je na samem koncu dela omejil na retorično vprašanje: »Lahko se postavi še eno vprašanje, na katerega si tudi ne bomo upali odgovoriti. To vprašanje se ne zgodi, ali je tako imenovana "zastava Rurikovičev" (in z njo istovrstni znaki na pečatih) primerna, ker je v svoji zasnovi znak Rurikovič je istega tipa kot nekatere, na primer, tamge Zlate Horde in v bistvu predstavljajo vile z dvema zobema, popolnoma podobne pozni tamgi Zlate Horde iz 15. stoletja." (31).

Da bi postavil to vprašanje, se je znanstvenik lotil primerjalne analize ogromnega števila pečatov, pečatov, kovancev, ki prikazujejo znake, ki so po konfiguraciji enaki znakom Rurikovičev. Množica analogij v materialu, ki je časovno in ozemeljsko raznolik, ga je prisilila ne le k sklepu: »Vse to kaže, kako se lahko znaki iste zasnove oblikujejo v različnih časih in na različnih krajih« (32), ampak tudi k opozorilu: »Pregled in preučevanje lastninskih znakov in tako imenovanih simbolov, še posebej v tem primeru tamg turških plemen, je zelo pomembno, vendar že sam dotik plemenskih znakov lahko vodi do Skitov in indoskitskih kraljev in še dlje, in poleg tega je pri vprašanju izvora, izposojenk in vplivov potrebna skrajna previdnost, sicer je v oznakah nam sodobne finske vasi mogoče najti znake, vidne na naših starodavnih pečatih in pečatih« (33).

Sam N. P. Likhachev, kot da bi orisal čas in ozemlje obstoja tamga znakov, ki so ga zanimali, označevali "prednike, lastnino, proizvodnjo", ki so bili v uporabi v starodavni Rusiji in končali na spomenikih "javnega pomena", "obrne njegov pogled "na problem ruskega kaganata, izražen v literaturi tistega časa. Ker pa ni prepričan, da bo ta težava rešila njegovo lastno težavo v zvezi z ruskim znakom tamga, skrbno ugotavlja: »Soseska »Rusa« z ljudstvi turškega izvora (zgoraj - Hazari, Avari. - N.S.), z nomadi, med katerimi so bile tako razširjene plemenske tamge, nedvomno – in poleg vprašanja kaganata« (34).

N. P. Lihačevu se ni bilo treba seznaniti niti s temeljnimi deli o zgodovini hazarske države M. I. Artamonova, A. P. Novoseltseva, niti z arheološkimi raziskavami Hazarije, ki se odražajo v delih M. I. Artamonova, S.A. Pletneva, njihovih sodelavcev in študentov, niti z različnimi članki in monografijami, ki so zbrali številne zasnove znakov, podobnih znamenjem Rurikovičev, ki pokrivajo ogromno ozemlje - od Mongolije do Donave, z resnično inovativnimi deli V.E. posvečen znakom Hazarije, še manj pa z deli bolgarskih znanstvenikov zadnjih desetletij 20. stoletja, kjer se iščejo analogije prabolgarskih tamga znakov, predlaga njihovo dešifriranje itd. Vendar pa ga je znanstvenikova intuicija pripeljala do zelo pomembnih opažanj in zaključkov, ki nas še vedno lahko uporabljajo kot vodilo pri razumevanju znamenj Rurikovičev. Tako je Likhachev verjel, da "spremembe znakov ni mogoče razložiti z nobenim zakonom, na primer s postopnim zapletom. V različnih krajih, morda v različnih okoliščinah, delujejo edinstveni običaji." Kot primer navaja zaključke A. A. Sidorova, ki je izvedel etnološke raziskave na nekaterih območjih Arhangelske regije, ki je opozoril na razliko v poreklu, pravilih dedovanja in upodobitve tamge kot znaka lastnine za moške in tamge, ki jo uporabljajo ženske. na lončenih predmetih. Medtem ko moške tamge prehajajo po moški liniji od očeta do sina in se postopoma spreminjajo po določenih pravilih, prehajajo ženske tamge po ženski liniji od matere do hčerke brez sprememb (35). Lihačov ni enačil običajnega znaka-tamge (znaka lastništva) in totema, ne glede na to, kakšno tamgasto obliko je predstavljal. Hkrati si ni mogel pomagati, da ne bi opazil, da je v svojem delu, posvečenem burjatskim znakom lastnine, naletel na prisotnost v napisu ene od vrst tamge lokalnih kanov sledi znaka, "izposojenega iz kulta Lamai" (36). Opomba N. P. se zdi zelo pomembna za raziskovalce vseh vrst znamenj, tudi tistih v obliki tamge. Lihačova, da "znaki prednikov, zlasti znaki lastnine, sploh niso podobni "simbolom", ki se zaradi svetega kultnega pomena, ki jim je iz nekega razloga dodeljen, selijo, medtem ko ohranjajo svojo obliko" (37).

Izjemno konstruktivne ideje N.P. Lihačova, ki so ga že razvili sodobni raziskovalci v različnih pomožnih zgodovinskih disciplinah, predvsem v sfragistiki, bodo nedvomno prispevali k temeljiti študiji "skrivnostnega znamenja" prvih ruskih kovancev. Njegovo razumevanje določajo novi trendi, ki so značilni za razvoj domačega zgodovinskega znanja na današnji stopnji. V zvezi z našim zapletom je to preoblikovanje ustaljenih idej o nastanku staroruske države, vztrajno iskanje avtohtone Rusije, koncept ruskega kaganata, ki je obstajal v 9. stoletju, ki se aktivno uveljavlja v zgodovinopisje, problematika Hazarije in njenega odnosa do Slovanov, ki postaja vse bolj živa, svojevrstna poustvaritev evrazijske ideje itd. .d. V zgodovinopisju se na podlagi novih podatkov in ponovnega premisleka o že znanih dejstvih izražajo hipoteze, ki so alternativne tradicionalnim, zlasti o nastanku Kijeva (kronologija, ime, njegova prvotna "hazarskost" - hazarsko-judovski temelj Kijeva) (38), glede obstoja zgodnje državne tvorbe Rus - ruskega kaganata, njegove lokacije. Ozemlja ruskega kaganata so utemeljena z različnimi stopnjami argumentacije - od severovzhodnega dela Vzhodne Evrope do regije Dneper-Don (39). V slednjem primeru je lahko samo Kijev upravno središče kaganata. Oblikovanje takšnih globalnih problemov, skupaj s pomembnimi arheološkimi odkritji zadnjih let, ponuja priložnost, ne da bi se spuščali v temeljno presojo novih idej, za ponoven razmislek o skromnejših, a izjemno znanstveno pomembnih vprašanjih, zlasti o vprašanju zgodnjega simbol starodavne ruske državnosti, vključno s »trizobom« in predmeti, ki jih je »označil«, v civilizacijski kontekst, povezan z značilnostmi izvora »začetne« Rusije. Trenutno je znanstveni svet trdno uveljavil mnenje, da je znak na starodavnih ruskih kovancih tamga (beseda turškega izvora).

Hkrati sodobni raziskovalci pri ocenjevanju pomena kovancev kot spomenika ruske državnosti poudarjajo, da ni le njihova izdaja sama po sebi politična izjava, temveč tudi podobe izpolnjujejo potrebe ideološke narave in »izjemno ideološko vlogo knežje znamenje« je prepoznano (40). Če zavržemo špekulacije o "državnem grbu", ki naj bi bil utelešen v tem znaku, se strinjamo, da je ta znak res izražal določeno idejo (kar ni preprečilo, da bi s poznejšimi spremembami postal družinski znak Rurikovičev, " pike« itd.).

Ker je bilo kovanje kovancev pravica vrhovne oblasti, je bila izbira podob kovancev tudi njen privilegij. Simbolično mišljenje v polnem pomenu besede (podobno kot »oklepno« obdobje, katerega začetek v zahodni Evropi običajno pripisujemo koncu 12. stoletja) verjetno ni imelo vloge pri izbiri subjektov. Čeprav prvi ruski kovanci spadajo med dela srednjeveške umetnosti, ki je bila »do 13. stoletja obogatena z izposojami, ki združujejo elemente različnega izvora« (41), lahko o specifični izposoji govorimo le v povezavi s sestavo zlatih in srebrnih kovancev prva vrsta Vladimirja Svjatoslaviča (42). Na splošno je izposoja relativne narave, saj ima slika na sprednji strani značilnosti "portretne podobnosti" z ruskim vladarjem, medtem ko je podoba cesarja na bizantinskih kovancih konvencionalna z nekaterimi izjemami, tj. ni individualiziran, za razliko od na primer rimskih portretnih podob na kovancih.

Pravilno, po našem mnenju, razlago tega pojava vsebuje članek M.N. Butyrekija, ki ugotavlja, da je »krščansko razumevanje zemeljske ureditve sveta razumelo prikrivanje osebnosti posameznega nosilca oblasti kot verjetnost, da ji pripada. pravemu kralju – Bogu, Kristusu« (43). Hkrati je »pomen in skoraj svetost (pomen) kraljeve podobe na kovancih nesporen«. Glavni predstavnik tega pomena je diadem ali krona.

Krona krasi glavo vladarja tudi na prvih ruskih kovancih, kar priča o istovetnosti moči ruskega in bizantinskega vladarja, čeprav v resnici (Vladimir ni bil okronan) ta oblika podobe ni nič drugega kot trditev o identiteti . Glavna razlika med ruskim vladarjem na zlatnikih in srebrnikih pa je v individualizaciji podobe, ki je okrepljena s prisotnostjo »skrivnostnega znaka«. Brez nje si te podobe očitno ni bilo mogoče predstavljati in malo verjetno je, da tukaj igra rezbarjeva namera glavno vlogo.

Sodobni raziskovalci prvih ruskih kovancev, ki ocenjujejo njihovo razmerje z nekdanjimi bizantinskimi kovanci, pišejo: »Najpogostejši v ruskih zlatih zakladih poznega 10. in prve polovice 11. stoletja so zlati kovanci Vasilija II. in Konstantina VIII. nespremenjena kanonična podoba najstarejšega boga nove vere na nastajajočo vrsto kovanca, čigar varstvu se je zaupal krščeni knez" (44). Vendar se je skoraj takoj ta podoba umaknila drugi podobi, enaki po pomembnosti v očeh »lastnika« kovanca Vladimirja Svjatoslaviča (sl. 2) (na začetku je znak spremljal figuro v kroni na sprednji strani kovanca ). Malo verjetno je, da govorimo o umetniški tehniki ali želji po nasprotju z Bizantinci s spremembo vrste kovanca. Namesto tega je glavno vlogo igrala svetovnonazorska izbira, povezava tega znaka z globoko zakoreninjenimi v umu drugimi idejami o vesolju in mestu v njem, ki se razlikujejo od še vedno malo znanih krščanskih idej.

Dejstvo, da se pri kovanju kovancev uporabljajo znaki, povezani s prejšnjimi verovanji ali grafičnimi subjekti prejšnjega obdobja, samo po sebi ni nekaj posebnega. V zgodnjih kovancih germanskih ljudstev (na primer med Vandali) lahko tipi kovancev, ki običajno posnemajo Rim (doprsna podoba vladarja v vencu, Viktorija s krono itd.), nosijo podobo konjske glave na hrbtni strani. Na zgodnjih anglosaških kovancih je umeščen zmaj ali kača, kar je razloženo z vplivom lokalnih starodavnih verovanj, v katerih je vlogo igral germanski bog, pošastni Wotan (Wodan - Odin), nosilec magične moči (45). pomembno vlogo (46) (slika 4 "b") .

Znamenje namesto Jezusa Kristusa na najpomembnejšem atributu oblasti, kot že ugotavlja literatura, težko povezujemo izključno s knežjim gospodarstvom (znak lastništva). Menijo, da so bili poganski in kultni simboli, katerih magična narava je nedvomna, sprejeti kot znak Rurikovičev (47). Takšne ugotovitve temeljijo na rezultatih preučevanja ideologije starodavnih družb, ki so omogočile rekonstrukcijo tripartitnosti družbenih pojavov, ki so jih spoznali ljudje v dobi nastajanja držav (48). Zlasti indoevropska ljudstva so razlikovala med pojavi, povezanimi s prevlado in nadzorom, telesno močjo, plodnostjo in bogastvom. V skladu s tem bi se dejavnosti vladarja lahko izrazile v izvajanju treh funkcij: magično-pravne, vojaške in gospodarske. Še več, prvo funkcijo bi lahko razdelili na dejansko magično in pravno.

Morda bo odkritje "semantične vsebine" znaka, neločljivo povezanega s tako avtoritativnim dejanjem, kot je izdaja kovanca, razširilo naše razumevanje miselnosti starodavne ruske družbe v zgodnjih fazah njenega obstoja.

Analogije bi lahko zagotovile pomembno pomoč pri razlagi "trizoba" kovanca - navsezadnje so znaki enake oblike razporejeni po velikem območju. V nekaterih regijah so sestavljeni edinstveni katalogi različnih znakov, vključno s tamgami, katerih grafična interpretacija je podobna - v Mongoliji, Južni Sibiriji, Povolžju, Severnem Kavkazu, regiji Dneper-Don in v sodobni Bolgariji. Vendar, ko opazujete ozemlja s "podobnimi" znaki, prepoznate, da je imel P.P. Likhachev prav, ko je poudaril, da se znaki istega vzorca lahko oblikujejo v različnih časih in na različnih mestih. In vendar, glede na enakost modelov, vključno z bidents in tridents, znanstveniki v različnih regijah identificirajo sorte tamge, ki imajo določen simbolni pomen.

Študija lastninskih znakov v Mongoliji je avtorju omogočila identifikacijo dveh skupin podobnih znakov: "preproste" oznake in tamge, ki imajo magični pomen. Avtor identificira posebno tamgo, ki označuje prestol, mesto vladarja, oltar in ima določeno ime. V pisnih besedilih (vključno z imenom te tamge) je zapisano, da govorimo o "kanih na prestolu, vladarjih, ki zasedajo prestol." Raziskovalec poudarja, da obstajajo razlogi za pripis tamge s podobnim imenom privilegijem vladajočih družin (50). Grafično besedni izraz, ki vključuje oznako te tamge, ustreza trizobu v različnih različicah (glej št. 94 - 97; sl. 2).

Jenisejske pogrebne stele (Tuva, 8. - zgodnje 9. stoletje), katerih besedilo vsebuje epitafe, nosijo podobo "heraldičnih znakov", kot jih imenuje avtor (51). To so tamge v obliki trizoba (sl. 3).

Po mnenju I. A. Kyzlasova, ki je pregledal spomenike, je bila gradnja takšnih stel določena s pripadnostjo predstavnika določenega ljudstva (govorimo o večetnični starodavni hakaski državi) »plemiškemu krogu oblasti, njegovemu. prisotnost v državni upravi na ustrezni ravni« (52).

Med preučevanjem keramike iz Bilyarja, največjega naselja v Volški Bolgariji, so bili prepoznani znaki v obliki bizoba in trizoba (53). Raziskovalec meni, da ne more biti enoznačne pomenske razlage teh znakov, poudarja pa njihovo večjo družbeno pogojenost v primerjavi na primer z lončarskimi znamenji. Prisotnost takšnih znakov na posodah avtor pojasnjuje z obstojem posebnega »komercialnega jezika, verjetno iz tamg«, razširjenega »v mednarodnih trgovskih in proizvodnih krogih v srednjem veku, vsaj v območjih najmočnejše interakcije« (54).

Ogromno dela za identifikacijo tamgi podobnih znakov na keramiki Zlate Horde je opravil M.D. Polubojarinova (55). Med njimi sta dve skupini znakov, ki nas zanimata - dvozobi in trizobi. Ko jih vključimo v kontekst zlatohordskih keramičnih znamenj drugačne oblike, avtor pride do zaključka, da so bila znamenja »postavljena nekje na vmesni stopnji med gospodarjem in lastnikom«, torej v procesu uporabe končanega. izdelkov, ki so najverjetneje znaki lastništva trgovcev (56 ) .

Hkrati raziskovalec ni mogel mimo dejstva, da so bili znaki podobne oblike uporabljeni na kovancih Zlate Horde 13.-14. stoletja. poudarja, da sta bila pri Tatarih in Mongolih, pa tudi pri nekaterih drugih narodih Evrazije, dvozob in trizob tamgi vladajoče družine: »pripadnost dvozoba in trizoba vladajoči družini je za Zlato Hordo potrjena z etnografskimi podatki o turških ljudstvih, ki so bila nekoč del te države« (57).

Kot analog (po pomembnosti) trizobom kovancev Jochid, ki so pripadali vladarjem tega klana, Poluboyarinova omenja Nogajev trizob, ki so ga imenovali "kanova tamga", po zasnovi skoraj enak "sultanski tamgi" Kazahstanov. Malega Žuza in Baškirjev. Kirgizi iz severozahodne Mongolije so trizob imenovali "sultanova" ali "plemenita" tamga (sl. 9, 13)

in popolnoma podoben obliki, znani iz novcev bolgarskih kraljev Šišmana (glej spodaj).

Kompleks tamga podobnih znakov, med katerimi izstopajo skupine bidentov in trizobcev, je bil uveden v znanstveni obtok kot rezultat izkopavanj naselja Khumarinsky v Karachay-Cherkessia (58). Znaki so naslikani na stenah trdnjave in po mnenju raziskovalcev segajo v bolgarsko-hazarsko obdobje obstoja naselja - v 8.-9. Po zasnovi so značilni za turško govoreča ljudstva, ki so v tem obdobju naseljevala dežele severnega Kavkaza in stepe vzhodne Evrope. Najbližje analogije z bizobi ​​in trizobi ​​pa lahko zasledimo v hazarščini, Volški in Donavski Bolgariji (sl. 5).

Kh.Kh.Bidzhiev, avtor dela o naselju Khumarinsky, je po skrbni analizi domače literature, posvečene preučevanju znakov v obliki tamge, prišel do zaključka, da še vedno ni soglasja o njihovem pomenu. Predstavlja svojo "posplošeno" različico, ki nakazuje, da se je pomen znaka tamga spreminjal glede na namen predmeta, na katerem je bil uporabljen: znaki na keramiki so lahko znaki obrtnikov ali lastnikov delavnic, na kamnitih blokih trdnjavskih zidov - znake za obračunavanje prinesenega materiala ali opravljenega dela, znake, ki so jih nanašali na različne predmete v notranjosti naselja, pa lahko štejemo za generične ali osebne tamge prebivalstva srednjeveške naselbine, ki je bila jezikovno in etnično izjemno pestra. Po zaključku gradnje bi lahko tamge vladajočih klanov nanesli na zid naselja Khumarin. Nazadnje avtor izpostavi religiozno-magijsko funkcijo znamenj, ki so jo opravljala tista, ki so bila odkrita v grobiščih ali grobiščih, na kamnih svetišča (59).

Za našo problematiko so izjemno pomembne študije znamenj v obliki tamge v Hazarskem kaganatu, najbližjem sosedu pridneprskih Slovanov. M. I. Artamonov je opozoril na takšne znake, ko je izkopaval v tridesetih letih 20. stoletja. naselja na spodnjem Donu. Primerjal je znake, najdene na opekah Sarkelija, z znaki, vpisanimi na kamne in opeke trdnjave Pliska, srednjeveške prestolnice donavskih Bolgarov (60). V začetku 20. stol. znake na gradbenem materialu iz Abobe - Pliski je objavil K.V. Shkorpil (61), katerega arheološke najdbe so dolgo časa služile kot primerjalno gradivo za raziskovalce znamenj hazarskega kaganata (62).

Formalna tipološka študija znakov, ki jo je in trenutno izvaja večina znanstvenikov, omogoča, da kljub navidezni istovetnosti njihovih obrisov opazimo ne le heterogenost znakov, ampak to heterogenost tudi povežemo. z različnimi etničnimi skupinami, različnimi ozemlji in različnimi kronologijami. Podoben pristop na začetni stopnji proučevanja, ko se praviloma sestavi korpus znakov, že pol stoletja uspešno uporablja vrsta domačih in tujih znanstvenikov in se še vedno izvaja (63). Vendar pa se v zadnjih letih iščejo nove metode analize, ki temeljijo na preučevanju kompleksa znakov, ki jih določa enotnost njihovega nosilca (po namenu, po materialu, po kronologiji itd.), ki razkriva vzorce v rabi ene ali druge oblike skupine znakov ali nadalje enega znaka, nam omogoča konkretnejšo zastavitev vprašanja semantike slednjega (64).

V. E. Flerova je opravila fenomenalno delo v tej smeri. Potem ko se je sprva lotil formalno-tipološke študije hazarskih grafitov, med katerimi so bili večinoma tamgi podobni znaki (65) (sl. 6),

Kasneje je svoje raziskave bistveno modificirala in s sistematiziranimi grafiti rekonstruirala religiozne predstave in pogled na svet ljudstev v Hazariji (66). Temeljno gradivo za študij so bili amuleti, upošteva pa tudi torevetiko, grafite na koščenih izdelkih, opeki, kamnitih blokih in keramiki. Slika simbolnega mišljenja se po avtorjevem mnenju izraža v podobah in znakih, pri čemer je za Flerovo povsem sprejemljivo, da podobo preoblikuje v znak, ki je sicer po naravi konvencionalen, a ne izgubi svojega simbolnega pomena.

V zvezi s tematiko, ki je navedena v tem članku, nas zanimajo predvsem znaki v obliki dvozoba in trizoba, »ki sta značilnost znakovnega sistema Hazarije« (67),

Poudarja, da se bizobi ​​in trizobi ​​najpogosteje uporabljajo na različnih predmetih kulture Saltovo-Mayak (v Hazariji) - na ostankih zgradb, keramiki, izdelkih iz kosti, zaponkah, obeskih itd., Flerova ne izključuje, da bi lahko služili "kot tamga , predvsem plemenski ali »uradniški«, povezan z določenim statusom lastnika, pogosto povezanim z njegovo plemensko pripadnostjo ...« (68). Vendar pa ona, ne da bi pustila ob strani pomensko naravo teh znakov, postavlja vprašanje: ali je njihova priljubljenost posledica pomenske obremenitve, na primer, ali poosebljajo vrhovno božanstvo, s katerim bi se lahko povezali?

V temeljnem delu o starih Bolgarih V. Beshevlieva je znak "upsilon" vključen v razdelek magičnih znakov (v različnih različicah je prikazan na sliki 10), razširjen na različnih območjih poselitve donavskih Bolgarov in najdemo v skoraj vseh večjih središčih - Pliska, Madara, Preslav itd. Znak je bil nanešen na stene trdnjav, na ploščice in upodobljen na kovinskih izdelkih, keramiki, amuletih, prstanih in drugih stvareh. Imel je apotropejski, zaščitni pomen, o čemer priča na primer vklesan znak »U« na zlatem prstanu, najdenem v Vidinu (Beševljev ugotavlja, da so imeli podobni prstani grški napis »Bog, pomagaj«); je deloval kot analog križa, ki je spremljal enega od starodavnih bolgarskih napisov (69). Svojo misel je konkretiziral prof. Beshevliev je poudaril, da pri starih Bolgarih znak "iyi" ustreza pojmu "nebo", enakovreden "Tengri" - vrhovnemu božanstvu.

V vseh poznejših delih bolgarskih znanstvenikov, ki so pisali o starodavnih bolgarskih znamenjih, o veri Prabolgarov, se znaku "upsilon", s spremljajočimi stranskimi navpičnimi črtami ali brez njih, pripisuje božanski pomen.

Članek P. Petrove (70) ima resen znanstveni pomen, v katerem je veliko pozornosti namenjeno razkrivanju semantike znaka, primerov njegove uporabe v atributih Prvega bolgarskega kraljestva (681-1018) in ponuja tudi možnosti za obris znaka in razkriva figurativno osnovo tega obrisa. Avtor izhaja iz ugotovljenega dejstva, da v protoindijski pisavi znak "upsilon" uteleša podobo božanskih prednikov dvojčkov, ki držijo deblo svetega svetovnega drevesa. Petrova poudarja, da so geografska bližina, kulturne in gospodarske vezi ter jezikovna bližina altajskih in protoindijskih skupin vplivale na številne vizualne fenomene, vključno s figurativnim izražanjem magičnih in religioznih konceptov. Takšne konceptne podobe so prepotovale dolgo geografsko in kronološko pot in so bile med Proto-Bolgari na Donavi utelešene v podobnih znamenjih, ki so se izkazala za skladna z njihovim verovanjem. (Etnografi so dokazali, da je bil v Bolgariji še v 20. stoletju zabeležen obred, povezan s kultom dvojčkov.) Avtor ugotavlja, da sta v protoindijski pisavi božanska dvojčka prenašala tudi koncept »moči« (analogno: v slovanščini mitologija obstajata dva sončna dvojčka Daždbog in Svarožič, sinova sončnega boga Svaroga, od katerih je odvisen človeški obstoj); skupaj z "upsilon" tvorijo koncept "vodja", "kralj".

V Bolgariji, kot poudarja Petrova, znak "upsilon", ki obstaja v več različicah (slika 10),

poganski, runski znak, izjemno pogost v kombinaciji s križem - avtor navaja primere takšne kombinacije. V Preslavu in na drugem mestu sta bila najdena dva medaljona s podobo "ipsilona" s stranskimi navpičnimi črtami in patriarhalnim križem s koncema v obliki "ipsilona" (sl. 12).

Najdba kaže, da se je "upsilon" uporabljal ne le v poganskem obdobju bolgarske države, ampak tudi po sprejetju krščanstva.

S Petrovo se strinjajo tudi drugi bolgarski raziskovalci, na primer D. Ovcharov. Piše, da različni spomeniki, ki združujejo magična predkrščanska znamenja s krščanskim križem, odražajo zapletene in protislovne spremembe v svetovnem nazoru srednjeveške Bolgarije na meji dveh obdobij: krščanska vera je počasi, v daljšem časovnem obdobju vstopala v zavest bolgarskega prebivalstva, ki je sobivalo z ostanki poganskih verovanj (71) . Profesor Beshevliev daje primer podobe zgodnjega bolgarskega poganskega znaka "yprsilon" na steni cerkve Device Marije Elejske iz 14. stoletja. (72) . Veliko križev s konci v obliki trizobnih znamenj, podobnih "ipsilonu", je bilo v krščanskih časih vklesanih na kamnite zidove, opeko in ploščice.

S primerjavo podobnih možnosti avtor pride do zaključka, da je "upsilon" z dvema navpičnima črtama na straneh v času Prvega bolgarskega kraljestva mogoče razlagati: 1) kot ideogram božanskih dvojčkov (prednikov); 2) kot grafična oznaka Boga; 3) kot grafična oznaka božanske moči (kakršna koli že je - nebeška ali kanska (kraljevska) (73).

Nekateri bolgarski raziskovalci so znak "upsilon" z dvema navpičnima črtama ob straneh pripisali knezu Borisu, ki je leta 864 v Bolgariji uvedel krščanstvo po pravoslavnem vzoru. Verjeli so, da je v prvih letih po krstu, da bi se zoperstavil Bizancu, uporabil svoj družinski znak. V Velikem Preslavu so nedavno odkrili kositrni pečat z runskimi znaki tipa "upsilon" z navpičnimi črtami ob straneh, ki jih raziskovalci pripisujejo "predstavniku najvišje oblasti v državi, tj. kanu ali v njegovi osebi veliki duhovnik« (74). V Velikem Preslavu so odkrili »upravno stavbo« ali »državni urad« iz 10.-11. stoletja, na opekah zidov katere je bil znak »upsilon« z dvema navpičnima črtama (simbol poganske vere). izrezljan. Menijo, da se tukaj uporablja kot kraljevski znak (75). (slika 10).

Petrova je predlagala drugo možnost za rekonstrukcijo prabolgarskih znakov: primerjala je podobe bidentov in trizobov s podobami visokih svečenikov ali šamanov, pri čemer je poudarila, da različne geometrijske in stilizirane oblike "ipsilona" utelešajo najpomembnejše ritualne geste šamanov med njihovimi dejanji ( 76). Šamanizem je po mnenju bolgarskih znanstvenikov »eden od zelo značilnih vidikov strukture poganskih verovanj Prabolgarov« (77). V Bolgariji so bile odkrite številne podobe človeških figur s predmeti, značilnimi za šamanski kult - tamburin, kladivo, v trirogih pokrivalih (kronah), pogosto v maskah, plešočih, z dvignjenimi ali iztegnjenimi rokami. Tako v figurativni kot simbolni izvedbi so bolgarske figure šamanov enake podobam, znanim v pradomovini turško-bolgarskih ritualov - v Srednji Aziji in Sibiriji (78). (Slika 11).

Kot so pokazala opažanja P. Petrove, na svetovni nazor poganskih Bolgarov niso vplivali samo zgodnji turški kulti, ampak tudi drugi, zlasti indoevropski. Iranska božanstva med donavskimi Bolgari so bila utelešena v znamenjih, v posebnih ženskih podobah (79), poleg tega znanstveniki poudarjajo, da bi se iranska kultura lahko odražala v protobolgarskih verovanjih ne le skozi sosedstvo z iransko kultiviranimi Alani v črnomorskih stepah, ampak ampak tudi veliko prej - celo v Aziji, kjer so Proto-Bolgari čutili vpliv takih središč iranske kulture, kot so Horezm, Sogdiana, Baktrija (80). Od tod kombinacija turških kultov in vizualnih tradicij z iransko mitologijo in ikonografijo, opažena v Podonavski Bolgariji že v prvih fazah obstoja države.

Podrobna študija znaka "upsilon", priljubljenega med Proto-Bolgari, v njegovih različnih različicah je P. Petrova pripeljala do zaključka, da vsebuje idejo o božanski moči in njenih subjektih: bogu, šamanu, zemeljskem vladarju , navpične značilnosti ob straneh (»dvojčka«) pa poudarjajo avtoriteto božanskosti. Pečat iz Preslava prikazuje znak, ki združuje koncept božanstva in zemeljske moči (žal se ni bilo mogoče seznaniti z objavami pečata). Poleg tega, kot je mogoče soditi tako po pečatu kot po znakih, upodobljenih na opekah "državne pisarne" kompleksa palače Veliki Preslav, lahko preide iz poganske dobe v krščansko in se v tem primeru uporablja kot kraljeva znak (81).

Raziskovalci prabolgarskih znakov identificirajo tri obdobja njihovega obstoja, vključno s 14. stoletje. (82) . Lahko domnevamo, da so bili v drugem bolgarskem kraljestvu (1187-1396) uporabljeni ne samo "upsilon", ampak tudi drugi znaki. Predvsem znaki v obliki črk grške ali latinske abecede, ki so nastali »na domačih tleh« v obdobju Prvega bolgarskega kraljestva (83). Podoben znak lahko vidimo na bakrenih kovancih bolgarskih kraljev (Mihail Šišman, skupaj s sinom Ivanom). Njihovo sprednjo stran zavzemajo figure konjeniškega ali peš kralja v primerni obleki in monogram »CR« (v tipu je viden bizantinski vpliv); hrbtna stran je opremljena z ligaturo, ki se interpretira kot Šišmanov monogram (84) (sl. 14). Vendar pa je grafično identičen znaku, ki ga je L. Doncheva-Petkova postavila na tablah XXVII-XXVIII (»trident«) (85) (sl. 7).

Kljub skupnosti ideoloških konceptov, značilnih za poganski svet, in identiteti v povezavi s to vizualno simboliko (podoba »svetovnega drevesa« v navpični in vodoravni ravnini - v obliki stiliziranega drevesa s krošnjo, deblom in korenine, pletenice - štiri glavne smeri) v predkrščanski, zgodnjekrščanski Podonavski Bolgariji in Hazariji, ko rekonstruiramo njihove verske in mitološke sisteme v skoraj istem kronološkem obdobju, lahko opazimo določeno razliko v sistemih verovanj. To se odraža v grafični simboliki. Študija amuletov kot najbolj presenetljivih izraznikov verskih preferenc kaže: "upsilon" znaki z dvema navpičnima črtama na straneh so odsotni v podobnih spomenikih Hazarije. Ni pa jasno izraženih podob šamanizma in oblikovanja slednjega v ustrezni simbolni interpretaciji.

Ob napotitvi bralca, da se seznani s sistemom simbolne zasnove verovanj prebivalstva hazarskega kaganata v knjigah V. E. Flerova, bom omenil le najbolj splošne določbe, povezane s semantiko bidentov in tridentov. Za majhno plastiko Hazarije je značilna bipolarnost (odsev arhaičnih kozmogoničnih predstav o gibanju sonca - podnevi od leve proti desni, ponoči - od desne proti levi), podvojitev zrcala, utelešena v vrsti amuleta. s seznanjenimi kompozicijami (figure na obeh straneh osi), v grafiki pa z bidenti in trizobi.

V bipolarnosti, ki jo je Flerova izpostavila kot sestavni del hazarske umetnosti, vključno z grafiko, je mogoče zaslediti idejo o soočenju dveh medsebojno izključujočih se kozmičnih principov. Boj bogov svetlobe in ognja s temo, obredno omadeževanje (boj bogov in demonov) se ne odraža le v kozmičnem zakonu, ki sega v indoevropske prototipe, ampak tudi v zemeljskih nasprotjih: dan - noč, dež. - suša, oaza - puščava itd. (86). Takšno razumevanje vesolja je bilo osnova verovanj Irancev, odražalo pa se je tudi v verovanjih prebivalcev Hazarije, kot je mogoče sklepati iz konstrukcij V.E. Ugotavlja, da so v Prvem bolgarskem kraljestvu med podobami, vpisanimi na zidovih trdnjav, na ploščicah ipd., realistične ali shematične upodobitve antropomorfnih podob z značilno dvignjenimi rokami. Kot je prikazano zgoraj, so povezani s protobolgarskim šamanskim kultom. Poudarjajoč, da je zaplet antropomorfnega božanstva »s prihajajočimi« arhaičen, ga Flerova v zvezi s svojim raziskovanjem razkriva kot podobo Velike boginje (spremlja jo njeni »parni polkrogi ali oklepaji«), ki v shematski interpretaciji je izražena z bidentom. Avtor navaja tudi podatek, da bi lahko bil simbol Velike boginje v kontekstu indoevropskih tradicij tudi znak trizoba (87).

Kompleks grafičnih podob, skupaj z arheološkim materialom "posebnega namena" - amuleti - je B.E. Flerovi omogočil poustvariti sliko pogleda na svet večetničnega prebivalstva Hazarije. Poganski verski sistem, ki ga je identificirala, je temeljnega pomena za celotno državo. Ne vključuje vpliva "svetovnih religij": krščanstva, judovstva, ki obstajajo tako rekoč "v čistosti".

Ta sistem se je razvil v dvojni enotnosti turščine in iranščine, pri čemer se iranščina izkaže za prednostno (88). Verjetno so korenine tega pojava v najgloblji antiki, segajo v obdobje, ko so južnoruske stepe služile kot eden od habitatov nosilcev indoevropske kulture (89). Kasneje je to dejstvo ustvarilo prednost »iranizmov« v razmišljanju Hazarjev. Čeprav Flerova meni, da je v Hazariji nemogoče identificirati poseben znak, podoben "ipsilonu" z navpičnimi črtami na straneh, značilnim za Prvo bolgarsko kraljestvo (glej zgoraj), poudarja prvotno sveto semantiko bidents in tridents. Ker se v konstrukcijah V. E. Flerova »tema iranstva v verovanjih prebivalstva Kaganata zdi širša in raznolika kot preprosto nadaljevanje alanskih tradicij v zgodnjesrednjeveški kulturi« (90), ni presenetljivo, da avtor neposredno se obrača na kulturo Irana in poskuša najti analogije v njej s hazarskimi znaki in simboli. Nedvomno si zasluži posebno pozornost njeno zanimanje za tamgasta znamenja Irana, ki so upodobljena na mavcu in jih najdemo na klesanih kamnih, kovancih, keramiki in delih torevtike.

Domači raziskovalci sasanidske umetnosti menijo, da »niti pomen teh znakov niti njihovi prototipi niso dokončno pojasnjeni« (91). Večina znanstvenikov jih ne šteje za tamge po izvoru, ampak razlikujejo tri skupine znakov, med katerimi so lahko generične tamge in znaki, ki ustrezajo določenim naslovom in rangom, ter znaki (»neshans«) templjev (92). Tempeljski znaki vključujejo zlasti trolist (trizob). Podoben trizob je viden na pečatu enega od čarovnikov (93). (slika 13)

Če pustimo ob strani raznolikost zasnov bidentov in trizobcev, katerih analiza je bila narejena v knjigi V. E. Flerove, bom poudaril pomen njene ugotovitve o genetski enotnosti teh dveh hazarskih znakov. V veliki meri je na ta zaključek vplivala "zbirka" naselja Khumarinsky na Kubanu (postojanka Hazarskega kaganata), ki je skoraj v celoti sestavljena iz bidentov in trizobov, katerih pomenska homogenost je po mnenju Flerove nesporna (94). V bidentu je po avtorjevem mnenju skoncentrirana simbolika svetosti vrhovne moči; . (Kot je navedeno zgoraj, v Hazariji ni znaka, neposredno povezanega z osebnostjo vladarja, z močjo, na primer s kaganom.)

Sistem "binarnih opozicij", ki je našel živo utelešenje v amuletih - materializiranih simbolih verovanj prebivalstva hazarskega kaganata, se je odražal tudi v organizaciji oblasti te države - dvojnosti upravljanja, ki sta ga izvajala kagan in Bej (95). Še več, za beka so bile značilne povsem praktične dejavnosti (na primer vodenje vojske), medtem ko je kagan poosebljal božansko magično moč, ki je bila dobro znana vsem sosednjim ljudstvom, ki so se borila s Hazarijo. Ob pogledu na Kagana, ki je bil posebej odpeljan za to priložnost, so pobegnili (96).

V začetku 9. stol. Kazarski vladarji in plemiči so sprejeli judovstvo. V Hazariji je nastala religija, ki sploh ni pomenila zavračanja prejšnjih verovanj celotnega hazarskega kaganata: »večji del ljudi je ostal poganski tukaj ni bil reliktni pojav, kot v Podonavski Bolgariji, med srednjeazijskimi nomadi, v Rusiji in v drugih državah, ki so ob koncu 1. - začetku 2. tisočletja sprejele krščanstvo ali islam kot polnopravno vero množic. (97). Arheološka izkopavanja, izvedena v zadnjih letih na ozemlju nekdanjega hazarskega kaganata, prinašajo vse več dokazov o ohranitvi poganskih obredov in verovanj tukaj ter odsotnosti sledi vpliva judovstva na spomenike materialne kulture Hazarije. To ne kaže le na versko strpnost, ampak tudi na moč verskega sistema hazarskega kaganata, ki je bil po mnenju raziskovalcev odraz visoke stopnje družbenega razvoja slednjega (98).

M.I. Artamonov je menil, da je velika stepska država - Hazarski kaganat "po moči in moči skoraj enaka Bizantinskemu cesarstvu in Arabskemu kalifatu." V vsakem primeru je v VIII-IX stoletju. Hazarski kaganat je imel vodilno mesto v zgodovini južnih dežel Vzhodne Evrope in prav Hazarija je bila prva država, s katero je Rusija prišla v stik med nastajanjem svoje državnosti (99).

Govorimo o državni tvorbi slovanskih plemen, nosilcev kulture Volyntsevo (ter kulture Romenskaya, Borshevskaya in Oka, ki so se razvile na njeni podlagi) - predhodnice (ene od predhodnic) staroruske države. Ta politična entiteta, ki se nahaja v medvodju Dnjepra in Dona, poznana že v prvi četrtini 9. stoletja, se v literaturi pojavlja pod imenom Ruski kaganat (100).

Kljub ostremu zavračanju koncepta ruskega kaganata, njegov post-sovjetski kritik ne more pomagati, da ne bi priznal očitne interakcije med Volyntsevo in Saltovo-Mayak nad-etnično "državno" kulturo Hazarije, pri čemer se sklicuje na podatke arheoloških raziskav: "Nove študije o Volyncevski spomeniki na levem bregu Dnjepra so pokazali, da je bila to slovanska kultura v svojem jedru pod neposrednim vplivom Saltovsko-majaške arheološke kulture hazarskega kaganata" (101). Dejansko je v arheoloških delih zadnjih desetletij posebej poudarjeno dejstvo mešanja kultur, ki so sodelovale pri oblikovanju kulture zgodnje Kijevske Rusije; poudarjeno je, da je na primer v regiji Srednjega Dnepra v zadnji četrtini 1. tisočletja našega štetja. skupine spomenikov z različno kulturno pripadnostjo (102); posebej so poudarjene »tesne vezi med slovansko in solnograško kulturo« (103) v 8. stol. v regiji Srednjega Dnepra itd.

Novi podatki iz arheoloških izkopavanj so spremenili tudi sam princip pristopa k problemu odnosov med Slovani in nomadi: njihova čisto negativna ocena se postopoma preoblikuje, znanstveniki vse bolj vztrajno razglašajo "konstruktiven začetek rusko-nomadskih stikov" (104).

V tem kontekstu zdaj razmišljamo o odnosu Slovanov, predvsem s Prabolgari in Hazari, ki nas zanimajo. Bolgari pred preselitvijo njihovega znatnega dela v 7. st. na Donavi so živeli v Donu, Azovju, na severnem Kavkazu skupaj s Hazari in Alani, v regiji Saltovske kulture. Najnovejše raziskave poudarjajo, da je za to regijo značilna »mešanica etnokulturnih tradicij, ki vključuje ne le alanske in bolgarske, ampak tudi slovanske komponente« (105). Na Donavi so se, kot je znano, Turki-Bolgari v 9. stoletju spremenili v Slovane-Bolgare. postali kristjani, vendar niso opustili svojega prejšnjega verovanja, ki je bilo utelešeno, kot je prikazano zgoraj, v grafični simboliki, obarvani z »iranizmi« in »turcizmi«, prinesenimi iz srednje Azije in donskih step. Odmevi te simbolike so napisi na obzidju Velikega Preslava, Pliske, Madare itd. Trdnjave iz belega kamna, izdelane iz kamnitih blokov, obdelanih na podoben način s podobnimi, vendar ne vedno enakimi, risbami in znaki, ki so nanje značilne za Hazarijo v 8.-9. stoletju. (106). Ena od teh trdnjav na Donu se je nahajala le 25 km od slovanskega naselja Titchikha. Celoten sistem utrdb v 20.-30. 9. stoletje je bila zgrajena na severozahodu Hazarije, na ozemlju, ki meji na območje kulture Volyntsev (107). Težko si je predstavljati, da takšna ozemeljska bližina izključuje medsebojne vplive, tudi kulturne, verske ipd., prednost pa ima vedno močnejši partner.

Ponovno se bom skliceval na sodobne ukrajinske raziskovalce, ki ob priznavanju zgoraj navedenega poudarjajo, da je bil »vpliv Hazarije na oblikovanje gospodarskih in političnih struktur vzhodnih Slovanov opazen. Obstaja razlog za trditev, da je zgodnji ruski sistem duumvirata na kijevski mizi (Askold in Dir, Oleg in Igor .- N.S.) je bil izposojen od Hazarjev. To podpira zlasti dejstvo, da so kijevski knezi nosili naziv Khakan ali Kagan" (108).

Ali je čudno, da so v starodavnem Kijevu med izkopavanji našli številne predmete (keramiko, opeko, predmete uporabne umetnosti), ki prikazujejo dvozobe in trizobe? (Sl.9) Na opekah najstarejših stavb v Kijevu - Desetinske cerkve in Vladimirjeve palače blizu nje - so bili najdeni trizobi ​​(109) (kot na podobnih zgradbah v Donavski Bolgariji), na kovinski buli, ki jo pripisujejo Svjatoslavu Igoreviču, iz Kijeva (ni ohranjeno) in na kosti The buckle from Sarkel shows identical two-prongs (110) etc. (Slika 8).

B. A. Rybakov poroča tudi o znamenjih (dvozobcih in trizobcih) na zidnih opekah cerkva v drugih ruskih mestih 11.-12. znak.

Tudi pri N.M. Karamzina lahko preberemo, da so »prebivalci Kijeva uporabljali ime kagan namesto suverena, tako da so bili dolgo časa podrejeni hazarskim velikim kaganom« (111). Sodobni tuji in domači zgodovinarji postavljajo hipotezo o ustanovitvi Kijeva s strani Hazarov; v vsakem primeru zagovarjajo dejstvo, da je imel »Kijev poleg slovanskega tudi hazarski namen« (112). Dejstvo, da Hazari živijo v Kijevu, je splošno znano. To dokazuje grobišče "tipa Saltovo", ki ga je odkril M.K. Karger med izkopavanji starodavnega Kijeva (113).

Ob priznavanju, kot je navedeno zgoraj, vpliva Hazarjev na oblikovanje "upravnih" struktur med vzhodnimi Slovani, ob upoštevanju interakcije kultur Saltovo-Mayak in Volyntsevo na levem bregu Dnepra, večina arheologov izključuje "vsako pomembno" Hazarski vpliv na desni breg Dnepra in Kijev v značilnostih (114). Medtem je V.V. Sedov ugotovil, da se v Kijevski regiji kultura Volyntsevo seli na desni breg (115). Verjetno tudi skupaj s Saltovsko, kar lahko pojasni prisotnost dvozobih in trizobih "znakov Rurikovičev", ki so se pozneje razcvetela v čudovitih barvah in še vedno dajejo vtis "domačih". Etnokulturni stiki med Slovani na levem bregu in desnem bregu Dnepra (Kijev) ter prebivalci Hazarije so lahko razlog za nekatera čisto zunanja, vključno z grafičnimi, izposojami, vendar je malo verjetno, da to vključuje prevzem naziva " Kagan« slovanskih vladarjev. Ta naslov je bil uporabljen za označevanje ruskega vladarja v zahodnoevropskih in vzhodnih virih 9.-10. stoletja. (116). Menijo, da se je naslov "Kagan" sprejel v 20-30-ih letih prejšnjega stoletja. IX stoletja, "ko nosilec tega naslova v Hazariji še ni bil simbolni vodja države, drugače ne bi bilo smisla, da bi ga imenovali kagan za ruskega kneza." In dalje: »V tem času je bil Khakan Khazar pravi vladar, ki je veljal za kralja (117).

Upravičeno je poudarjeno, da vladar s takšnim naslovom ni bil le plemenski poglavar, temveč »je stal na čelu združbe, ki jo lahko štejemo za zametek velike zgodnjefevdalne države« (118). O takšnem političnem združevanju na ozemlju Volyncevske kulture je pisal V.V. Sedov, ki je menil, da v deželah Vzhodne Evrope v tem času ni bilo druge močne politične tvorbe Slovanov,« in če »Ruski kaganat še vedno ne obstaja. imel upravno središče, potem bi lahko obstajal samo Kijev" (119) .

Po vsej verjetnosti je bil v Kijevu tudi vodja slovanske državne zveze Kagan. Ta naslov ni nosil samo hazarski vladar, ampak tudi avarski. Zahodni Evropi in Bizancu je bil dobro znan od 6. stoletja. v zvezi z vdorom Avarov v Srednjo Evropo in njihovimi tamkajšnjimi dejanji, zaradi česar je naslov "Kagan" zabeležen v bizantinskih in latinskih virih. Ob tem je znano, da je sredi 9. st. Rusija je bila pomembna sila, ki je uživala mednarodno priznanje (120), sprejetje najslavnejšega naziva v regiji s strani njenega vladarja pa je Ruski kaganat uvedlo na mednarodno politično polje.

Tako v prevzemu tega naslova ni videti toliko hazarskega vpliva kot neke vrste samoidentifikacije, ki jo določajo predvsem zunanjepolitične okoliščine (121).

Menijo, da je ruski kaganat prenehal obstajati po zavzetju Kijeva s strani Olega leta 882, združitvi srednjega Dnepra in severnih ozemelj ter oblikovanju enotne staroruske države (122). Vendar pa so naziv "Kagan" uporabljali ruski vladarji tudi po tem dogodku, tudi v obdobju zatona Hazarije in po krstu Rusije v 10.-11. stoletju. O tem pričajo že »notranji viri«, predvsem pa prvo, pravzaprav izvirno delo v ruščini, »Pridiga o postavi in ​​milosti«, ki naj bi nastala med letoma 1037 in 1050. takrat še duhovnik Berestovske cerkve pri Kijevu, bodoči metropolit Hilarion. »Beseda« vsebuje »hvalnico Kaganou Nashomou Vlodimerou. Od njega je bil narejen krst« (124). Malo verjetno je, da je večkratno imenovanje Vladimirja "naš kagan" mogoče označiti le kot retorično sredstvo ali željo po "poudarjanju izjemnega položaja ruskega kneza v svetu, ki obdaja Bizanc" (125). Navsezadnje je Jaroslav Modri ​​po nastanku »Besede« leta 1051, ko je zbral škofe v Sofiji v Kijevu, povzdignil svojega spovednika Hilariona na metropolitsko mizo, po čemer je naredil posebno opombo - »Poleti 6559, vladajoči kagan, blaženi kagan Jaroslav, je sanjal o Vladimirju« (126), kjer »kagan Jaroslav« zveni kot izjava. Hilarion, sodeč po besedilu Lay, povsem naravno združuje krščansko in pogansko ime Vladimir (Vasily) in Yaroslav (George), ki ju še vedno imenuje kagan.

V popolnoma "prozaičnem" napisu na steni Sofije Kijevske, "Reši, Gospod, našega kagana", je na podoben način imenovan sin Jaroslava Vladimiroviča, Svyatopolk Yaroslavich, ki je vladal v Kijevu v letih 1073 - 1076. Na steni svete Sofije Kijevske je tudi risba trizoba, ki je, mimogrede, najbolj podoben sodobnemu ukrajinskemu grbu (127). Zdi se, da napis na steni istega templja »V (poleti) 6562 meseca februarja 20. smrt našega kralja ...«, ki je povezan z Jaroslavom Modrim (128), pomeni tudi »kaganstvo ” slednjega, saj je znano, da se je vladar Hazarjev, ki je nosil naziv “kagan”, imenoval tudi kralj (129). Bizantinci so tako hazarske kagane kot ruske vladarje imenovali arhonti, a če so za prve imeli druge izraze, se je za druge dolgo časa ohranilo ime »arhonti«.

A. P. Novoseltsev, ki priznava, da so se ruski vladarji v 9.-10. stoletju imenovali kagani, prihaja do zaključka, da je v drugi polovici 11. st. izgubijo ta naslov in »v začetku 12. stoletja ruski kronist ne imenuje kijevskega kneza kakan, niti glede na preteklost« (130) To dejstvo je v korelaciji z opazkami filologov o pojmu ». knez«, ki je prišla k vzhodnim Slovanom (ustno) iz bolgarščine precej pozno - konec (sredi?) 11. - začetek 12. stoletja. Raziskovalec besedišča "Zgodbe preteklih let" A.S. Lvov, ki ugotavlja, da kronist včasih uporablja besedo "knez" namesto besed "cesar" in "kagan", poudarja, da je namerno izključil besedo "kagan" ne. samo v odnosu do ruskega vladarja, temveč tudi v odnosu do vladarjev celo turških ljudstev (131). Kot rezultat, raziskovalec pride do zaključka: "V Zgodbi minulih let je bila beseda knez uvedena med ponovnim urejanjem in prepisovanjem tega zgodovinskega dela skoraj pred začetkom 12. stoletja. .vsaj v Kijevu je bila v istem pomenu očitno uporabljena beseda kagan turškega izvora" (132). Samo enkrat je v tem spomeniku omenjen naslov "kagan" v zvezi s hazarskim vladarjem, ki ga je premagal Svjatoslav, vendar je tudi takrat ta naslov enačen z naslovom "knez" ("Hazarji s svojim princem kaganom"). Kot spomin na pretekli »kaganski čas« v »Zgodbi o Igorjevem pohodu« (80. leta 12. stoletja) se naslov kagan uporablja v zvezi s knezom Olegom Svjatoslavičem. Ni naključje, da mu pripisujejo vzdevek »Gorislavič« kot opomin na hudobna dejanja, ki jih je zagrešil ta knez, ki je bil pobudnik številnih državljanskih spopadov (133). Tu je tudi možen namig na dejstvo, da Oleg Svjatoslavič ni bil le černigovski knez, ampak je vladal tudi kneževini Tmutarakan v Tamanu, kjer so živeli potomci Hazarjev. Zdelo se je, da ga primerjajo s Hazarji, do katerih je v pisnih spomenikih tega časa mogoče zaslediti izrazito negativen odnos. Na koncu je »civilizirani svet« izraz »Kagan« začel dojemati s prezirom. Znan je rek, ohranjen v rokopisu iz 14. stoletja: »Kagan je zveri podoben Skit« (134).

Skoraj istočasno z naslovom "Kagan" so izginili tudi "znaki Rurikovičev": nekateri verjamejo, da se je to zgodilo sredi 12. stoletja. (135), drugi - v začetku 13. stoletja. (prva polovica 13. stoletja) (136).

Vrnimo se k razlagi znaka ruskih kovancev. Kot se je izkazalo v semantiki znakov v obliki bizoba in trizoba pri najbližjih sosedih vzhodnih Slovanov, je v državi Hazarskega kaganata mogoče videti odtis verovanj, ki temeljijo na indoevropskih (iranskih) poganskih kultih. , katere predstavniki so bili predvsem amuleti. Staroruski kovinski amuleti se tako po tipologiji kot po vsebini razlikujejo od saltovskih (137). Njihove podobe so povezane s posebnostmi slovanskih verovanj. Slovanska poganska božanstva so opisana v »Zgodbi minulih let« pod 980: »In Volodymer je začel vladati v Kijevu sam in postavil idole na hrib zunaj dvorišča palače: Perun je bil narejen iz lesa in njegova glava je bila narejena iz srebra in njegovi brki so bili zlati, in Khurs, Dazhbog in Stribog in Simargla in Mokosh, in jaz jih jem in jih imenujem bogovi ...« (138). Še prej, v pogodbah med Rusijo in Grki, je bil omenjen »bog goveda« Belae (Volos) (139). Pogodbe, ki rekonstruirajo sistem starodavnih ruskih poganskih priseg, imenujejo Peruna in Belesa, glavna bogova poganske Rusije. Veljajo za bogove »prvega ranga«, ki segajo v indoevropsko teonimijo (140). Jasna slovanska božanstva vključujejo Mokoš, žensko božanstvo, povezano s kultom porodnic (141). Khoreh in Simargl sta interpretirana kot iranska božanstva (142). Novi podatki kot rezultat preučevanja besedišča »Zgodbe o Igorjevem pohodu« kažejo na »semantično korelacijo« imen Dažbog in Stribog (vnuki Dažboga so knezi, ki so Rusijo vodili v uničenje, vnuki Striboga so bojevniki ki ga varujejo), tj. prvi je omenjen v negativnem, drugi v pozitivnem pomenu (143).

Iranska etimologija imena Stribog je bila predlagana že prej; trenutno je sprejeta različica imena Dažbog, ki sega v iranske korenine (»zlobni bog«) (144). Če upoštevamo sodobno interpretacijo šestih imenovanih bogov, potem lahko sistem "binarnih opozicij" pri izbiri božanstev precej jasno zasledimo v naslednjih parih: ekstremni - Perun, gromovnik, povezan z vojaško funkcijo, Mokosh (Makosh), ženska podoba, povezana z rojstvom, razmnoževanjem; drugi par je Hore, sončno božanstvo (svetloba, toplota) in Simargl, povezan z mitičnim Senmurvom in zloveščo ptico Div, »sovražno do ruske zemlje«; končno, Dazhbog in Stribog, kot je navedeno zgoraj, lahko razumemo kot nasprotna po pomenu (»zlo« in »dobro«).

Tako obstaja iranski princip pogledov, izražen z določenim sistemom izbire (nasprotij) božanstev (mogoče zato Veles tukaj ni našel mesta). Ta sistem vključuje tako »prvotna« slovanska božanstva kot tista, zaznana, kot kaže, skozi stike s Hazarji.

Kmalu (leta 988) je bil Vladimir krščen; znano je, da so bile podobe bogov (predvsem Peruna) uničene, vendar starih verovanj ni bilo tako enostavno izpodriniti iz zavesti navadnih ljudi in samega Vladimirja.

Sodobni jezikoslovci, ki preučujejo problematiko praslovanskih jezikov, poudarjajo, da je »do nastanka pisave Slovanom uspelo dvakrat spremeniti svoje svete ideje, najprej je na starodavno poganstvo močno vplival dualizem iranskega tipa, nato pa brez popolno zmago izpodrinilo krščanstvo, pustilo globoke sledi v praslovanskem jeziku...« (145). Te sledi lahko opazimo tudi v staroruski umetnosti (146), ki odseva obstoj v preteklosti določene verske, mitološke in kulturne skupnosti med Iranci in Slovani...« (147).

Sprejetje monoteistične vere v starodavni Rusiji v poznih 980-ih. Bizantinski viri ne posvečajo toliko pozornosti, kot se zdi, da bi morali. V "Zgodbi preteklih let" v teh letih je jasno vidna krepitev Rusije, s katero so se Bizantinci težko spopadali. (To dokazujejo besede cesarjev, ki so svojo sestro Ano prepričevali, naj se poroči z ruskim vladarjem: »In ostali njen brat: »Kako lahko Bog obrne rusko deželo k kesanju in reši grško deželo pred hudo vojsko. vidiš, koliko zla je storila Rusija?« In zdaj, tudi če ne greš, lahko storiš enako za nas« (148). , ta izbira pa je, tako kot v primeru naziva Kagan, temeljila na političnih razlogih.

Vprašanja sprejema krščanstva v Rusiji je podrobno preučil A. P. Novoseltsev (149), ki se pritožuje nad pomanjkanjem in nedoslednostjo virov, ki pokrivajo dejstvo pokristjanjevanja Rusije, in se ukvarja s težavami, povezanimi s tem procesom: » To se je zgodilo s težavo in z velikim odporom množic in očitno dela vrha« (150). Avtor v Vladimirju ne vidi »hitrega reformatorja«, ampak »previdnega politika«, meni, da je »Vladimir, ko je postal kristjan, ohranil številne navade in lastnosti kneza poganskih časov. Ljubil je četo in uredil slavne pojedine zanj ... v glavnem uvajal novosti, v bolj zasebnih zadevah je ostal zvest starim časom ...« (151). Kot primer Novoseltsev navaja kronistovo sporočilo o tem, kako so ljudje jokali, ko so strmoglavljenega Peruna pretepli »s palicami, in rekli: »Včeraj smo častili ljudi, danes pa jih bomo grajali«.

Verjetno bi morali v tem kontekstu razmišljati tudi o vrnitvi v času kovanja prvih kovancev od podobe Jezusa Kristusa k trizobu. O svetosti tega znaka je bilo govora zgoraj (v smislu semantike je enakovreden bidentu - simbolnemu eksponentu hazarskih (iranskih) verovanj). Svetost trizoba je ustrezala tudi svetosti vladarja Rusije, kar je povezano s funkcijami vladarjev v zgodnjih fazah razvoja državnosti. Eden od raziskovalcev knežje ideologije X-XII stoletja. zapisal: »Zelo natančno poudarja dojemanje knezov kot duhovnih vladarjev s hazarskim naslovom »Kagan«, ki je bil pripisan najvišjemu svetemu kralju. Ta naslov je uporabil Hilarion v »Pridigi o zakonu in milosti« v zvezi z Vladimirjem, Jaroslavom. ..« (152). O »kaganski« svetosti slednjega avtor očitno ne dvomi. Čeprav ni vredno neposredno povezovati funkcij, ki se pripisujejo hazarskemu kaganu, z »realnostjo obstoja« ruskih vladarjev, ki so sprejeli ta naziv (153), pa ni mogoče izključiti magične funkcije, ki jo je opravljal ruski vladar. Raziskovalci pišejo o Olegu, ki deluje kot »knez-duhovnik, ki je združeval sakralne in politične funkcije« (154), o duhovniških funkcijah Vladimirja Svjatoslaviča (155). Pri Prabolgarih je bil, kot pričajo zgodnji bolgarski viri, kan (khan syubigi) vrhovni vladar države, najvišji vojskovodja, vrhovni zakonodajalec in sodnik ter glavni duhovnik (156).

Znak "upsilon" je imel pri Proto-Bolgarih na Donavi magični pomen, kot je bilo omenjeno zgoraj. Lahko se domneva, da je bil za ruske vladarje to bident - trizob. V. E. Flerova navaja zanimivo podrobnost, zabeleženo v Podonavski Bolgariji - kombinacijo trizoba (podobno podobi na kovancu bolgarskega carja Mihaila Šišmana) in grifona.

Grifini (orlinogrifoni) so značilni za starodavno rusko umetnost, kjer so njihove podobe povezane s knežjim okoljem. Najdemo jih tudi v Hazariji (157).

Zdi se, da nam obsežno gradivo, uporabljeno v tem članku za iskanje analogij in razlag »skrivnostnega znaka« prvih ruskih kovancev, omogoča, da ga označimo kot sveti, magični simbol (158), ostanek nekdanjih verovanj ( podoben simbol, ki se razlikuje od znaka lastništva, družinskega znaka, je pomenil N.P. Likhachev).

Ta znak (»iranski prispevek k starodavni ruski duhovni kulturi«) je ustrezal predstavam ruskega vladarja o njegovih funkcijah, zaradi česar obstaja kombinacija znaka s tako močnim atributom, kot je kovanec.

Kasneje se je zgodila njegova preobrazba - znak knežje lastnine, "znak Rurikovičev", kot ga imenujejo v zgodovinopisju.

Opombe:

1. Sotnikova M.P., Spassky I.G. Tisočletje najstarejših kovancev Rusije.Konsolidirani katalog ruskih kovancevX- XIstoletja, L., 1983.

2. Karamzin IM. Zgodovina ruske države. T. 2. M, 1988. Pribl. 56.

3. Kaj pomeni znak Trident?izvhdki uši spominjati. (Berlinski seznami)//Trizob. Tižnevik.Pariz, 1928. št. 6. Str. 15-16.

4. Shapovalov G.I. Znak Rurikovičev ni trident, ampak yaklr-križ // SpominiUkrajinainiti. Kiiv, 1990. T. 1; To je on. O simbolu "sidro-križ" in pomenu znaka RyuRikoviči // Bizantinska začasna knjiga. 1997. T. 57. str. 204-210.

5. Glej na primer definicijo pojmov "heraldika" in "grb" v večjem člankuNaš francoski strokovnjak za heraldiko Michel Pastoureau:Heraldique// DictionnaireduMoyenstarosti. Pariz: PUP, 2002. p. 664-667: »Heraldika- pomožniposebna zgodovinska disciplina, ki se ukvarja s preučevanjem grbov. Grbi- to barvni emblemi, ki pripadajo posamezniku, dinastiji ali zbirkiwu in ustvarjen po določenih pravilih, pravilih heraldike. To so supervile (vendar ne tako številne in ne tako kompleksne, kot se običajno verjame, katerih osnova je pravilna uporaba barv) odlikujejo evropskiheraldični sistem od vseh drugih predhodnih emblematskih sistemovsedanjih in naslednjih, vojaških in civilnih."

6. Tolstoj I.I. Najstarejši ruski kovanci Velikega kijevskega vojvodstva.Sankt Peterburg, 1882.

7. Prav tam. strani 165-182.

8. Prav tam. Str. 182.

9. Prav tam. Str. 186.

10. Trutovsky V.K. Znanstvena dela A.V.Oreshnikov.M, 1915. str. 8-9.

11. Artsikhovski A.V. V spomin na A. Orešnikova // Numizmatična zbirka.M.,1955.4.1(B.25). C.7-1 Z

12. Orešnikov A.V. (A.O.) Nova gradiva o vprašanju skrivnostnih figuro najstarejših ruskih novcih //Arheološke novice in zapiski. M, 1894. št. 10. strani 301-311.

13. Ruske starine v umetniških spomenikih, 1891. V.IV. Str. 172.

14. Orešnikov A.V. Najstarejši ruski kovanci // Ruski kovanci pred letom 1547. M., 1896 (Reg.. M, 1996). str. 1 -5; To je on. Gradivo za rusko sfragistiko// Zbornik Moskovskega numizmatičnega društva. M., 1903. T.III. V.1.S. 9-11;To je on. Problemi ruske numizmatike antičnega obdobja. Simferopol, 1917;To je on. Razvrstitev najstarejših ruskih kovancev po generičnih znakih // Izvestija Akademije znanosti ZSSR. Oddelek za humanistiko. L., 1930.VIIserije.№ 2; To je on. Denežna znamenja predmongolske Rusije. M., 1936.

15. Bauer N.P. Staro rusko kovanje koncaXin začelXIV. // Novice GAIMK A., 1927. T.V. strani 313-318.

16. Likhachev N.P. Gradivo za zgodovino ruske in bizantinske sfragistikeki // Zbornik Paleografskega muzeja. vol. 2. A, 1930.II. Str. 56.

17. Taube M.A. Skrivnostno rodovno znamenje družine Vladimirja Svetega // Zbornik posvečen prof. P. N. Miljukov. Praga, 1929. str. 117-132; To je on. Rodovni znak družine Vladimirja St. v njegovem zgodovinskem razvoju in nacionalnem pomenu za starodavno Rusijo // Zbirka Vladimir v spomin na 950. obletnico krsta Rusije. 988-1938.Beograd, (1939). strani 89-112.

18. Taube M.A. Družinsko znamenje Vladimirja St.... Str. 104.
19. Ibid Str.91-92.

20. Prav tam. Str. 106.

21. Prav tam. strani 109-110.

22. Prav tam. Str.111-112.

23. Glej na primer njegove komentarje na sporočilo V. K. Trutovskega v Moskvisk arheološko društvo »Nov pogled na izvor skrivnostnegaznak na kovancih sv. Vladimirja" // Starine, Zbornik cesarske MoskveRusko arheološko društvo. M., 1900. T.XVII. Str. 121; Orešnikov A.V. Denežna znamenja predmongolske Rusije. Str. 49.

24. Rapov O.M. Znaki Rurikoviča in simbol sokola //" Sovjetska arheologija (SA). 1968. št. 3. str. 62-69.

25. Rybakov B.A. Znaki lastništva v knežjem gospodarstvu Kijevske RusijeX- XIIstoletja // Sovjetska arheologija. 1940.VIstrani 227-257.

26. Ibid S. 233.

27. Prav tam. Str.233-234.

28. Prav tam. Str. 234.

29. Yanin V.L. Najstarejši ruski pečatXV. // Kratka sporočila Institut zgodovina materialne kulture (KSIIMK). 1955. Izd. 57. Z. 39-46; Onenako. Knežji znaki suzdalskih Rurikovičev // KSIIMK 1956. Izd. 62.

strani 3-16. V tem delu V.L. Yanin utemeljuje tezo o osebnih lastnostihtika knežje tamge, ki je obstajala sprva, šele kasneje je dobila plemenski ali teritorialni značaj (rjazanska tamgaXIV- XVstoletja); To je on. TOvprašanje o datumu Lopastitskega križa // KSIIMK 1957. Vol. 68. str. 31-34; To je on. Dejanski pečati starodavne Rusije.X- XVstoletja M., 1970. T. 1. S. 36-41,132-146 in

AR

30. Iljin A.A. Topografija zakladov starodavnih ruskih kovancevX- XIV. in kovancispecifična obdobje. A., 1924. Str. 6.

31. Likhachev N.P. Odlok. op. Str. 266.

32. Prav tam. Str. 108.

33. Prav tam. Od 57.

34. Prav tam. Od 266.

35. Prav tam. strani 262-263.

36. Prav tam. Str. 264.

37. Prav tam. Str. 266.

38. Golb N., Pritsak O. Hazarsko-judovski dokumentiXV. Znanstveno ur., pogovorna beseda in komentirajte. V.Ya.Petrukhina M; Jeruzalem, 1997; FlerovB. C. Kolokvij "Haza"ry" in "Kratka judovska enciklopedija o Hazarjih" // Ruska arheologija (RA). 2000. št. 3; Glej pregled: Tolochko P.P. Mit o hazarsko-judovskem temelju Kijeva //RA. 2001. št. 2. str. 38-42.

39. O tem.CMJSedov V.V. Ruski kaganatIXV. // Domača zgodovina.

1998. št. 4. Str. 3-15; To je on. Ob izvorih vzhodnoslovanske državnosti. M,

1999. Z. 54; Petrukhin V.Ya. "Ruski kaganat", Skandinavci in južna Rusija: srednji vekkovaya tradicija in stereotipi sodobnega zgodovinopisja // Starodavne države vzhodne Evrope. 1994. M, 1999. Str. 127-142.

40. Sotnikova M.P., Spassky I.G. Odlok. op. Str. 7.

41. Darkevič V.P. Romanski elementi v starodavni ruski umetnosti in njihova obdelava // Sovjetska arheologija. 1968.№ 3. Str. 71.

42. Sotnikova M.P. Spassky I.G. op. Str. 6. 60-61.

43. Butyrsky M.N. Podobe cesarske moči na bizantinskih kovancih//Numizmatični almanah. 2000. št. 1. str. 20-21.

44. Sotnikova M.P., Spassky I.G. Odlok. op. Str. 6.

45. EngelA. npr Serrure R. Tralte de Numismatique du Moyen Age. Pariz,1891. T.1. Str. XL,164,183.

46. Miti ljudstev sveta. M., 1988. T.2. Str.241.

47. Stavisky V.I. Pri izvoru starodavnih ruskih državnih simbolov // Filozofska in sociološka misel. 1991. št. 5. str. 99.

48. Glej o tem: Berezkin Yu.E. Dvoglavi jaguar in štabi poglavarjev // Westvzdevek antične zgodovine. 1983. št. 1. str. 163-164.

49. RintchenIN. Les signes de prop"riete chez les Mongols //Arhiv orientalni Prague, 1954. T XXII.№ 2-3. p.467-473.

50. Prav tam. Str. 468.

51. Kyzlasov I.A. Runske pisave evrazijskih step. M, 1994.strani 228-230.

52. Prav tam. Str. 231.

53. Kočkina AF. Znaki in risbe na biljarski keramiki // Zgodnji Bolgari v vzhodni Evropi. Kazan, 1989. Str. 97-107.

55. Prav tam. Z 101. Polubojarinova M.D. Znaki na keramiki zlatega orla // Srednjeveške starine evrazijskih step. M., 1980. Str. 165-212.

56. Prav tam. Str. 205.

57. Prav tam. Str. 174.

58. Bidžijev Kh.Kh.Naselje Khumarin. Čerkesk, 1983.

59. Prav tam. Str. 92.

60. Artamonov M.I. Zgodovina Hazarjev. Sankt Peterburg, 2002. Str. 308.

61. Škorpil K.V. Znaki na gradbenem materialu // News of the Russian ArKeološki inštitut v Carigradu. T.H.Sofija, 1905.

62. Pregled del, posvečenih hazarski grafiki, je opravila V.E(Grafiti Khazarin. M., 1997. Str. 11-22). Glej tudi zgodovinopisni esej vknjiga: Doncheva-Petkova L. Poznavanje arheoloških spomenikov iz srednjega vekaKovna BolgarijaVII- Xstoletja Sofija, 1980. str. 7-18.

63. Ščerbak: A.M. Znaki na keramiki Sarkel // Epigrafika vzhoda.XII. M; A,1958. str. 52-58; Doncheva-Petkova A Odlok. op.; Yatsenko S. A. Tamga znaki v iranskem jezikunih ljudstev antike in zgodnjega srednjega veka. M, 2001. Z 107-117.

64. Aladzhov Zh. Prouchvaniya varhu starobulgarskite znatsi (In tarsen forpravilnosti) //Izkopavanja in študije. Sofia, 1991. P. Kot rezultat raziskanihštudija kompleksa znakov iz grobišč Prabolgarovin Slovani v poganskih in krščanskih obdobjih v različnih regijah Bolgarije, njihove razlike, medsebojni vplivi, genetska sorodnost so bile razkrite - po obdobjih je bilo opaziti ohranjanje med kristjanisk obdobje stabilnih tipov poganskih znamenj itd. Kot primer za sledenje avtor navaja delo T.I. Makarova in S.A.Pletnevoi "Tipologijain topografija znamenj mojstrov na obzidju notranjega mesta Pliske (V knjigi: In pamet o prof. Sv. Vaklinov. Sofia, 1984), ki z različnih vidikov obravnava kompleks znakov, povezanih z določenim, natančno datiranim spomenikom.

65. Flerova V.E. Grafiti Khazarin. M., 1997.

66. Flerova V.E. Slikein zgodbe hazarske mitologije. Jeruzalem; Moskva,2001.

67. Ibid S. 43.
68.Prav tam.P.54.

69. Beševnev V. Pervobulgarit. Utrip in kultura. Sofija, 1981. str. 70-71. Še prej, v posebnih člankih, V. Beshevliev poda podrobnejši opista znak, ki navaja številne primere njegove uporabe in z opisom možnosti interpretacije (Beshevlnev V. Pervobulgarski amulet // Novice Narodnega muzeja Varna. 1973. Knjiga.IX (XXIV). strani 55-63; To je on. Pomen je vklopljenProtobolgarski znakiyi// Novice iz Ljudskega muzeja Varna. 1979. št. 15. str. 17-24).

70. Petrova P. Za prehod in pomen znaka "upsilon" in nefonetično različico // Stare bolgarske študije.XIV.(1990). 2. str. 39-50.

71. Ovcharov D. Za starodavne bolgarske amulete //Muzeji in kulturni spomenikitiste. 1977. št. 1. str. 12; Pozna tudi starobolgarsko znanje- tamgas // OvcharovD. Prabulgarska vera. Izvor in izvir. Sofija, 1997. Str. 117 inAR

72. Beshevlnev V. Pervobulgarski amulet... Str. 62.

73. Petrova P. Odlok. op. Str. 42.

75. Ibid. Str. 50.

76. O tem: Flerova V.E. Slike in zgodbe. Str. 62.

77. Ovcharov A O vprašanju šamanizma v srednjeveški BolgarijiVIII- Xvekov //bolgarščinaZgodovinskiReiiew. SoRa,1981. 3. Str. 73.

78. Ibid S. 82; To je on. Za ezicheskata simbolika v prabalglrite// Ovcharov DPrabjalgarskata religion. str. 278,281; To je on. Na zahtevo za Šumenskata plug//Muzeji in kulturni spomeniki. 1978.št.2. Str.22-25; Akheksiev J. Slika na šamanskem vrhu srednjeveškega sadja iz Tsarevets v Veliko Tarnovo // Problemi naBolgarska zgodovina in kultura. Sofija, 1989. str. 440-447.

79. Ovcharov N. Ali je boginja Umai obstajala v prabolgarskem panteonu?// Problemi bolgarske zgodovine in kultura. strani 430-439.

80. Prav tam. P. 433. Glej tudi: Ovcharov D. Grafit zgodnjega srednjega vekarisbe iz Bolgarije in spraševanje po tehnologiji izvora // Pliska-Preslav, 2. Sofija, 1981. Str. 98.

81. Petrova P. Odlok. strani 49-50.

82. Ovčarov Srednjeveške grafitne risbe iz Bolgarije in rez iz skalne umetnosti v Srednjo Azijo in Sibirijo // Bolgarija v svetu odstarih časov do danes. Sofija, 1979. T. 1, str. 244-245.

83. Doncheva-Petkova L. Uredba. op. Str. 27.

84. Mushmov N. Monetnte in peče na bolgarskega kralja. Sofija, 1924.strani 97-98.

85. Doncheva-Petkova A Odlok. op. str. 168,170.

86. Miti ljudstev sveta. M, 1987. T. 1. P. 560-561.

87. Flerova V.E. Slike in zgodbe. Str. 63.

88. Prav tam. Str. 10.

89. Miti ljudstev sveta. T. 1. Str. 527.

90. Flerova V.E. Slike in zgodbe. strani 9-10.

91. Borisov A., Lukonin V.G. Sasanidski dragulji L., 1963. Str. 38.

92. Prav tam. Str. 45.

93. Prav tam. strani 43-44.

94. Flerova V.E. Slike in zgodbe. Str. 60.
95. Prav tam, str. 117-118.

96. Artamonov MM. op. strani 410-412; Pletneva S A Od nomadov do jurovbom dal. M, 1967. Str. 178; Flerova V.E. Slike in zgodbe. strani 117-118.

97. Pletneva S.A. Od nomadov do mest. Z 171.

98. Prav tam. Str. 179.

99. Artamonov M.I. Odlok op. Str. 64; Sedov V.V. Ruski kaganatIXV. S. 3.

100. Skladen koncept obstoja ruskega kaganata na tem območju v določenem času je v svojih delih predstavil znani arheolog akademik V. V. Sedov: Sedov V. V. Ruski kaganatIXV.; To je on. Ob izvoru vzhodnoslovdržavnost itd.

101. Petrukhin VYa. "Ruski kaganat". Str. 138.

102. Petrashenko V. A. Volyntsevskaya kultura na desnem bregu DnjepraVie // Problemi arheologije južne Rusije. Kijev, 1990.Od 50.

103. Ščeglova O.A. Predmeti Saltov na spomenikih tipa Volyntsev//Arheološki spomeniki starejše železne dobe vzhodnoevropske gozdne stepe. Voronež, 1987. Str. 83.

104. Toločko P.P. Nomadska ljudstva step in Kijevske Rusije. Sankt Peterburg, 2003.C 7.

105. Pletneva S. A. Eseji o hazarski arheologiji. M.; Jeruzalem, 2000. P. 223. O stikih Slovanov in Bolgarov, ki gredo na varovalko, glej: Tolochko P.P. Odlok. op.

strani 22-23.

106. Pletneva S.A. Od nomadov do mest, str. 42-43.

107. Sedov V.V. Ruski kaganatIXV. Z. 5.

108. Toločko P.P. Odlok. op. Str. 41; Glej o "blagodetnem vplivu Hazarjev na svet"Vjanski etnos ": Novoseliev A.P. Nastanek staroruske države in njen prvi vladar // Vprašanja zgodovine. 1991. št. 2-3. Str. 5.

109. Rybakov B.A. Lastniški znaki. Str. 247; Carter M.K. Starodavni Kijev. M.;L..1958.T.I.Slika 123-124; T.P. Str.379.

110. Artamonov M.I. Odlok op. Str. 431- upodobljena sta oba predmeta

111. Karamzin N.M. Zgodovina ruske države. Knjiga 1. T. 1. Opomba. 284.

112. Toločko P.P. Mit o hazarsko-judovski ustanovitvi Kijeva (upoštevateorijo N. Golba in O. Pritsak); On je tudi nomadska ljudstva step Ikievske Rusije.Str.37- 40; Skrynnikovp. p. Starodavna Rusija. Kronika miti in resničnost// Vprašanja zgodovine. 1997. št. 8. sob.

113. Carter M.K. Odlok. op.T. jaz. C.13 S-137; Pletneva S.A. Eseji o Khaz114. biti-rezovetsDT. Slovenska plemena Salt1vsko1 kultura //Arheologija, 1965.T. XIXStr.47-67; Bulkin V.A., Dubov I.V., Lebedev G.S. Arheološka najdiščastarodavna RusijaIX- XIstoletja. L., 1978. Str. 10-14; Toločko P.P. Nomadska ljudstvapijača in Kijevska Rus. Str. 40 itd.

115. Sedov V.V. Ruski kaganatIXV. Z. 6; Glej tudi: Petrashenko VL. Odlok.op.

116. Novoselcev A.P. K vprašanju enega najstarejših ruskih naslovovPrinc // Zgodovina ZSSR, 1982. št. 4. str.150-159; To je on. Nastanek staroruske države in njen prvi vladar. str. 8-9 itd.; Konovalova I.G. O možnih virih izposoje naslova "Kagan" v starodavni Rusiji // Slovani in njihovi sosedje, M., 2001. Vol. 10. str. 108-135. Avtor navaja vso obstoječo literaturo o naslovu "Kagan", njegovem izvoru in daje različne možnosti za branje med različnimi narodi.

117. Novoseliev A.P. Hazarska država in njena vloga v vzhodni zgodoviniEvropa in Kavkaz.M, 1990. str. 138-139.

118. Florya V.N. Oblikovanje samozavedanja starodavnih ruskih ljudi (poljudem stare ruske pisave v 10. in 19. stoletju) // Razvoj etnične samoidentitetepoznavanje slovanskih narodov v zgodnjem srednjem veku M, 1982.C102.

119. Sedov V.V. Ruski kaganatIXV. Svoje poglede na nastanek in obstoj ruskega kaganata je podrobneje orisal v knjigi: »Pri izvorih vzhodnoslovanske državnosti«, kjer je analiziral vse obstoječe različice o lokaciji ruskega kaganata, mi podal argumente (pisni virinicks, nullsmatic data) v korist dislokacije zgodnjega stanjanaslov - Kaganat Rusov v regiji Dneper-Don V isti knjigiV.V. Sedov predstavlja tudi gradivo o državni tvorbi, ki je obstajala vhkrati na severu vzhodnoevropske nižine,- Konfederacija Xiuwen,Kriviči in Meri, ki jih je vodil Rurik, ki se ni imenoval Kagan. zatoo MIArgamonovu pripomniti - "Naziv vodje Rusa"- kagan, ki je neverjetenza severne Slovane, vendar je povsem razumljivo za srednjednjeprske Slovane..« (IstoRiya Khazar. Str. 369).

120. Artamonov M.I. Odlok. op. Str. 369; Novoselcev A.P. Izobraževanje AncientRuska država. Str. 10; Sedov V.V. Ruski kaganatIXV. Str. 9.

121. Več o tem: Konovalova I.G. Odlok. op.

122. Novoselcev A.P. Sprejem krščanstva v staroruski državikot naravni pojav dobe // Zgodovina ZSSR. 1988. št. 4. str. 101-102; To je on. Nastanek staroruske države. strani 12-14; Sedov V.V. Ob izvorih vzhodnoslovanske državnosti. strani 69 -70.

123. Novoselcev A.P. K vprašanju enega najstarejših naslovov.Str. 159; Sedov V.V. Ruski kaganatIXV. Str. 9.

124. moldavskiA. M. "Pridiga o postavi in ​​milosti" Hilarion. Kijev, 1984. Str. 78.

125. Avenarius A. Metropolit Hilarion in začetek preobrazbe Bizantincevvpliv na Rusijo // Zgodnje fevdalne slovanske države,in narodnosti. Sofija, 1991. Str.117.

126. moldavskiA.M.. op. Str. 4, 7. Sl. 2. Glej tudi: Zhdanov I.N. Sočinia. Sankt Peterburg, 1904. S. 23, 33.

127. Vysotsky SL. Staroruski napisi Sofije KijevskeXI- XIVstoletja Kijev, 1966. 1. številka. C49. TabelaXVII- XVIII. strani 110-111. TabelaLXIX.l; LXXJ.

128. Prav tam. strani 39-40. Tabela 1X,1; X,2.

129. Novoselcev A.P. K vprašanju enega najstarejših naslovov. Str. 154; Co.Novalova I.G. op. Str. 119. Avtor citira besede Ibn Rusteja: »Obstajajo Urusikralj (malik), imenovan khakan- rus". Str. 117.

130. Novoselcev A/7. K vprašanju enega najstarejših naslovov. Str. 159.

131. Avvov A.S. Besednjak "Zgodba preteklih let". M, 1975. Str.200.

132. Prav tam. P. 207. Glej tudi: Kolesov V.V. Svet človeka v besedi Ancient Rusi. L., 1986. Str. 269.

133. Beseda o Igorjevem pohodu // Spomeniki literature starodavne Rusije.XIIstoletja M, 1980. Str. 376.

134. Sreznjevski I.I. Gradivo za slovar starega ruskega jezika. Sankt Peterburg,1893 (ponatis, M., 1958). T. 1C 1171.

135. Rybakov B A. Znaki lastništva. str. 233,257.

136. Orešnikov A.V. Bankovci predmongolske Rusije. str.35,37; Yanin V.A.Knežje insignije suzdalskih Rurikovičev. Od 16.

137. Flerova V.E. Slike in zgodbe. Z 91 (s sklicevanjem na BA, Rybakov).

138. XI- začetekXIIstoletja. M., 1978. Z 94.

Prav tam. Str. 86.

139. Martynov V.V. Sveti svet "Zgodbe o Igorjevem pohodu" // Slovanska in balkanska folklora. M, 1989. Str. 63.

140. Rybakov B.A. Poganstvo starih Slovanov. M, 1981. P.496-500; Toporov V.N. O iranskem elementu v ruski duhovni kulturi // Slovanska in balkanska folklora. Str. 39.

141 Martynov V.V. Odlok. op. strani 63-66; Toporov V.N. Odlok. op. Str. 26 in da, \ee.

143. Martynov V.V. Odlok. op. strani 71-72.

144. Ibid., strani 69-71. Glej tudi komentarje V.N. Toporova: »Posebnost dveh teoforičnih imen, o katerih se tukaj razpravlja, Dazhbogin Stribogje, da so, ker so po sestavi popolnoma slovanski, skupaj ztiste je mogoče razumeti kot take slednje iz indoiranščine, v kateri sta oba izraza vVsako od teh dveh imen se izkaže za genetsko identično.obstoječih indoiranskih elementov" (op. cit. str. 42).

145. Martynov V.V. Odlok. op. Str. 61. Povezava. in pri drugih avtorjih.

146. Aelekov LA Iran in vzhodna Evropa v Sh-Hveki // Umetnost in arheologija Irana. 1976. št. 11. str. 135-141.

147. Toporov V.N. Odlok. op. Str. 23.

148. Zgodba preteklih let // Spomeniki literature starodavne Rusije.XI- začetekXIIstoletja. strani 124-126.

149. Novoselcev A.P. Sprejem krščanstva v staroruski državi.Str. 97.

150. Prav tam. Str. 116.

151. Prav tam. Str. 108.

152. Orlov R.S. Poganstvo v knežji ideologiji Rusije // Rituali in veraniya prebivalstva starodavne Ukrajine. Kijev, 1990. Str. 108.

153. Glej o tem: Petrukhin VYa. O vprašanju svetega statusa hazarskega kaGana: tradicija in realnost // Slovani in njihovi sosedje. vol. 10. str. 73-78.

154. Orlov R.S. Odlok op. Str. 108.

155. Talkovsky N.M. Boj krščanstva z ostanki poganstva v antikiRus'.M, 2000 (Rep. izdaja: Harkov, 1916). T. 1. Str. 6; Borovski Ya.E. Mitološkosvet starodavnih Kijevčanov. Kijev, 1982. Z 34.

156. Aitavrin G.G. Bizantinski sistem oblasti in bolgarska državanost (VII- XIstoletja) // Zgodnjefevdalne slovanske države in narodnosti(problemi ideologije in kulture). Sofija, 1991. Str.23.

157. Flerova V.E. Slike in zgodbe. Str. 82.

158. Glej opombo. 47.

domov » Elena Berezovskaya » Zgodovina denarja 1. del. denar starodavne Rusije