Kaj je politika verske tolerance? Strpnost kot osnova mednarodne stabilnosti in nacionalne varnosti

priznavanje pravice do obstoja tuje vere, strpnost do njenega svobodnega izpolnjevanja. V. se razlikuje od ver. ali ideološki relativizem, ni istovetna priznanju relativnega pomena, nepomembnosti razlik med religijami. V. je popolnoma združljiv z izpovedovanjem absolutne resnice svoje vere in kvalifikacijami drugih religij. sisteme in poglede kot delno ali popolnoma zmotne.

Koncept V. se zgodovinsko nanaša na pravno sfero in označuje pravni status religij. skupnosti v konfesionalnem stanju, tj. ki podpirajo določeno vero, pa tudi ver. vladna politika oblasti. Zaradi dejstva, da v sodobnem času pravne države, tudi v Ruski federaciji, zakonodaja zagotavlja popolno veroizpoved. svoboda, svoboda vesti, pojem V. se razvija: v vsakdanji rabi pravni vidik nadomešča socialno-psihološki; v sedanjosti čas pogosto govorijo o V. ene ali druge vere. skupnosti ali posameznika v odnosu do oseb drugih ver in do teh religij samih. V tem smislu se koncept V. vedno bolj nadomešča s konceptom "verske strpnosti" (v našem času se uporablja tudi koncept "verske strpnosti").

Ustavno razglašena svoboda veroizpovedi v nekaterih državah ne ustreza vedno dejanskemu stanju in pravim veram. politika. To še posebej velja za totalitarne režime, v katerih se lahko oznanja vera. svoboda in enakost državljanov ne glede na njihov odnos do vere, v resnici pa vseh ver. skupnosti trpijo zaradi diskriminacije, pravni sistem kot celota postavlja vernike v neenakopraven položaj z neverujočimi. Na primer, v ZSSR samo pripadnost komunistični partiji s svojim uradnikom. ateistična ideologija je odprla priložnost za polno sodelovanje v političnem življenju države in omogočila dostop do poklicev ključnih vladnih uradnikov. položajih.

Tradicionalni, pravni pomen izraza V. je ohranjen v tistih državah, kjer je poleg države. vera, druge vere pravno obstajajo, pravni status ver. skupnosti niso enake in popolnih religij ni. svoboda. Za merilo pravičnosti takšne države je značilen pravni status nedržavnih oziroma manj privilegiranih religij in veroizpovedi. Popolna odsotnost V. v razmerju do s.-l. vera v državi pomeni ilegalen status te vere (primer države, kjer ni bilo nobene vere v razmerju do nobene vere, je bila Albanija v času komunistične diktature).

V množini state-wah V. v razmerju do pravno obstoječih verskih skupnosti. manjšine ne izključuje zakonske prepovedi prehoda iz ene vere v drugo, še posebej ko gre za odcepitev od države. religija. Na primer, v Grčiji, odpadanje od države. pravoslavni vera je zaščitena s 13. čl. Ustava, ki prepoveduje prozelitizem. V islamskih državah, kjer pravni sistem temelji na šeriatskem pravu, kristjani obstajajo zakonito. in ev. skupnosti, vendar prehod muslimana v drugo veroizpoved ne more biti zakonit in se preganja na najstrožji način, vse do smrtne kazni.

V. v rimskem imperiju

V. v katoliških in protestantskih državah

V srednjem veku z najvišjo močjo rimskokatoliških škofov. Cerkev je postala etatizirana. Status nekatoličanov na Zahodu. Evropa je bila odvisna od Ch. prir. od papežev in v manjši meri od ver. politike posvetnih vladarjev.

katoliški Cerkvene in posvetne oblasti so kazale relativno V. v odnosu do pravoslavne, vzhodne. nekalcedonskim kristjanom, pa tudi nekristjanom - Judom in muslimanom, vendar le tistim med njimi, ki prej niso bili katoličani. Odpad od katolicizma. Cerkvena heterodoksija ali heterodoksija je bila praviloma kaznovana s smrtjo. Nekatolik Kristjani, Judje in muslimani so imeli najrazličnejše verske omejitve. življenja, političnih in državljanskih pravic. Judje, ki so pogosto uživali pokroviteljstvo in zaščito katoličanov. vladarji, v drugih časih preganjani in izgnani (na primer iz Anglije leta 1290, iz Španije leta 1492). Muslimani, ki so med rekonkvisto v Kastilji in Aragoniji uživali relativno versko svobodo, so bili v 15. stoletju izgnani iz združene Španije. Med obdobjem križarskih vojn v križarskih državah so muslimani, pa tudi pravoslavni in nekalcedonski kristjani lahko zakonito izvajali svojo vero, vendar so bili v različnih obdobjih podvrženi diskriminaciji.

Na Siciliji in v južni Italiji, zlasti v Kalabriji, kjer so v 11.-12. je bilo še veliko pravoslavnih kristjanov. Grško govoreče prebivalstvo je bilo podvrženo preganjanju in v bistvu prisilno spreobrnitvi v katolištvo. V Veliki kneževini Litvi (pozneje - v Poljsko-litovski skupni državi), v kateri so politično prevladovali katoličani, so imeli pravoslavni kristjani pred Lublinsko unijo (1569) popolno svobodo veroizpovedi in le v manjši meri omejene politične pravice; po Brestjanski uniji (1596) so bili podvrženi hudi diskriminaciji, ogrožen pa je bil tudi njihov pravni obstoj.

Pravni status pravoslavcev. Cerkve in druge veroizpovedi v sodobnem času. Rusija je ustanovljena predvsem s številnimi določbami temeljnega zakona - ustave Ruske federacije, sprejete 12. decembra. 1993. Posredno tudi vloga pravoslavne cerkve. Cerkev, brez neposredne omembe, se dotakne v preambuli, kjer piše, da »večnacionalno ljudstvo Ruske federacije« sprejema ustavo, »časti spomin na svoje prednike« in »oživlja suvereno državnost Rusije. ” Tako je razglašena kontinuiteta nove Rusije v odnosu do Rusije, v kateri ima sedež pravoslavna cerkev. Cerkev je uživala izjemno visok status.

13. čl. Ustava, po kateri je »v Ruski federaciji priznana ideološka raznolikost«, tako da »nobena ideologija ne more biti uveljavljena kot državna ali obvezna«, vključuje odpravo pravnih posledic uradnega monopola. ateizem. Neposredno povezano s statusom tako Ruske pravoslavne cerkve kot drugih cerkva in religij. skupnosti ima določbo v 14. členu: »Ruska federacija je sekularna država. Nobena vera ne more biti uveljavljena kot državna ali obvezna. Verska združenja so ločena od države in enaka pred zakonom.« Pomanjkanje vlade vera državnim organom ne predstavlja ovire pri izvajanju njihove politike. oblasti upoštevale realno družbeno težo različnih veroizpovedi. združenj v Rusiji, njihov neenakomeren prispevek k duhovni dediščini ruskega ljudstva. Načelo sekularizma države ni v nasprotju le z ustanovitvijo države. veroizpovedi, ampak tudi kakršne koli pravne podpore ateizmu s strani države.

19. čl. razglaša enakost pravic »človeka in državljana ne glede na spol, raso, narodnost, jezik«, vključno z »odnosom do vere«. Isti člen »prepoveduje vsakršno omejevanje pravic državljanov na podlagi socialne, rasne, narodne, jezikovne ali verske pripadnosti«.

28. čl. Ustava pravi: »Vsakemu je zagotovljena svoboda vesti, svoboda vere, vključno s pravico, da posameznik ali skupaj z drugimi izpoveduje katero koli vero ali da je ne izpoveduje, da svobodno izbira, ima in širja versko in drugo prepričanje ter ravnajte v skladu z njimi." Pravice do neizpovedovanja vere in svobodnega širjenja ustreznih nazorov ni mogoče šteti za identično pravici do propagande militantnega ateizma v slogu sovjetske dobe, saj takšno propagando prepoveduje 2. del 29. člena: »Propaganda ali agitacija, ki vzbuja socialno, rasno, nacionalno ali versko sovraštvo in sovraštvo. Propaganda družbene, rasne, nacionalne, verske ali jezikovne večvrednosti je prepovedana.« Prepoved iz tega člena lahko pomeni le prepoved spodbujanja osebne večvrednosti pripadnikov ene vere v primerjavi z nosilci druge vere ter vztrajanje pri zakonskih privilegijih državljanov glede na veroizpoved.

26. sep. Leta 1997 je bil po dolgi in burni razpravi tako v parlamentu kot v družbi sprejet zvezni zakon "O svobodi vesti in o verskih združenjih", ki je nadomestil zakon RSFSR "o svobodi veroizpovedi" iz leta 1990. Zakon iz leta 1997 v bistvu ponavlja norme prejšnjega zakona, vendar njegova preambula vsebuje določbo, ki je manjkala v zakonu iz leta 1990 in ki priznava posebno vlogo pravoslavne cerkve. Cerkev, pa tudi nekatere druge religije v zgodovini Rusije: »Zvezna skupščina Ruske federacije, ki potrjuje pravico vsakogar do svobode vesti in svobode veroizpovedi, pa tudi enakost pred zakonom, ne glede na odnos do vere in prepričanja, ki temeljijo na dejstvu, da je Ruska federacija sekularna država, ki priznava posebno vlogo pravoslavja v zgodovini Rusije, pri oblikovanju in razvoju njene duhovnosti in kulture, spoštuje krščanstvo, islam, budizem, judovstvo in drugo veroizpovedi, ki so sestavni del zgodovinske dediščine narodov Rusije, meni, da je pomembno spodbujati doseganje medsebojnega razumevanja ter strpnosti in spoštovanja v zadevah svobode vesti in svobode veroizpovedi, sprejema ta zvezni zakon" (Ruska pravoslavna cerkev in pravo, M., 1999. str. 110-111).

Na splošno je pravni režim tako za pravoslavno cerkev. Cerkve ter za druge cerkve in religije. skupnosti v sodobnem času Rusija, ki izhaja iz sedanjih zakonodajnih aktov države, je označena kot režim popolne vere. svobode, ki je presegla okvir V., ki je obstajal v Ruskem cesarstvu.

Lit.: Laurent F. La Papauté et l "Empire. P., 1860; Nikodem [Milash], škof dalmatinski. Pravoslavno cerkveno pravo. St. Petersburg, 1897. P. 699-705; Reisner M. A. Država in verujoča oseba: Zbirka člankov. Sankt Peterburg, 1905; Gidulyanov P. V. Ločitev Cerkve in komunistične države 1917-1941., M., prot pravo. M., 1996. str. 422-425.

Prot. Vladislav Cipin

Opravila študentka Geografske fakultete

4. letnik 1. skupina

Žilevič Veslava

Strpnost in svoboda vesti v sodobni družbi

Strpnost je priznanje pravice vsakega državljana do izpovedovanja katere koli vere in strpnega odnosa do verskega nasprotovanja. Toleranca je zgodovinsko zgodnja manifestacija strpnosti, sposobnosti prepoznavanja in spoštovanja stališča nekoga drugega. Morda bo selektiven in ne bo veljal za vse, ampak samo za nekatere religije, medtem ko bo v odnosu do drugih, pa tudi v odnosu do ateizma ali drugih oblik neverske zavesti, ostal nestrpen.

Sodobni koncept verske strpnosti je zakoreninjen v idejah razsvetljenstva 18. stoletja, ki je oznanjalo idejo strpnosti (F. M. Voltaire, ki je leta 1763 objavil svojo razpravo o strpnosti): po stoletjih duhovne nesvobode je podrejenost razuma do vere, človek spozna svojo avtonomijo kot misleče in delujoče bitje. Razsvetljenstvo je zmagalo nad klerikalizmom, s čimer se je začel novi vek, tisti civilizacijski proces, katerega zaključek in rezultat je naša sodobnost. Strpnost zdaj pomeni priznanje pravice vsakomur do svobodne izbire in izražanja svojega prepričanja. Duhovna svoboda temelji na priznavanju obstoja Drugega, sposobnosti slišati in zaznati mnenje nekoga drugega, drugačnega od lastnega; o osvoboditvi od slepe privrženosti avtoriteti, brezpogojni podrejenosti tradiciji. V tem smislu je verska strpnost eden od predpogojev za duhovno osvoboditev posameznika, v političnem smislu pa za pluralno demokratično družbo. Pravzaprav se tako v zgodovini kot v sodobni družbi verska strpnost izvaja le v omejenem obsegu. V 20. stoletju opazovali celoten spekter možnih odnosov do vere s strani države ali družbe ter odnosov med religijami: od verske nestrpnosti, ki jo povzročajo medverski, politični, ideološki konflikti, do omejene in relativne verske tolerance v tistih večverskih družbah, kjer obstaja de jure ali de facto državna vera in verska svoboda v demokratičnih družbah, v razmerah verskega pluralizma, kar povzroča takšen pojav, kot je "civilna religija". Bistvo tega pojava je v tem, da država in družba (na primer v ZDA) podpirata osnovna verska načela (vera v boga, v nesmrtnost duše, previdnost) in se jim zdita koristna, ne da bi ju povezovala. s kakršnimi koli posebnimi cerkvami in zgodovinskimi oblikami vere ter prakticiranjem verske strpnosti. Toleranca je predmet teološke (od fundamentalistov) in filozofske kritike (Nietzsche, Marcuse). Ta kritika prispeva k razumevanju, da verska strpnost in strpnost širše ne more biti sama sebi namen. Ne more pa ovreči dejstva, da je strpnost pogoj za sobivanje in medsebojno razumevanje v svetu, ki ga delijo številne družbene, kulturne in verske ovire. Po Goetheju naj bi bila toleranca pravzaprav le predhodna premisa, ki vodi k medsebojnemu priznavanju.

Vest je univerzalija kulture in kategorija etike – sestavni del moralnega temelja duhovne kulture in duhovnosti. vest(rusko vedat, vedeti) je eden od izrazov človekovega moralnega samozavedanja, človekovega subjektivnega zavedanja svoje dolžnosti in odgovornosti do ljudi. Človek, ki ga vodi vest, presoja svoja dejanja kot v lastnem imenu. Subjektivna oblika manifestacije vesti je vir številnih interpretacij kategorije v konceptih etike in kulturnih študij. Svoboda vesti je neodtujljiva ideološka svoboda – pravica do prepričanja posameznika, človeka in državljana.

Skoraj vse sodobne države so uzakonile neenakost državljanov glede na njihov odnos do vere. Ta neenakost se izraža: v odvzemu ali omejevanju pravic in svoboščin državljanom, ki ne izpovedujejo veroizpovedi (svobodomisleci); pri omejevanju pravic in svoboščin državljanov, ki izpovedujejo neprevladujočo (po zakonu ali tradiciji) cerkev; pri ustvarjanju privilegijev za državljane, ki izpovedujejo določeno vero ali so duhovniki.

Institucija obvezne verske prisege, ki obstaja v večini držav, dejansko odvzema nevernim državljanom možnost, da zasedejo določene položaje v državnem aparatu in sodelujejo pri delu pravosodja. V večini držav obstaja kazenskopravno in civilnopravno varstvo samo pravic vernikov. Zakoni številnih držav (Grčija, Španija, Izrael in druge) vsebujejo neposredno prepoved izražanja ateističnih stališč. Dovolj je reči, da je duhovščina praviloma oproščena vojaške službe (imajo možnost, da opravijo alternativno obliko brezplačnega služenja družbi in državi), plačila nekaterih davkov in še veliko več. V številnih državah so vsi državljani zavezanci tako imenovanemu cerkvenemu davku.

Tako je verska strpnost nekakšen predpogoj za medsebojno priznavanje. Svoboda vesti je človekova naravna pravica do kakršnega koli prepričanja. Skladno s tem v kombinaciji ta dva koncepta ustvarjata priložnost, da ima človek kakršno koli stališče in ga zavezujeta k priznavanju mnenj drugih.

STRPNOST - priznanje pravice vsakega državljana do izpovedovanja katere koli vere, strpen odnos do verskega nesoglasja. Toleranca je zgodovinsko zgodnja manifestacija strpnosti, sposobnosti prepoznavanja in spoštovanja stališča nekoga drugega. Morda bo selektiven in ne bo veljal za vse, ampak samo za nekatere religije, medtem ko bo v odnosu do drugih, pa tudi v odnosu do ateizma ali drugih oblik neverske zavesti, ostal nestrpen. V poganskih kulturah, ko je vsako ljudstvo častilo »svoje« bogove, je bil odnos do »tujih« bogov sfera verske tolerance. Primer takšne verske tolerance v starem veku je rimski imperij, v katerem je država iz političnih razlogov dopuščala pokorjenim ljudstvom ohranjanje svojih kultov (in niti ni preprečevala njihovega širjenja), čeprav je porajajoče se krščanstvo ostalo izjema to pravilo in spet iz političnih razlogov je bila prepovedana vera. Milanski edikt leta 313 je načelo tolerance, ki so ga uživali stari kulti, razširil tudi na krščanstvo. Želja po zagotavljanju enotnosti razpadajočega imperija s pomočjo enotne in obvezne krščanske vere za vse podanike pa je kmalu privedla do prepovedi poganskih kultov. Prav tako so začeli preganjati krščanske razkolnike in krivoverce. Absolutistične trditve krščanske cerkve so temeljile na ideji, da je lahko samo ena vera resnična, da vsako odstopanje od cerkvenih naukov, krivoverstvo in ateizem onemogočata odrešenje duše. Zamisel o verski strpnosti je bila krščanskemu srednjemu veku tuja. Zveza »oltarja in prestola« je pomenila, da je treba herezijo obravnavati kot državni zločin. Preganjanje verskih nasprotnikov s strani posvetnih in cerkvenih oblasti pa je med preganjanimi zaradi vere spodbujalo fanatizem in sejalo verske razdore in nestrpnost.

Krščanstvo se je med reformacijo vrnilo k ideji verske strpnosti. Reformatorji so se borili za cerkvene reforme pod geslom verske svobode in posameznikove pravice do verske samoodločbe. M. Luther je zavrnil idejo krivoverstva kot "umora duše" in odvzel utemeljitev za prisilo v zadevah vere, nasilje nad vestjo. Vendar pa izhodišče ideje verske tolerance, ki jo vsebuje krščanstvo, namreč: zapoved ljubezni do bližnjega, tudi sovražnika, razglašena v Novi zavezi, v zgodovinsko-političnem prostoru ni obrodilo sadov. Sčasoma so se celo reformatorji sami vrnili k prisili v verskih zadevah. Ne le J. Calvin, tudi Luther in F. Melanchthon sta v zadnjem obdobju svojega delovanja od posvetnih oblasti zahtevala usmrtitev krivovercev in svobodomislecev, ki so bili obtoženi bogokletja. Zagovor tolerance za izid reformacije je ostal delo preganjanih zaradi vere in je imel na pragu novega veka protiklerikalni značaj. V Evropi je pridobil poseben pomen v povezavi z verskimi vojnami v 16. in 17. stoletju, z okrutnostjo katoliških in protestantskih inkvizitorjev. V "Pismih o strpnosti" (1689) je D. Locke utemeljil potrebo po popolni ločitvi države in cerkve: državljanske in politične pravice ne bi smele biti odvisne od pripadnosti osebe eni ali drugi cerkvi (čeprav Locke tega načela še ni razširil katoličanom in ateistom). Vera kot zasebna stvar človeka je bila pripisana tistemu področju njegovega življenja, kjer je neodvisen in od rojstva obdarjen z »naravnimi pravicami«, v katere oblast nima pravice posegati.

Sodobni koncept verske strpnosti je zakoreninjen v idejah razsvetljenstva 18. stoletja, ki je oznanjalo idejo strpnosti (F. M. Voltaire, ki je leta 1763 objavil svojo razpravo o strpnosti, francoski enciklopedisti, krog D. Diderota in D'Alembert, Lessing v Nemčiji itd.): po stoletjih duhovne nesvobode, podrejenosti razuma veri, človek spozna svojo avtonomijo kot misleče in delujoče bitje. Razsvetljenstvo je zmagalo nad klerikalizmom, kar je pomenilo začetek New Age, tisti civilizacijski proces, katerega zaključek in rezultat je naša sodobnost, pomeni priznanje vsakemu človeku pravice do svobode izbire in izražanja svojih prepričanj. Duhovna svoboda temelji na priznanju obstoja. Drugi, sposobnost slišati in zaznati mnenje drugega, drugačnega od svojega; o osvoboditvi od slepe privrženosti avtoriteti, brezpogojni podrejenosti tradiciji je v tem smislu eden od predpogojev za duhovno osvoboditev posameznika. politično pluralistična demokratična družba. Pravzaprav se tako v zgodovini kot v sodobni družbi verska strpnost izvaja le v omejenem obsegu. V 20. stoletju je bil opazen celoten spekter možnih odnosov do vere s strani države ali družbe ter odnosov med verami: od verske nestrpnosti zaradi medverskih, političnih, ideoloških konfliktov do omejene in relativne verske tolerance. v tistih večverskih družbah, kjer obstaja de jure ali de facto državna vera, in do verske svobode v demokratičnih družbah, v razmerah verskega pluralizma, kar povzroča takšen pojav, kot je "civilna religija". Bistvo tega pojava je v tem, da država in družba (na primer v ZDA) podpirata osnovna verska načela (vera v boga, v nesmrtnost duše, previdnost) in se jim zdita koristna, ne da bi ju povezovala. s kakršnimi koli posebnimi cerkvami in zgodovinskimi oblikami vere ter prakticiranjem verske strpnosti. Toleranca je predmet teološke (od fundamentalistov) in filozofske kritike (Nietzsche, Marcuse). Ta kritika prispeva k razumevanju, da verska strpnost in strpnost širše ne more biti sama sebi namen. Ne more pa ovreči dejstva, da je strpnost pogoj za sobivanje in medsebojno razumevanje v svetu, ki ga delijo številne družbene, kulturne in verske ovire. Po Goetheju naj bi bila toleranca pravzaprav le predhodna premisa, ki vodi k medsebojnemu priznavanju.

IN. IN. Garaja

Nova filozofska enciklopedija. V štirih zvezkih. / Inštitut za filozofijo RAS. Znanstvena ur. nasvet: V.S. Stepin, A.A. Guseinov, G.Yu. Semigin. M., Mysl, 2010, letnik I, A - D, str. 384-385.

Literatura:

Wulfius A.G. Eseji o zgodovini ideje o verski strpnosti in verski svobodi v 18. stoletju. Sankt Peterburg, 1911; Schuliz U. (Hrsg.). Toleranz, Die KrisederdemokratischenTugend, Hamb., 1974.

priznanje pravice vsakega državljana do izpovedovanja katere koli vere, toleranten odnos do verskega nesoglasja. Toleranca je zgodovinsko zgodnja manifestacija strpnosti, sposobnosti prepoznavanja in spoštovanja stališča nekoga drugega. Morda bo selektiven in ne bo veljal za vse, ampak samo za nekatere religije, medtem ko bo v odnosu do drugih, pa tudi v odnosu do ateizma ali drugih oblik neverske zavesti, ostal nestrpen. V poganskih kulturah, ko je vsako ljudstvo častilo »svoje« bogove, je bil odnos do »tujih« bogov sfera verske tolerance. Primer takšne verske tolerance v starem veku je rimski imperij, v katerem je država iz političnih razlogov dopuščala pokorjenim ljudstvom ohranjanje svojih kultov (in niti ni preprečevala njihovega širjenja), čeprav je porajajoče se krščanstvo ostalo izjema to pravilo in spet iz političnih razlogov je bila prepovedana vera. Milanski edikt leta 313 je načelo tolerance, ki so ga uživali stari kulti, razširil tudi na krščanstvo. Želja, da bi zagotovili enotnost razpadajočega imperija s pomočjo enotne obvezne krščanske vere za vse podanike, pa je kmalu privedla do prepovedi poganskih kultov. Prav tako so začeli preganjati krščanske razkolnike in krivoverce. Absolutistične trditve krščanske cerkve so temeljile na ideji, da je lahko samo ena vera resnična, da vsako odstopanje od cerkvenih naukov, krivoverstvo in ateizem onemogočata odrešenje duše. Zamisel o verski strpnosti je bila krščanskemu srednjemu veku tuja. Zveza »oltarja in prestola« je pomenila, da je treba herezijo obravnavati kot državni zločin. Preganjanje verskih nasprotnikov s strani posvetnih in cerkvenih oblasti pa je med preganjanimi zaradi vere spodbujalo fanatizem in sejalo verske razdore in nestrpnost.

Krščanstvo se je med reformacijo vrnilo k ideji verske strpnosti. Reformatorji so se borili za cerkvene reforme pod geslom verske svobode in posameznikove pravice do verske samoodločbe. M. Luther je zavrnil idejo krivoverstva kot "umora duše" in odvzel utemeljitev za prisilo v zadevah vere, nasilje nad vestjo. Vendar pa izhodišče ideje verske strpnosti, ki jo vsebuje krščanstvo, namreč: zapoved ljubezni do bližnjega, tudi sovražnika, razglašena v Novi zavezi, v zgodovinsko-političnem prostoru ni obrodilo sadov. Sčasoma so se celo reformatorji sami vrnili k prisili v verskih zadevah. Ne le J. Calvin, tudi Luther in F. Melanchthon sta v zadnjem obdobju svojega delovanja od posvetnih oblasti zahtevala usmrtitev krivovercev in svobodomislecev, ki so bili obtoženi bogokletja. Zagovor tolerance za izid reformacije je ostal delo preganjanih zaradi vere in je imel na pragu novega veka protiklerikalni značaj. V Evropi je pridobil poseben pomen v povezavi z verskimi vojnami v 16. in 17. stoletju, z okrutnostjo katoliških in protestantskih inkvizitorjev. V "Pismih o strpnosti" (1689) je D. Locke utemeljil potrebo po popolni ločitvi države in cerkve: državljanske in politične pravice ne bi smele biti odvisne od pripadnosti osebe eni ali drugi cerkvi (čeprav Locke tega načela še ni razširil katoličanom in ateistom). Vera kot zasebna stvar človeka je bila pripisana tistemu področju njegovega življenja, kjer je neodvisen in od rojstva obdarjen z »naravnimi pravicami«, v katere oblast nima pravice posegati.

Sodobni koncept verske strpnosti je zakoreninjen v idejah razsvetljenstva 18. stoletja, ki je oznanjalo idejo strpnosti (F. M. Voltaire, ki je leta 1763 objavil svojo razpravo o strpnosti, francoski enciklopedisti, krog D. Diderota in D'Alembert, Lessing v Nemčiji itd.): po stoletjih duhovne nesvobode, podrejenosti razuma veri človek spozna svojo avtonomijo kot misleče in delujoče bitje. Razsvetljenstvo je zmagalo nad klerikalizmom, s čimer se je začel novi vek, tisti civilizacijski proces, katerega zaključek in rezultat je naša sodobnost. Strpnost zdaj pomeni priznanje pravice vsakomur do svobodne izbire in izražanja svojega prepričanja. Duhovna svoboda temelji na priznavanju obstoja Drugega, sposobnosti slišati in zaznati mnenje nekoga drugega, drugačnega od lastnega; o osvoboditvi od slepe privrženosti avtoriteti, brezpogojni podrejenosti tradiciji. V tem smislu je verska strpnost eden od predpogojev za duhovno osvoboditev posameznika, v političnem smislu pa za pluralno demokratično družbo. Pravzaprav se tako v zgodovini kot v sodobni družbi verska strpnost izvaja le v omejenem obsegu. V 20. stoletju opazovali celoten spekter možnih odnosov do vere s strani države ali družbe ter odnosov med religijami: od verske nestrpnosti, ki jo povzročajo medverski, politični, ideološki konflikti, do omejene in relativne verske tolerance v tistih večverskih družbah, kjer obstaja de jure ali de facto državna vera in verska svoboda v demokratičnih družbah, v razmerah verskega pluralizma, kar povzroča takšen pojav, kot je "civilna religija". Bistvo tega pojava je v tem, da država in družba (na primer v ZDA) podpirata osnovna verska načela (vera v boga, v nesmrtnost duše, previdnost) in se jim zdita koristna, ne da bi ju povezovala. s kakršnimi koli posebnimi cerkvami in zgodovinskimi oblikami vere ter prakticiranjem verske strpnosti. Toleranca je predmet teološke (od fundamentalistov) in filozofske kritike (Nietzsche, Marcuse). Ta kritika prispeva k razumevanju, da verska strpnost in strpnost širše ne more biti sama sebi namen. Ne more pa ovreči dejstva, da je strpnost pogoj za sobivanje in medsebojno razumevanje v svetu, ki ga delijo številne družbene, kulturne in verske ovire. Po Goetheju naj bi bila toleranca pravzaprav le predhodna premisa, ki vodi k medsebojnemu priznavanju.

Verska toleranca je ena od očitnih posledic individualizma oziroma ideje, da je vsak človek moralno odgovoren posameznik. Libertarijanizem se je razvil v dolgem boju za versko toleranco, od prvih kristjanov v Rimskem imperiju, na Nizozemskem, anabaptistov v srednji Evropi, disidentov v Angliji do Rogerja Williamsa in Anne Hutchinson v ameriških kolonijah.

Načelo lastništva nedvomno vključuje idejo »lastništva lastne vesti«, kot se je izrazil James Madison. Leveler Richard Overton je leta 1646 zapisal, da je "vsak človek po naravi duhovnik in prerok v svojih mejah." Locke se je strinjal, da je "svoboda vesti naravna pravica vsakega človeka."

Vendar pa poleg moralnih in teoloških argumentov obstajajo tudi močni praktični argumenti v prid strpnosti. Kot piše George Smith v svojem eseju "Philosophies of Toleration" iz leta 1991, bi katera koli strpna skupina raje videla enotnost verskega prepričanja, "vendar niso bili pripravljeni vsiliti enotnosti v praksi zaradi osupljivih družbenih stroškov tega početja - množične prisile, državljanske vojne in družbeni kaos." Versko strpnost so priporočali kot najboljši način za doseganje miru v družbi.

Judovski filozof Benedict Spinoza je ob razlagi nizozemske politike strpnosti zapisal: »Da bi ljudje živeli v harmoniji, je zelo pomembno, da se zagotovi svoboda mnenja, ne glede na to, kako različna ali celo odkrito nasprotujoča so si.« Spinoza je izpostavil blaginjo, ki so jo Nizozemci dosegli s tem, da so ljudem vseh sekt omogočili mirno življenje in poslovanje v njihovih mestih. Ko so Angleži po zgledu Nizozemcev začeli izvajati politiko relativne verske tolerance, je Voltaire opazil enak rezultat in to politiko priporočil Francozom.

Za razliko od Marxa, ki je pozneje kritiziral trg zaradi njegove brezosebnosti, je Voltaire priznal prednosti takšne brezosebnosti. Kot piše George Smith: »Zmožnost neosebnega ravnanja z drugimi, sodelovanja z njimi izključno v obojestransko korist, pomeni, da osebne lastnosti, kot je versko prepričanje, izgubijo velik del pomena.«

Drugi zagovorniki tolerance so poudarjali teoretične koristi verskega pluralizma. V sporih, so rekli, se rodi resnica. Velik zagovornik tega pogleda je bil John Milton, podpirala pa sta ga tudi Spinoza in Locke. Britanski libertarci iz 19. stoletja so v svojem boju proti establišmentu anglikanske cerkve uporabljali izraze, kot je »prosta trgovina z vero«.

Nekateri angleški disidenti so prišli v Ameriko, da bi pridobili svobodo prakticiranja svoje vere, ne pa da bi podelili enako svobodo drugim. Niso nasprotovali posebnim privilegijem za eno vero; samo želeli so, da je to njihova lastna vera. Med novimi Američani niso bili le tisti, ki so podpirali versko strpnost, ampak tudi takšni, ki so pozivali k ločitvi cerkve od države, kar je bila takrat res radikalna ideja. Roger Williams je po izgonu iz kolonije Massachusetts Bay leta 1636 zaradi heretičnih pogledov napisal "Krvavo dogmo o preganjanju zaradi vere", v kateri je pozval k ločitvi cerkve od države, da bi zaščitili krščanstvo pred političnim nadzorom.

Skupaj z idejami Johna Locka so se Williamsove ideje razširile po ameriških kolonijah; cerkvam, ki so bile razglašene za državne, je bil postopoma odvzet status, leta 1787 sprejeta ustava pa ni vključevala nobene omembe Boga ali vere, razen prepovedi verskega preverjanja za sprejem v državno službo. Leta 1791 je bil sprejet prvi amandma, ki je zagotavljal svobodo veroizpovedi in prepovedoval določitev katere koli vere za državno vero.

Verska desnica danes vztraja, da je Amerika ali vsaj bila krščanska država s krščansko vlado. Baptistični pridigar iz Dallasa, ki je slavil republikansko nacionalno konvencijo leta 1984, pravi, da "ni ločevanja cerkve in države", ustanovitelj krščanske koalicije Pat Robertson pa piše: "Ustava je bila ustvarjena za ohranjanje krščanskega reda." Vendar pa Isaac Kramnik in Lawrence Moore v svoji knjigi The Godless Constitution ugotavljata, da so Robertsonovi predhodniki bolje razumeli ustavo.

Nekateri Američani so nasprotovali ratifikaciji ustave z obrazložitvijo, da je »hladno brezbrižna do vere« in je prepustila »veri, da odgovarja sama sebi«. Kljub temu je bila sprejeta revolucionarna ustava in večina nas verjame, da je bil poskus ločitve cerkve od države uspešen. Kot je morda napovedal Roger Williams, so cerkve v Združenih državah veliko bolj prisiljene skrbeti same zase kot v evropskih državah, kjer še vedno obstaja državna cerkev (kot sta Anglija in Švedska) ali kjer cerkve obstajajo na podlagi davkov, ki jih država pobira s svojimi podporniki ( kot na primer v Nemčiji).

domov » vesel praznik » Kaj je politika verske tolerance? Strpnost kot osnova mednarodne stabilnosti in nacionalne varnosti