Kaj je Qi, Ki, Energija: brez rezov in mistike. Princip či v teoriji in praksi Kako učinkovito pridobiti energijo či

V tem članku boste izvedeli:

Kitajska filozofija in medicina verjameta, da energija Qi prežema vse materialne predmete. Njegovo zdravje in življenjska doba sta odvisna od njegovega pravilnega pretoka v človeškem telesu.

Kako začutiti energijo Chi

Ni ga mogoče izmeriti ali zaznati z nobenim inštrumentom, lahko pa njegov učinek občuti celo neusposobljena oseba. Začnejo s preprostimi poskusi slišati svoj srčni utrip. Po več sejah poskusite začutiti utripanje krvi v delih telesa, kamor je usmerjena prostovoljna pozornost.

Ko obvladate umetnost koncentracije, lahko občutite gibanje vitalna energija Qi. Pouk je treba izvajati v tišini in biti pozoren na dogajanje v telesu, razen na srčni utrip, dihanje, utripanje krvi ali naključno krčenje mišic. Vadeči zapre oči v udobnem položaju in poskuša svojo pozornost usmeriti na ločen del telesa.

Po kratkem času se začnejo pojavljati spremembe v območju pozornosti. Občutki so individualni, vendar vedno drugačni od normalnega stanja. To se zgodi, ker začne več energije Qi teči v območje povečane pozornosti.

Vrsta

Prisotnost in koncept energije Qi je predmet kritike sodobne znanosti. Toda vsi vzhodni sistemi medicine uporabljajo tako pacientov lastni Qi kot zdravnikovo energijo za diagnosticiranje in zdravljenje številnih notranjih bolezni brez zapletene opreme in zdravil. Praktikanti čigonga, reikija in joge s podobnimi koncepti označujejo vitalno silo, ki je sposobna odpraviti patologije organov samo s svojim pravilnim in enotnim tokom.

V kitajski filozofiji obstaja več vrst energije:

1. Zheng Qi ali Sheng Qi je pravilna oblika, pravi dih narave.
2. Yuan-chi ali prvobitno energijo človek prejme ob rojstvu.
3. Xie-qi je nepravilna, škodljiva oblika Qi-ja.

Te oblike nadzorujejo vse naravne procese.

V človeškem telesu ločimo druge vrste vitalne sile:

1. Yuan je koncentriran v človeških ledvicah in iz pravilnega gibanje energije qi Od te vrste je odvisno tudi kroženje drugih vrst.
2. Tsong je dihalna sila, ki nasiči kri in se z njo premika po vseh organih.
3. Yin je dodatna energija, ki prihaja iz hrane.
4. Wei je zaščitniški, pooseblja ga koža in mišice, preprečuje posledice le-tega na telesu.

Uporaba te energije

Najučinkovitejši primeri uporaba či energije v borilnih veščinah: Mojster se je sposoben upreti številnim nasprotnikom, se braniti brez orožja ali izvajati zapletene gibe in se hitro premikati. Sistemi vzhodnih borilnih veščin pripisujejo velik pomen ne le fizičnemu treningu, temveč tudi sposobnosti nadzora pretoka vitalne sile v telesu in jih usmerjajo v pravo smer.

Zdravilci kitajske medicine se leta urijo v sposobnosti zaznavanja in spreminjanja smeri in sile gibanja energije v pacientovem telesu. Kitajska akupunktura in splošne zdravstvene prakse v Qigongu ali Taijiyuanu temeljijo na teorijah o Qiju.

Nauki feng šuja trdijo, da lahko s pomočjo življenjske sile, ki kroži zunaj človeškega telesa, dosežemo udobno in pravilno življenje. Postavitev doma, sposobnost pritegniti bogastvo in srečo v svoje življenje ter povečati učinkovitost usposabljanja ali poklicnih dejavnosti zahtevajo spoštovanje pravil, ki zagotavljajo enoten in neoviran pretok Qi-ja tam, kjer oseba živi.

V katerem koli od zgornjih primerov izkrivljanje pretoka (upočasnitev, stagnacija ali previsoka intenzivnost) vodi do motenj v procesih. Ob tem človek izgubi telesno moč in koncentracijo, zboli ali ga preganjajo neuspehi. Sposobnost nadzora energijskih tokov igra veliko vlogo v Feng Shuiju, zdravilstvu in borilnih veščinah.

Kako ga razviti

Ko poskušate samostojno razvijati energijo Qi, morate upoštevati, da morate uskladiti krepitev uma, telesa in duhovne komponente. Obvladovanje vaj za stabilizacijo gibanja vitalne sile ni pretežko, vendar morate delati na lastnem odnosu do življenja in njegovih manifestacij. Pomembna je racionalizacija prehrane in nega telesa, njegova čistoča in zadostna telesna aktivnost.

vaje

Nezapleteno vaje za shranjevanje energije vam bo pomagal naučiti se koncentracije in občutiti gibanje Yuanqija v lastnem telesu. Priporočljivo je, da jim vsak dan posvetite čas in vadite 15-20 minut. Vaje se izvajajo v udobnem položaju, ki ne bo odvrnil od osredotočanja na procese v telesu:

1. Začetna faza je dihanje s trebušno prepono, pri vdihu se osredotočite na njeno premikanje navzdol. Prsni koš se ne sme dvigniti hkrati. Ko takšno dihanje postane naravno, si mora praktikant med izvajanjem predstavljati gibanje Tsontsi energije po telesu.
2. Na podlagi dihalne vaje naredite vizualizacijo: med vdihom vam v rahlo odprta usta teče barvni tok, ki se spusti do sredine trebuha in se razširi po telesu. Čeljustne mišice naj bodo sproščene, ustnice pa odprte. Območja Laogong (sredina dlani), Minmen (predel ledvic) in Baihui (vrh glave) se lahko štejejo za energijske vstopne točke. Ko je telo polno, se mora odvečna energija sprostiti skozi točko Diantian (pod trebuhom).
3. Med vadbo naj se sliši glasba ali drug prijeten zvok. Osredotočite se na ritem in poskusite začutiti, kako ga sprejemajo notranji organi. V tem času energija vstopi v človeško telo z zvokom.

Če želite fizično razviti svoje telo, poiščite tečaje qigonga, tai chija ali joge, začnite obiskovati plesni krožek ali izberite drugo dejavnost, ki ustreza vašim željam. Preučevanje del budističnih filozofov ali japonskega bushida, branje krščanske ali muslimanske verske literature bo pomagalo uskladiti duhovno komponento.

Meditacija za sprejem energije Qi

Meditacija in zdravilna gimnastika pomagajo ohranjati in normalizirati pretok Yuanqi v telesu. Po vadbi lahko obnovite moč s tehniko "velikega drevesa":

• povežite srednji in kazalec desne roke in premikajte členke vzdolž stranskih površin prstov leve roke, nato zamenjajte roke;
• noge postavite v širino ramen, sprostite kolena, hrbet naj bo navpičen in raven;
• vizualizirajte, kako noge postanejo korenine, trup in glava postaneta trup in krona, zaokrožite roke in dvignite dlani do višine pasu, kot da objemate žogo;
• meditirajte in si predstavljajte, kako tok zemeljske sile prihaja od spodaj in nebeške sile od zgoraj, zaradi česar se krogla vrti, ki jo roke objemajo.

Pogoji uporabe

Upravljajte energijo Qi pri uporabi pa vam bodo pomagala naslednja pravila:

• trening in meditacija ne smeta biti naporna, izvajata ju vsak dan in z užitkom;
• ne smete napeto čakati na odkritje izjemnih sposobnosti ali razsvetljenja, to blokira pretok moči;
• Kadar meditacija ali vadba povzroči draženje ali povzroči tresenje v rokah in nogah, je priporočljivo obiskati masažnega terapevta ali narediti sproščujočo solno kopel.

Energija Qi in bolezni

Bolezni se pojavijo tam, kjer je pomanjkanje Yuan Qi. Obstajajo 3 področja, katerih šibkost vpliva na splošno stanje telesa:

1. Zmanjšana energija ledvic vodi do izgube moči, hormonskega neravnovesja ter zmanjšane spolne želje in delovanja. Povzroča nemotivirano tesnobo in razdražljivost. Uživanje morskih sadežev, dihalne vaje in spanje bodo pomagali normalizirati stanje.
2. Slabost prebavnega sistema povzroča bolezni prebavil. Čustveno se kaže z agresivnostjo in nagnjenostjo k užaljenosti. Stanje je treba zdraviti tako, da uživate lahke obroke brez mesa in poskušate izraziti svoje težave.
3. Stagnacija v jetrih vodi do bolezni različnih organov, odsotnosti in nepazljivosti. Težave lahko odpravite tako, da se izogibate mastni hrani in si naredite načrt delovanja za ta dan.

Vpliv na ljudi Kitajska medicina in qigong temelji tudi na teh pravilih. Človekovo dobro počutje, fizična moč in sposobnost, da doseže, kar hoče, ali komunicira s svetom okoli sebe, je odvisno od harmoničnega gibanja energije.

O človeški energiji podrobno govorim na spletnih seminarjih. Vidite jih lahko na posnetku.

Danes veliko govorijo o energiji, tudi zdravniki. In to ni naključje. Če imate energijo, ste polni moči in zdravja. Če ga nimate, ste nesrečni in lahko kmalu zbolite. Kaj je energija? Kako ga občutiti in se naučiti obvladati?

Koncept qi

Koncept qi je eden od temeljev taoistične teorije in prakse. Ta izraz se nanaša na vitalno energijo – silo, ki poraja življenje. Ni jasne definicije. Qi ima veliko pomenov: »energija«, »zrak«, »dih«, »veter«, »življenjski dih«, »esenca življenja« itd. Na splošno ga lahko razlagamo kot »energijo ali gibanje vesolja« .

Učinkovito, zavestno upravljanje toka qi omogoča, da pridobimo nadzor nad samim življenjem. Ko smo se naučili pametno uporabljati svojo energijo, nenadoma in nepričakovano ugotovimo, da je imamo v izobilju.

Taoisti razlikujejo dve glavni kategoriji notranjega qi: podedovane in pridobljene. Podedovana (prednebeška moč, zgodnja nebeška moč, prenatalna energija) se imenuje energija qi prejeli od staršev ob spočetju. Ostaja z nami vse življenje.

Taoisti so verjeli, da sta jajčece in semenčica, ki imata neomejen energetski potencial, sposobna ustvariti čudež narave - novo življenje. Moške in ženske reproduktivne celice predstavljajo zgoščeno esenco Univerzalne Moči in Moči Zemlje.

Danes vsi govorijo o prisotnosti energije, celo nekateri zdravniki. Qi podobno šibkemu električnemu toku. Znanstveniki menijo, da qi je bioelektrična sila, ki nadzoruje vse življenjske procese.

Kaj je energija in kako jo občutiti? Znano je, da v našem telesu krožijo različne tekočine: cerebrospinalna tekočina, kri, limfa. Delo organov in endokrinih žlez temelji na njihovem gibanju. Gibljiva energija qi povezana z gibanjem teh tekočin. Na primer, v krvi so rdeče krvne celice nosilec energije. Njihovo kroženje je tok življenja qi.

Naučiti se čutiti energijo qi

Vsak lahko čuti gibanje energije v sebi. Če želite to narediti, samo dolgo glejte na ločen del telesa, na primer prst. Energija se bo pokazala v obliki mravljinčenja, kurje kože, navala toplote in drugih občutkov, ki se širijo po prstu. Izvedimo poskus.

Udobno se namestite. Sprostite se. Roke položite na kolena. Zapri oči. Osredotočite se na kazalec desne roke. Misli samo nanj.

Usmerite energijo v to področje in počakajte na odgovor. Zadržite pozornost na prstu 2-5 minut.

Vsi občutki, ki jih prejmete, so rezultat gibanja energije. Če delate z drugimi deli in organi telesa, se lahko pojavijo podobne predstave.

Če boste med vajami karkoli začutili, bomo razvijali vašo občutljivost. Konec koncev, kot veste, vse, kar treniramo, trenira. Preproste vaje vam bodo pomagale razviti domišljijo. Zdaj vam bom povedal o njih.

energija qi: razvijanje domišljijskega mišljenja

Najprej bi rad pojasnil, zakaj to deluje. Sechenov je zapisal, da je misel zapoznelo gibanje, to pomeni, da določa pripravljenost telesa za prihodnje delovanje. Ko se šele pripravljamo na nekaj, skrčimo določeno mišično skupino in sprostimo ustrezno količino hormonov, potrebnih za to dejanje.

Športniki pri svoji vadbi uporabljajo domišljijo. Da bi se naučili narediti kakšen zapleten trik, si najprej zamislijo, kako ga bodo izvedli, si to večkrat ponovijo v glavi, uglasijo mišico in šele nato poskušajo to implementirati v življenje. Naredimo še en poskus.

Predstavljajte si limono. Takoj ste začutili kisel okus. Zdaj pa mentalno ugriznite. Kaj čutiš? Prepričan sem, da se vam veliko cedijo sline. Ampak ni bilo limone v vaših ustih, le zamislili ste se! To so triki, ki jih ustvarja naša domišljija. In ko ga razvijamo, bomo uporabili te učinke.

Zapri oči. Sprostite se. Predstavljajte si, kako izvajate različna dejanja: pišete z nalivnim peresom in bodite pozorni na to, kakšno površino ima; Ko vozite avto, občutite površino volana.

Vizualizirajte, kako se z roko dotikate različnih predmetov: snega, kruha, stene, opeke, žameta, svile, marmorja itd. S taktilnim zaznavanjem občutite teksturo, konsistenco, temperaturo in druge lastnosti namišljenih predmetov.

Nato se spomnite različnih vonjav: parfuma, rož, dima, ognja, morja, gora itd. Predstavljajte si okus sadja, zelenjave, mesa, rib.

Zdaj pa se lotimo mraza. Občutite ga v nogi ali roki. Predstavljajte si, na primer, kako je celotna okončina prekrita z ledom ali sladoledom ali čezenj piha hladen veter. Izberite podobo kulinarike, ki je za vas najbolj opazna. Večkrat ponovite.

Preidimo na naslednjo vajo. Delamo z mravljinčenjem. Občutite, kako se valjček z majhnimi iglicami valja po celotnem udu ali pa si predstavljajte, da se dotikate božičnega drevesa. Poiščite mravljinčasto sliko, ki odmeva z vami. Igrajte večkrat, dokler se na vašem telesu ne pojavi kurja koža.

Na naprednejši stopnji lahko mravljinčenje kombinirate s toploto ali mrazom. Občutek je neverjeten! Ko si predstavljate mraz, se vaše krvne žile zožijo, tako kot ste se slinili v namišljenem eksperimentu z limono. Ko nastane toplota, se, nasprotno, razširijo; bodičasto - stimulira živčne končiče.

Telovadite vsak dan 5-10 minut. Ne obremenjujte se! In vaša domišljija se bo uspešno razvijala. Preverjeno z lastnimi izkušnjami! Nato lahko nadaljujete z meditacijo in taoističnimi praksami.

Odločil sem se, da se vrnem na splošno linijo svojega bloga - v svoj sistem. Eden glavnih elementov sistema je delo z notranjo energijo qi. Toda preden delate z njim, morate poznati njegovo naravo. Upam, da bodo naslednje informacije zagotovile nekaj razumevanja Qi.

Za razumevanje energetskega vpliva, vklj. psihološki vpliv na človeško telo, je potrebno imeti splošno znanje o energiji. Najbolj dostopno in jasno znanje o energiji in upravljanju z njo je podano v vzhodnem sistemu U-SIN, ki je postal osnova za vse interne stile, pa tudi za obvladovanje sodobnega brezkontaktnega boja.

Vrste energije Qi

V starodavni indijski filozofiji pojem "qi" ustreza prani ≈ izvorni in temeljni univerzalni energiji, ki daje življenje; pri Japoncih je to "ki". Qi je vzrok in izvor vseh gibanj in sprememb. V kitajščini črka qi označuje več pojmov: zrak, vitalnost, duh, razpoloženje, mentalna moč, vitalna energija, začetek, funkcionalna aktivnost telesa.

Qi delimo na zunanji, naravni, ki pride v človeško telo z dihanjem, in notranji, ki kroži v človeku. Pri dihanju zunanji qi vstopi v človeško telo, se delno spremeni v notranji qi, pri izdihu pa izstopi in se ponovno pretvori v zunanji qi. Tako pride do stalnega kroženja energije qi. Nasičenost človeka z vitalno silo qi je odvisna od stanja človekovega dihalnega sistema.

V človeškem telesu notranji qi kroži po stalnih kanalih, imenovanih meridiani. Energija Qi, imenovana intrauterina energija, se oblikuje v začetni fazi razvoja zarodka, programira dednost in oskrbo z vitalnostjo bodoče osebe. Po rojstvu otroka se njegova energija qi obogati s tako imenovanim hranljivim (poporodnim) qijem, pridobljenim kot posledica dihanja in prehrane, ≈ shui-gu zhi qi. Razmerje med dvema vrstama qi-ja je naslednje: intrauterini je gonilo življenja, postnatalni pa material, ki zagotavlja ohranjanje življenja.
Energija "Qi" je razdeljena na več vrst:

1. Dedna (primarna ali prava) energija" yuan qi" je energija, ki jo oseba prejme ob spočetju, na samem začetku oblikovanja ploda, pred rojstvom. Določa razvoj osebe v določeni smeri. Ta vrsta energije se kopiči v ledvicah.

2. Duhovni qi ≈ ting qi ≈ o Nastane v procesu spočetja, takoj po rojstvu pa se porazdeli med pet glavnih organov – jetra, srce, vranico, pljuča in ledvice, kjer se razvija in obnavlja zaradi prejemanja hranilne in dihalne energije telesa (zrak, hrana). ).

3. Dihalna energija ≈ tsong qi ≈ ki ga telo črpa iz naravnega (zunanjega) qija iz vdihanega zraka.

4. Hranilna energija ≈ yin qi ≈ Nastane pred rojstvom v maternici in začne delovati po rojstvu, prejema zrak in hranila iz hrane.

5. Zaščitna energija ≈ wei qi ≈ To je del energije yang qi, ki tvori obrambo telesa.

6. Moteča energija ≈ hyn qi ≈ degenerirana notranja energija, ki je postala patogena in povzroča različne funkcionalne motnje.

Dedni či. Več kot je te energije v človekovem telesu, močnejši so njegovi notranji organi, manj je dovzeten za bolezni. Ko škodljivi dejavnik deluje na telo, se mu najprej zoperstavi zaščitna energija, ki kroži po površini telesa. Zato je na prvi stopnji bolezen površinska.
Če zaščitne energije ni dovolj in patogeni princip prodre globoko v telo, se mu dedni qi začne zoperstavljati. Če je dedni qi šibek od rojstva ali pa se je zmanjšal zaradi dolgotrajnega ali močnega patološkega vpliva, potem notranji organi oslabijo in se ne morejo več upreti škodljivim dejavnikom. Tako nastanejo bolezni.

Odvečna dedna energija se kopiči v ledvicah, da bi se z nastopom pubertete sprostila iz ledvic in usmerila v vzdrževanje delovanja ustreznih organov. Človekova spolna funkcija in sposobnost imeti otroke sta odvisni od polnosti dedne energije. Tako je pri ženskah največji razcvet dedne energije opazen pri 28 letih, njegova praznina pa ≈ pri 49 letih; pri moških je maksimum opazen pri 32 letih, energijska praznina pa ≈ 64 let. Te številke se lahko razlikujejo glede na človekovo sposobnost varčevanja z energijo. Določen način življenja, ki temelji na harmoniji duha, telesa in okoliške narave, pomaga ohranjati zadostno količino dedne energije. Zahvaljujoč ledvicam se dedna energija širi po telesu. Pri okvari ledvic je motena tako sama energija kot njeno kroženje

Glavni vzroki, ki izčrpavajo dedno energijo, so slaba prehrana in predvsem zloraba alkohola. Obstaja kršitev kakovosti prehranske energije, ki postane nezmožna okrepiti dedno energijo. K njegovemu izčrpanju prispevajo tudi različne vrste nepremišljenih dejanj, ki uničujejo intelektualno energijo, ki aktivno sodeluje z dednim čijem. In končno, spolni odnosi v pijanem stanju, ki izčrpavajo dedno energijo, vodijo v hitro staranje. Zato je ohranjanje te energije ključ do dolgoživosti in zdravja.

Duhovni (ting) qi potem ko nastane med procesom oploditve, se porazdeli med pet organov in postane njihova funkcija, torej začetek njihovega delovanja. Ohranja se v svoji kontinuiteti prehranskega qi-ja na ravni organov. Ting Qi je shranjen v petih organih in ima zato različna imena glede na lokacijo:
v srcu ≈ ​​dhan (duhovno);
v pljučih ≈ fach (vitalno);
v jetrih ≈ hon (duhovno in vitalno);
v vranici ≈ y (misel);
v ledvicah ≈ chi (volja).

A vse to je ena energija, ki sestavlja eno samo celoto. Duhovni či ustvarja ogenj (jang) skozi srce; volja či proizvaja vodo (jin) skozi ledvice. Nasprotje ognja in vode, interakcija janga in jina ohranja ravnovesje v telesu. Izguba vodi v duševno bolezen. Wu (misel) je energija distribucije vsega drugega qija. Chi (volja) proizvaja (hrani) preostale energije.

Dihanje qi. Ta energija se proizvaja v pljučih iz naravnega qi-ja zraka in hranljivega qi-ja, ki nastaja v želodcu in vranici≈ trebušni slinavki. Tsong Qi se kopiči v prsih. Z njegovo močjo poteka dihanje in pretok zraka v pljuča, delovanje srca in ožilja, globina dihanja in polnost glasu, delovanje tako pomembnega dela krvnega obtoka, kot je kapilarni sistem. in od tega je odvisno delovanje celotnega organizma. Cong Qi uravnava temperaturo in določa aktivnost udov.

Prehranska energija. Odvisno od okusa izdelka se energija qi, pridobljena med njegovo predelavo, porazdeli med pet glavnih organov: jetra (kislo), srce (grenko), vranico (sladko), pljuča (pekoče), ledvice (slano). Nato hranilna energija sledi skozi krvne žile in kroži po njih skupaj s krvjo, kar spodbuja njeno nenehno obnavljanje. Hranilni qi, ki kroži s krvjo, hrani vse dele in celice telesa.
Funkcionalno stanje dihalnega in prebavnega sistema v veliki meri vpliva na prehransko energijo, saj se prehranski qi premika iz želodca v pljuča. Viri oslabitve te vitalne sile so slaba prehrana, kajenje in prekomerno uživanje alkohola. Prehranska energija ohranja polno stanje dedne energije (ki je njen sestavni del), duhovne in zaščitne, ki skupaj določata stanje osnovne energije či v telesu.

Zaščitna energija. Ta energija Wei Qi, lokalizirana v površinskih plasteh telesa, ki kroži skozi kožo in mišice, preprečuje vnos patološke, moteče energije v telo skozi njegove odprtine (usta, nos itd.). Zaščitno funkcionalno načelo qi je razporejeno predvsem po telesu, kjer uravnava delovanje kože in las, ogreva notranje goste in votle organe, opravlja pomembno funkcijo pri odpiranju in zapiranju kožnih por ter ščiti površino telesa pred učinki zunanjih patogenih dejavnikov. Ko v telo prodrejo neugodni dejavniki, to omeji njihovo globino.

Moteča energija. Ob izčrpanem psiho-čustvenem ali fizičnem stanju se v telesu tvorijo energijske praznine ravno v tistih njegovih delih, kjer je ta oslabitev najbolj izrazita, kjer primanjkuje qija. Posledično se rodi hong qi, patogena energija, ki povzroča različne funkcionalne motnje. Ovira za motečo energijo na prvi stopnji je zaščitna energija človekovega wei qi-ja, v primeru pomanjkanja slednjega in globljega prodiranja hong qi-ja pa kot ovira služi dedna energija qi-ja organov. Vsi človeški notranji organi imajo tudi svoj qi, to je svoj princip delovanja, od katerega je odvisno delo organa. Obstaja qi jeter, srca, vranice, pljuč in ledvic itd. Ta qi različnih organov je v nenehni izmenjavi in ​​komunikaciji z drugim qijem in tvori splošno funkcionalno načelo telesa kot celote.

Pridobljena energija≈ to so kozmične (shing qi), duhovne (ting qi) in prehranske energije (yin qi), zrele pa dedne (yuan qi) in vitalne (thi qi) energije.

Med njimi še posebej izstopajo različni naravni proizvodi, ki so jih stari taoisti imenovali »notranja tableta«, pozitivno vplivali na stanje človekove energije - čebelji kruh, cvetni prah; rastlina - borov cvetni prah, koren ginsenga in drugi. Pomagajo pri optimalnem kroženju »čija« v telesu in prispevajo k njegovi hitri obnovi v nujnih primerih.

V našem času se je pomen takšnih pomočnikov močno povečal - človek je biološko postal veliko šibkejši, njegov qi je podvržen "onesnaženju", ki ga je povzročil človek, spolna aktivnost pa se je povečala. In ni naključje, da se je v zadnjih letih število spolnih motenj in bolezni (prostatitis, impotenca) povečalo tako pri moških kot pri ženskah. A v večini primerov jih je mogoče premagati z gibanjem, načinom razmišljanja, prehrano ter življenjem v harmoniji in soglasju s seboj in svetom okoli sebe.

Človekovo zdravje in aktivnost sta povezana z ravnovesjem in stalnim pretokom tako imenovane energije či – vitalne sile telesa. Qi ne določa samo fizičnega zdravja, temveč vpliva tudi na čustveno in duševno ravnovesje.

Obstajajo različne klasifikacije energije. Torej je razdeljen na tri vrste. O njih bomo razpravljali spodaj.

Prirojena

Prirojeni či podedujemo od obeh staršev; določa naše genetske značilnosti. Otrok prejme materin qi v maternici skozi posteljico.

Prirojeni qi je shranjen v ledvicah in določa raven vitalnosti telesa. Zaloge podedovanega qija se tekom življenja izčrpajo.

Še posebej negativno vpliva na:

• trdo delo;
• stres;
• pitje čaja, kave in gaziranih pijač ter kakršnih koli poživil.

Izhaja iz zraka in hrane

Najprej se pogovorimo o energiji, pridobljeni z zrakom. Ko človek vdihne, zrak vstopi v pljuča in s seboj prinese energijo či. Zato je zelo pomembno:

1. ohraniti globoko dihanje;
2. preživite več časa na svežem zraku.

Na žalost imajo ljudje v sodobnem svetu le redko čas, da bi bili pozorni na svoje dihanje.

Ljudje, ki živijo v mestih, dihamo onesnažen zrak, ki vsebuje škodljive snovi. Zaradi tega telo oslabi in se ne more upreti prehladu in gripi.

Qi, pridobljen s hrano, se sprosti v želodcu, pretvori v vranici in dovaja vsem organom.

Zdrava hrana, ki služi kot vir qi-ja, vključuje:

• izdelki, pridelani naravno, brez kemikalij;
• hrana, ki se uživa sveža, surova ali na kratko kuhana.

Ko hrani dodamo barvila, konzervanse in umetne dodatke, v njej skoraj ne ostane več energije qi.

Zaščitna

Ta vrsta energije obdaja človeško telo. Pomaga uravnavati telesno temperaturo, ščiti pred vročino, mrazom in vlago.

Zaščitni qi predstavlja imunost in omogoča telesu, da se upre morebitnim škodljivim vplivom.

Kako začutiti či energijo?

Chi energija je izmuzljiva. Njeno prisotnost in počutje je težko opisati z besedami. Energije pa ni težko začutiti. Tu so preprosta in podrobna navodila na videu:

Težave sodobnega človeka

V kitajski tradiciji velja, da je psihična energija skoncentrirana v človekovem srcu, čustva pa so povezana s prebavnim sistemom.

Zato, ko je človek v čustvenem nemiru ali v stanju stresa, je njegovo delovanje srca moteno in prebava trpi.

Da bi se temu izognili, je pomembno najti duševni mir, se naučiti analizirati situacije brez nepotrebnih čustev in vzpostaviti pravilen način dela in prehrane. Vse to bo pripeljalo do ravnovesja in vam omogočilo, da nakopičite dovolj energije či.

Bolezni se pojavljajo predvsem zaradi pomanjkanja qi-ja, povezanega z onesnaženim zrakom v mestih, nekakovostno hrano in veliko stresa.

Kitajski strokovnjaki poskušajo povečati količino dohodnega qi-ja in tudi naučiti človeka, da ga pravilno shrani in pametno porabi.

Tisti, ki varujejo energijo qi od mladosti in jo poskušajo povečati, lahko ohranijo fizično zdravje v starosti.

Kroženje qija v telesu

Različni človeški organi so povezani z akumulacijo in predelavo energije qi. Oglejte si jih pobližje.

Ledvice

Podedovani qi je shranjen v ledvicah, človek pa ga prejme od staršev. Skozi življenje se njegova količina zmanjšuje. To vrsto energije je težko obnoviti, zato jo je treba zaščititi. Če želite to narediti, se morate odreči zlorabi hrane in pijače ter se izogibati preobremenjenosti na delovnem mestu.

Telesne tekočine

Tekočine v človeškem telesu so pomembne:

• slina;
• cerebrospinalna tekočina;
• želodčni sok.

Njihovo stanje določata količina qi-ja, pa tudi raven hranil v hrani in pijači, ki jo zaužijemo.

kri

Ločeno je treba izolirati kri, ki vsebuje prirojeno energijo qi, kot tudi qi, ki prihaja iz hrane. Ti dve vrsti energije se premešata v srcu, od tam pa ponovno preideta v kri.

Jetra so pomembna, ker so rezervoar za kri, ko človeško telo miruje.

Kri je pomembna za rast in obnovo tkiv in organov, poleg tega pa po mnenju kitajskih zdravilcev omogoča srcu, da vsebuje zavest in inteligenco.

pljuča

Prisotnost qija v pljučih je povezana z zrakom, ki ga človek diha, njegovo čistostjo in količino kisika v njem. Pomanjkanje qija v pljučih povzroča:

1. prehladi in virusne bolezni;
2. motnje krvnega obtoka;
3. stalni občutek utrujenosti.

Ljudje, ki delajo v zaprtih prostorih, zlasti če so zatohli in slabo prezračeni, trpijo zaradi pomanjkanja energije qi v pljučih. Da bi se temu izognili, morate izvajati dihalne vaje in uporabljati tehnike sproščanja.

Vranica

Po mnenju Kitajcev je vranica eden najpomembnejših organov v človeškem telesu. Veliko je odvisno od tega, npr.

• prebavo;
• menstruacija pri ženskah;
• nihanje razpoloženja.

Zdravje vranice je povezano s prehrano in kakovostjo zaužite hrane. Ko je hrana bogata s hranili, bo prebava dobra in drugi notranji organi bodo ostali zdravi.

Prebujanje či energije z vadbo

Predlagam ogled videa s preprostimi vajami, ki vam bodo pomagale prebuditi či energijo, pridobiti moč in povečati vitalnost:

Gibanje po meridianih

Energija Qi se v človeškem telesu giblje skozi mrežo kanalov, imenovanih meridiani. So nevidni, vendar je njihovo lokacijo enostavno določiti z električnimi merilnimi instrumenti. Kitajci verjamejo, da se meridiani nahajajo tik pod kožo.

Obstaja 12 glavnih meridianov, od katerih večina ustreza notranjim organom. Energija Qi teče po meridianih po določeni poti. Začne se v pljučih in konča v jetrih.

Na ta način se energija po meridianih prenaša do notranjih organov, prehaja iz zunanjih delov našega telesa v notranje in nato spet uhaja ven.

Meridiani zdravih ljudi so kot globoke reke, ki tečejo v pravo smer. Ko se na poti reke pojavi ovira ali se tok razburka, se pojavijo bolezni. Za ozdravitev človeka je treba odstraniti te ovire.

Ko vzdolž meridiana ne teče dovolj energije Qi, začne ustrezni organ slabše delovati. Tako pomanjkanje qi-ja v meridianu pljuč vodi do kratkega dihanja. In presežek qi povzroča bolečino ali vnetje.

Kako nadzorovati chi energijo?

Obstaja več načinov za nadzor chi energije, ko se premika po meridianih.

najprej eden od njih je meditacija. Dejstvo je, da je človek s pomočjo uma in osredotočene pozornosti sposoben premikati energijo in jo nadzorovati. ni tako težko, o tem sem že pisal.

Drugi način- dihalne vaje. Za učinkovito kroženje energije či morate pravilno dihati.

Sodoben človek običajno diha s prsmi, pravilnejše pa je diafragmatično dihanje, ko človek »diha s trebuhom«.

Obstajajo različne vaje za učenje te vrste dihanja, vendar to ni tema tega članka.

Poleg tega kitajske prakse uporabljajo posebne vrste dihanja za različne namene.

In končno tretji način. Upravljanje qija s telesnimi praksami in postopki. Pogovorimo se o njih podrobneje.

Vaje za kopičenje in distribucijo Qi

Najpomembnejši del v skoraj vsaki šoli Qigonga je "Akumulacija in distribucija Qi-ja". Terapevt se najprej nauči zaznavati notranjo energijo Qi. Nato preide na stopnjo kopičenja Qi-ja. Po tem lahko trenirate premikanje Qi-ja po meridianih in z njim nasičite celotno telo.

Ko učenec nekaj časa vadi na ta način, pride sposobnost nadzora določene energije, imenovane »Notranji Qi«. »Notranji Qi« se lahko spremeni v »zunanji Qi«, ki se uporablja pri zdravljenju različnih bolezni in za izboljšanje telesnih sposobnosti med bojevanjem z roko v roko.

Vsi razredi so razdeljeni na tri stopnje:

1). Faza ogrevanja "Kotel";

2). Stopnja gibanja Qi-ja po Mali nebeški orbiti;

3). Faza gibanja Qi vzdolž Velike nebeške orbite.

Po obvladovanju vaj vseh treh stopenj bo vadeči sposoben koncentrirati energijo Chi v Tan Tien, z njo nasičiti celotno telo in jo z močjo volje usmeriti v katero koli točko.

1. stopnja

Ogrevanje "kotla".

Uvodna vaja

Namen te vaje je naučiti se čutiti toploto v dlaneh, stopalih in trebuhu, kar pomeni, da je praktikant začel »čutiti Qi«.

Ure: od 23.00 do 1.00 in od 3.00 do 5.00.

Preden začnete z vadbo, morate narediti kratko ogrevanje in masažo. Zdrgnite glavo, roke, noge, spodnji del hrbta, kolena in gležnje.

Zavzemite začetni položaj, obrnjeni proti jugu. Noge so razmaknjene v širini ramen, stopala so vzporedna drug z drugim, prsti so rahlo upognjeni navznoter, roke so prosto spuščene ob straneh telesa (slika 1).

Ko zavzamete začetni položaj, se sprostite na zgoraj opisani način in pričnite z vajo.

Trikrat močno izdihnite in odstranite "Blatni Qi" iz telesa.

Z neposrednim trebušnim dihanjem vdihnite skozi nos in izdihnite skozi usta. Ko vdihnete, se s konico jezika rahlo dotaknite ustne votline. Spodnji del trebuha rahlo štrli. Mentalno spustite energijo Chi iz krone (Baihui) navzdol v Tan Tien. Hkrati dvignemo roke obeh rok iz bokov v loku nekoliko nad glavo. V končnem položaju so prsti usmerjeni drug proti drugemu, dlani obrnjene navzdol (sl. 2, 3).

Rahlo izdihnite skozi usta in povlecite trebuh. Med izdihom se jezik spusti in zavzame vodoravni položaj. Ko se sklonite, obe roki spustite pred prsi, nato pred trebuh proti nogam. Pritisnite dlani navzdol. Noge ne smejo biti pokrčene v kolenih (slika 4). Med upogibanjem v mislih premaknite Qi vzdolž notranje strani stegen do stopal na točkah Yongquan (slika 5).

Počasi dvignite trup in se vrnite v pokončni položaj. Počasi dvignite obe roki navzgor v loku. Hkrati vdihnite skozi nos. Mentalno dvignite pretok energije Chi vzdolž zadnje strani nog in jo usmerite v spodnji Tan Tien (sl. 6, 7).

Naredite to vajo 49-krat.

Odstranitev in vrnitev Qi

Začetni položaj je končni položaj prejšnje vaje. Roke zavzamejo položaj molivca (slika 8).

Naredite majhen korak vstran z levo nogo, noge naj bodo širše od širine ramen in pokrčena kolena. Telesna teža je enakomerno razporejena med nogami. Približajte dlani trebuhu, dlani obrnjene navzdol, prsti drug proti drugemu (slika 9). Med izdihom v mislih pripeljite Qi iz spodnjega Tan Tiena v točko Huiyin (presredek), nato spustite energijo po notranji strani obeh stegen do točke

To vajo je treba izvajati na začetnih stopnjah 2 minuti in jo postopoma povečati na eno uro.

Polnjenje Dantiana

Začetni položaj je lahko eden izmed sedečih položajev. Uporabite neposredno trebušno dihanje. Med vdihom si predstavljajte, da energija sonca, lune in zvezd prodre v telo skozi točko Baihui in se skozi točki Tanzhong in Jiuwei spusti v spodnji Tan Tian. Celoten predel trebuha je napolnjen s to življenjsko energijo.

Z izdihom mentalno odstranite ves »Blatni Qi«, nakopičen v telesu, iz področja srca navzven.

Trajanje te vaje je 30 minut.

Po tem položite roke eno na drugo in mentalno poravnajte točke Laogong. Moški pritisnejo desno dlan na zadnjo stran leve roke, ženske uporabljajo obraten položaj rok.

Izvedite masažne gibe v smeri urinega kazalca od leve proti desni za moške (od zgoraj navzdol, od znotraj navzven) in v nasprotni smeri urinega kazalca od desne proti levi za ženske (sl. 11, 12).

Na ta način naredite od 18 do 36 obratov, nato pa s spreminjanjem položaja rok izvajajte masažo v nasprotni smeri urinega kazalca, od desne proti levi, od zunaj navznoter (ženske izvajajo v drugo smer).

Po izvedbi masaže podrgnite dlani in izvedite božalno masažo obraza.

Sprostite se in dokončajte vajo.

Pomembne točke:

Po enem do dveh tednih vadbe lahko začetniki občutijo segrevanje v predelu trebuha. Včasih se lahko pojavi kruljenje v črevesju. To pomeni, da pouk poteka pravilno in da se je Qi začel kopičiti v spodnjem Tan Tienu.

Po enem do dveh mesecih se lahko začne toplota širiti iz predela trebuha po telesu, v ustih pa se lahko nabere velika količina sline.

Poleg tega se lahko poveča občutek toplote v trebuhu, čutijo se pulziranje ali tresenje. Ti občutki kažejo, da v telesu poteka proces aktivnega kopičenja Qi. Na Kitajskem temu pravijo: "Prižiganje ognja v kotlu."

Kopičenje Qi-ja s petimi centri

Zavzemite začetni položaj stoje (slika 13). Uporabite neposredno trebušno dihanje. Najprej dolg izdih, nato kratek vdih. Med vdihom si predstavljajte, da Qi neba in zemlje prodira v telo skozi teme, dlani in stopala ter se kopiči v spodnjem Dan Tianu (slika 14). Sprostite anus. Z izdihom rahlo povlecite anus in si v mislih predstavljajte, da "blatni Qi" zapusti telo skozi točko Baihui (krona), točko Laogong (dlani) in točko Yongquan (stopala) (slika 15).

Izmenično izdih in vdih vadite 30–60 minut.

Vajo dokončajte na enak način kot prejšnjo.

Pomembne točke:

Točke Baihui, Laogong in Yongquan oddajajo toploto, otrpnejo ali utripajo. To pomeni, da se energija kopiči.

Zbirajte energijo in kopičite zaklade

Pridobivanje sončne energije

Najprimernejši čas za vadbo je jutro, ko se sonce šele pokaže nad obzorjem. Zavzemite začetni položaj stoje. Uporabite neposredno trebušno dihanje.

Izvedite sprostitev in se potopite v mir.

Med vdihom rahlo odprite usta, ne da bi stisnili zobe. Dvignite se na prste in dvignite pete od tal. Predstavljajte si, da Qi sonca skupaj z vdihom prodre skozi usta, preide v grlo in se spusti v spodnji Tan Tien (slika 16). Spodnji del trebuha je napolnjen z energijo Qi.

Izdihnite. Odklenite zobe in odprite usta. »Blatni Qi« skozi usta počasi zapušča telo navzven (slika 17). Obe peti položite na tla.

Nabiranje lunine energije

Ta vaja se izvaja podobno kot prejšnja. Razlika je v tem, da pouk poteka ponoči in delo poteka z energijo Lune.

Zbiranje zvezdne energije

Pouk poteka na podoben način v zvezdni noči, obrnjeni proti ozvezdju Velikega medveda.

Navijanje nebeškega Qi-ja okoli soda

Ta vaja je sestavljena iz treh delov:

1). Navpična rotacija Qi;

2). Gibanje Qi vzdolž majhnega obroča;

3). Horizontalna rotacija Qi.

1. del

Navpična rotacija Qi

K tej vaji je treba pristopiti šele po zadostnem obvladovanju prejšnjih vaj.

Začetni položaj: sedeč v molitvenem položaju. Uporabite neposredno trebušno dihanje. Z lahkoto in prosto dihajte skozi nos, osredotočite se na spodnji del Tan Tien. Ko začutite, da je trebuh toplejši, ga začnite miselno krožno masirati okoli popka, v smeri urinega kazalca od leve proti desni, od zgoraj navzdol, od znotraj navzven (slika 18). Tako miselno naredite 18 obratov in postopoma povečujte polmer.

Po tem mentalno naredite podobno vajo v nasprotni smeri, pri čemer izvedite 18 vrtljajev v nasprotni smeri urinega kazalca in končajte krožne gibe na točki Shenqué (popek) (slika 19).

Po zaključku te vaje ne smete masirati trebuha.

2. del

Gibanje Qija vzdolž Malega obroča

Ko ste prejšnjo vajo dokaj dobro obvladali, lahko nadaljujete s treningom premikanja Qi-ja po majhnem obroču.

Ko vdihnete, v mislih premaknite Qi od spodnjega Tan Tiena navzdol do točke Huiyin (presredek). Sprostite anus.

Ob izdihu usmerite Qi navzgor v točko Mingmen (med 2. in 3. ledvenim vretencem), od tam pa ga zavrtite v spodnji Tan Tien (slika 20).

3. del

Horizontalna rotacija Qi

Ko prejšnjo vajo dokaj dobro obvladate, lahko nadaljujete s treningom horizontalne rotacije Qi.

V vsakodnevni praksi se ta vaja izvaja takoj za prejšnjo.

Mentalno premikajte Chi v krogih okoli popka v smeri urinega kazalca (ko gledate od zgoraj navzdol). Pri vdihu usmerite tok Qi vodoravno vzdolž trebušne stene, pri izdihu pa po isti črti vzdolž spodnjega dela hrbta. Qi mora slediti misli.

Nato mentalno naredite podobne gibe v nasprotni smeri, t.j. zavrtite Qi v nasprotni smeri urinega kazalca.

Nato usmerite Qi vzdolž notranje površine trebušne votline v smeri urinega kazalca (gledano od zgoraj) spiralno navzgor do srca (slika 21), nato pa prav tako spiralno, vendar v nasprotni smeri, vrnite Qi do spodnjega Tan Tiena. (Slika 22).

Ob predpostavki, da se energija giblje v spirali navzgor in navzdol v enem ciklu, izvedite 72 takih ciklov.

Pomembne točke:

Če Qi ne uboga misli, ne povečajte hitrosti gibanja in ne vrtite energije naključno. Preprosto uporabite svoje misli, da sledite načrtovani poti gibanja. Sčasoma bo Qi sam začel slediti vašemu mentalnemu pogledu.

2. stopnja

Gibanje Qija po Mali nebeški orbiti

Glavni cilj te stopnje je vzpostaviti kroženje energije Qi po posteriorno-medianem in anteriorno-medianem meridianu, glavna formula pa je: »Z vadbo Jin (»Seme«) spreminjamo Qi.« Menijo, da se Qi spremeni po sto dneh pravilne dnevne vadbe.

Pri preučevanju gibanja Qi-ja po Mali nebeški orbiti mora študent zelo dobro preučiti vso predhodno snov.

Začetnik mora najprej zavzeti pravilen položaj. To je posledica dejstva, da se je med treningom na prejšnji stopnji v spodnjem Dan Tianu nabrala precej velika količina Qi-ja. Ko je Qi pripravljen pobegniti iz spodnjega Dan Tiana, se mu ne sme dovoliti, da gre k nogam. Za to morajo začetniki sprejeti položaj s prekrižanimi nogami, kar jim omogoča, da delno blokirajo pretok Chi.

Noge lahko zravnate šele, ko popolnoma obvladate tehniko vodenja Qi-ja po Mali nebeški orbiti.

Med poukom na tej stopnji uporabite obratno trebušno dihanje.

Ko vdihnete (skozi nos), rahlo potegnite trebuh navznoter, z jezikom se dotaknite zgornjega neba.

Qi prehaja od Dentiana skozi točko Huiyin (presredek) do trtice skozi točko Changqiang, ki se imenuje spodnja "Outpost". Včasih se zgodi, da gre Qi skozi Chang Qiang brez zavestnega napora, praviloma pa praktikanti vodijo energijo z naporom zavesti in napetostjo anusa.

Postopek se nikoli ne sme prehitevati. Vse, kar je potrebno, je imeti v mislih naslednjo točko in dovoliti Chi-ju, da jo doseže sam.

Ko Qi premaga spodnjo postojanko, se njegov tok premakne nazaj navzgor do naslednje velike ovire, ki se nahaja na točki Lingtai (srednja postojanka). Proces prehajanja Qi-ja skozi to področje spremlja povečan srčni utrip, kar lahko negativno vpliva na koncentracijo. Vendar, če se je praktikant pravilno sprostil in zavzel pravilno držo, potem tok Qi tukaj doživlja razmeroma majhen upor.

Naslednja ovira, ki se nahaja na hrbtenici, je točka Naohu (zgornja "Outpost"). Točka se nahaja na dnu lobanje, zaradi strukture katere je energetski kanal na tem mestu stisnjen. Tudi tukaj je potrebno z rahlim miselnim naporom voditi tok energije do naslednje točke Baihui, ki se nahaja na glavi.

Povedati je treba, da ko se tok energije premika v različnih delih telesa, to spremljajo različni občutki. Torej, ko se premikate po hrbtu, čutite nekaj krčenja velikih hrbteničnih mišic, kar je enostavno občutiti. Ko energija prehaja skozi predel glave, to občutite kot rahlo, komaj opazno mravljinčenje.

Ko izdihnete, se Qi skozi temen glave spusti po sredini obraza in prsnega koša ter se končno vrne v spodnji Tan Tien, od koder spet izvira nebeška orbita (slika 23).

Gibanje energije mora biti usklajeno z obratnim trebušnim dihanjem. Na začetni stopnji praktikanti izvajajo Qi v dveh dihalnih ciklih (vdih - izdih - vdih - izdih). Pri prvem vdihu se Qi premakne od Tan Tiena do trtice (anus se skrči), pri prvem izdihu energija doseže točko Dazhui (med 7. vratnim in 1. torakalnim vretencem), nato pri drugem vdihu Qi preide skozi glavo do točke Yinjiao (na frenulumu zgornje ustnice), pri drugem izdihu (ne pozabite, da se jezik dotakne neba) se energija spusti po anteromedianskem meridianu v spodnji Tan Tien.

Na naprednejših stopnjah usposabljanja se mora učenec naučiti voditi Qi vzdolž Male nebesne orbite v enem dihalnem ciklu (izdih - vdih).

3. stopnja

Gibanje energije Chi

v Veliki nebeški orbiti

Naslednji korak, potem ko se bo učenec dovolj dobro naučil voditi Qi po anteriorno-medianem in posteriorno-medianem kanalu, bo osvojitev tehnik za premikanje energije po telesu (Great Heavenly Orbit). V tem času bi morali že čutiti nastajanje in pretok Qi-ja v kanalih Male orbite.

Formula za Večjo nebeško orbito je: "Z vadbo Qi-ja spremenimo duha (Shen)", kar zahteva približno devet let neprekinjene prakse, da jo dosežemo.

Med izdihom usmerite energijo Chi iz spodnjega Tan Tiena navzdol po anteriorno-srednjem meridianu do točke Huiyin (presredek) (slika 24).

Ko vdihnete, se energija premakne na zgornje površine nožnih palcev, nato navzgor po sprednji površini golenic do kolen in od tam po notranjih površinah stegen do presredka (slika 26). Na točki Huiyin (presredek) se dva toka združita v enega skupnega in se pomakneta skozi koksico in križnico do točk Mingmeen in naprej do Lingtai (slika 27).

Na točki Lingtai razdelite splošni tok Qi-ja na dva dela in ju premaknite vzdolž lopatic do pazduh in od njih po notranjih površinah ramen do komolčnih votlin. Tu potekajo meridiani pljuč, srca in perikarda.

Po notranjih površinah podlahti potegnite tok Qi-ja do dlani in ga usmerite na točke Laogong (središče dlani) (slika 28). Ko izdihnete, se energija premakne na konice srednjih prstov in nato vzdolž hrbtne strani dlani in podlakti do zunanjih strani komolcev. Nato sta oba toka usmerjena vzdolž zunanjih površin ramen do ramenskih sklepov in naprej do točke Lingtai. Tu sta dva toka spet združena v en skupni tok. Energija se dvigne do dna vratu (slika 29). Nato ga usmerite naprej po posteromedialnem kanalu do jezika, ki leži na zgornjem nebu. Vdihnite in usmerite Qi vzdolž sprednjega srednjega kanala navzdol v spodnji Tan Tien (slika 30).

S tem se zaključi en cikel Velike nebeške orbite. V eni lekciji morate opraviti od tri do devet takih ciklov.

Zaključna vaja: “Zanetiti ogenj”

Zavzemite začetni položaj stoje. Izvedite sprostitev. Uporabite neposredno trebušno dihanje. Konica jezika se dotika zgornjega neba. Pritisnite levo dlan s središčem na točko Shenque (popek), desno pa položite na levo. Mentalno se osredotočite na točko Shenyue. Po nekaj minutah koncentracije začnite z obema dlanema masirati predel trebuha v smeri urinega kazalca od leve proti desni, od zgoraj navzdol, od znotraj navzven. Od manjšega pritiska do bolj opaznega pritiska. Gibi se ne izvajajo hitro, a tudi ne počasi. Dihanje uskladite z masažo. Ob izdihu premaknite roki navzdol v levo, ob vdihu pa dvignite roke v desno.

Območje masaže je omejeno na rebra zgoraj ter sramno kost in medenične kosti spodaj. Tako trenirajte 2-krat na dan po 30 – 40 minut.