И сторико-философский анализ

А. А. Али-заде

Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:

«Иудеи разделились на семьдесят одно течение, из которых одно попадет в рай, а семьдесят - в ад. Христиане разделились на семьдесят два течения, из которых семьдесят одно попадет в ад, а одно - в рай Мои последователи разделятся на семьдесят три течения, из которых одно попадет в рай, а семьдесят два - в ад» .

Общие сведения

Аш-Шиа переводится с арабского как приверженец (Али). Так именуются различные секты, которые признают халифа Али ибн Абу Талиба и его потомство единственными законными наследниками политической власти в Халифате и духовными учителями своих общин.

Первоначально шииты выдвигали лишь политические требования. Однако впоследствии, в религиозной доктрине этих группировок произошли серьезные изменения, которые отдалили их от ортодоксального суннитского Ислама. Внутри шиизма никогда не было единства, и они, подобно хариджитам, сразу после своего возникновения распались на многочисленные секты, деноминации, течения и движения. Количество сект возникших в результате дробления шиизма так велико, что, возможно, превосходит количество сект, образовавшихся в протестантизме после Реформации.

Доктринальный спектр этих группировок самый разнообразный, начиная от ультрарадикальных (гулат), которых ортодоксальные мусульмане мусульманами не считают (в частности из-за обожествление Али и других имамов), до умеренных.
В настоящее время малочисленные группы шиитов живут во многих мусульманских странах. Но больше всего их в Иране, где шиизм джафаритского толка является государственной религией. Много последователей шиизма живет в Ираке и Ливане. Современный Шиизм, в основном, представлен двумя умеренными течениями - джафаритами и зейдитами. Малочисленные группы гулатов живут в Турции, Сирии и других странах.

История

После смерти пророка Мухаммада среди сподвижников пророка возникли разногласия по поводу его преемника. В частности, часть из них считала, что более всего достоин звания халифа Али ибн Абу Талиб. Их предпочтение основывалось на хороших личных качествах Али, его заслугах в деле распространения Ислама, и на близком родстве с покойным пророком. Но все эти разногласия были сразу преодолены, избранием первым халифом Абу Бакра Сиддика. Это избрание устраивало все стороны. В частности, мединские сторонники пророка сразу сняли кандидатуру своего претендента на Халифат. Шиитские источники сообщают, что сторонники халифата Али (Абу Зарр Гифари, Салман аль-Фариси и др.) после некоторых колебаний также признали законность халифата Абу Бакра. Законность халифата Абу Бакра была признана и самим Али ибн Абу Талибом, который присягнул ему. После Абу Бакра, Али вместе со всеми мусульманами, признал следующих халифов - Омара ибн Хаттаба и Османа ибн Аффана. Он присягнул и добросовестно помогал им в управлении Халифатом. Эти очевидные факты признаются и шиитскими источниками. Правда, по-своему интерпретируют эти события. Так, признавая эти факты, иранский аятолла Табатабаи в своей книге "Шиизм в Исламе" писал: "Конечно, шиизм в те первые дни был осужден политикой того времени и не мог добиться чего-либо своими протестами и Али с тем, чтобы соблюсти интересы Ислама и мусульман, и, не имея достаточных военных сил, не пошел на кровавое восстание".

После трагической смерти халифа Османа большинство мусульман присягнули Али. Он стал 4-м халифом (34-39 годы хиджры/656-661 г.г.). Но нестабильная внутриполитическая ситуация в Халифате, вызванная мятежами в различных провинциях и деятельностью хариджитских групп доставляла ему массу проблем.

После трагической гибели Али от рук хариджитского террориста-смертника Ибн Мулджама в 39 году, радикально настроенные сторонники Али призывали его сына Хасана ибн Али стать во главе Халифата, и начать военную конфронтацию с правителем Сирии Муавией ибн Абу Суфьяном, который к тому времени оказался единственным реальным кандидатом на халифат. Но Хасан, не поддавшись на эти призывы, занял реалистичную позицию и отказался от халифата в пользу Муавии. Он заключил соглашение с ним в письменном виде. Все сведения об этом, а также пункты этого соглашения зафиксированы в шиитских источниках (напр. Тарихи-Якуби).

Сам Хасан умер вскоре после этих событий. Но сторонники наследников Али, продолжили борьбу против халифата Омеййадов, основанного Муавией. Они объявили, что Хасан был отравлен шпионами Муавии. Однако очевидных доказательств причастности Муавии к смерти Хасана ибн Али нет. Поэтому, возможно, что подобные слухи распускались в те времена сторонниками Алидов, чтобы дестабилизировать политическую стабильность в Халифате и подорвать доверие мусульман к правящей династии Омеййадов.

Очередной всплеск антиомеййадских настроений начался после трагической смерти второго сына Али и внука пророка Хусайна ибн Али. После смерти Муавии сторонники дома пророка в Куфе подняли восстание против его наследника Язида и пригласили Хусайна в город. Хусайн выехал к ним, но уже на полпути получил известие о том, что восстание подавлено. Тем не менее, он продолжил свой путь туда в сопровождении маленького отряда, насчитывающего несколько десятков человек, включая и женщин, хотя не имел ни малейших шансов на успех.

Тем временем, халифский наместник Куфы Убейдулла ибн Зийад выставил, на всех дорогах к Куфе военные отряды. С одним таким отрядом встретился Хусайн в местечке Нинава, на месте которого позднее возник город Кербела в 58 г. (680).
Халифские войска взяли в окружение маленький отряд Хусайна и начали переговоры с ними. Но вскоре между сторонами произошло столкновение, в результате которого внук Пророка Мухаммада был убит и обезглавлен. Погибли еще десятки его родственников, друзей и приближенных. Халиф Язид I узнавший об этом инциденте, публично выразил по этому поводу свое огорчение и сожаление. Может быть, что он действительно не имел причастность к убийству этих людей и их трагическая гибель была результатом превышения своих полномочий со стороны командиров халифских войск. Во всяком случае, не имеется доказательств прямого приказа халифа Язида об и его приближенных.

Смерть Хусайна ибн Али стала началом массовых волнений в халифате. Мусульмане были возмущены жестокой расправой над потомками Пророка Мухаммада. Естественно, что это недовольство сразу стали использоваться сторонниками Алидов в политических целях. Но главной действующей фигурой в антиомеййадском восстании стал Абдулла ибн Зубейр - сын знаменитого сподвижника Пророка Мухаммада. В ходе противостояния с силами Омеййадов в Медине и других регионах халифата произошли жесточайшие столкновения и погромы, инспирированные омеййадскими командирами.

После смерти Хусайна у сторонников Алидов появились первые признаки отклонений от учения ортодоксального Ислама. Правда, такие факты, на примере секты сабаитов, были отмечены и ранее. Позднее начал формироваться культ мучеников, сложились мистические представления о верховной власти в Халифате, было сформулировано положение о сокрытом и ожидаемом имаме (аль-Каим). До этого обо всем этом мусульманские ересиографы упоминали, лишь описывая историю некоего и его единомышленников, которые первые заявили о себе, как о почитателях Али ибн Абу Талиба. Ан-Наубахти в труде "Шиитские секты" писал, что, узнав о смерти Али, они заявили, что он «не убит и не умер, не будет убит, не умрет, пока не поведет арабов своим посохом и не наполнит мир правосудием и справедливостью. И это была первая секта, которая признала остановку имамата после Пророка». Далее Ан-Наубахти писал, что «Абдаллах ибн Саба ранее был иудеем, затем принял Ислам и избрал своим патроном Али. И будучи еще иудеем Абдаллах говорил те же слова о Йуше ибн Нуне (Иисусе Навине) после Мусы (Моисея). А после смерти пророка он говорил, приняв Ислам, подобное же относительно Али, открыто отрекался от его врагов и изобличал его противников. С тех пор противники шиитов утверждали, что основы рафидизма заимствованы у иудеев». Такую же информацию о сабаитах давали Аль-Ашари (Малакат, 15), Аль-Багдади (аль-Фарк 225, 235-236) Аш-Шахрастани (Книга о религиях и сектах, гл. 6) и др.

Однако умеренные шиитские богословы считают сабаитов представителями «крайних» шиитов и отрекаются от их убеждений. В частности аятолла Кашифуль-Гита писал, что «те, кто считают Абдаллаха ибн Сабу причастным к имамитскому шиизму глубоко заблуждаются. Все книги, которые имеются в шиитской традиции отвергают ересь сабаитов и осуждают их».

Одновременно с процессом постепенного догматического закрепления учения шиитских групп, уже со II в. (VIII в.), они начали распадаться множество сект и течений, каждая из которых действовала против Омеййадов своими методами. Поводом для противоречий были постоянные недоразумения между шиитами по вопросу о новом лидере-имаме после смерти старого. С протяжением времени это дробление еще более увеличилось. С другой стороны против власти Омеййадских халифов с не меньшим ожесточением боролись и хариджиты. Шиитские идеологи, наряду с хариджитами, проповедовали что, будто все беды на земле исходят именно от Омеййадов, узурпировавших власть, и, что достаточно свергнуть их и установить власть законных членов дома пророка (Ахль аль-Бейт), как все проблемы будут решены и Божья благодать будет сыпаться на мусульман. Однако последующие события показали, что, придя к власти, их лидеры сами превратились в тиранов.

Активная политическая оппозиция шиитских (а также хариджитских) группировок значительно ослабляла мусульманский Халифат и, в различные периоды истории, ввергала его в полосу смут и нестабильности. Подобные действия имели место и в истории других стран и обществ. Подобным же образом, например, революционные группы в России на протяжении многих десятилетий разворачивали активную антигосударственную пропаганду по дискредитации в глазах народа правящего дома Романовых, обвиняя их во всех земных бедах. Но на деле их деятельность ослабила Российское государство и привела его к еще большим потрясениям в будущем. То же самое можно проследить и в истории Французской и Английской революций.

Наконец, под давлением оппозиционных группировок в Халифате произошла насильственная смена правящей династии. Предыстория этих событий такова: один из вождей племени сакиф - Аль-Мухтар ибн Аби Убайда ас-Сакафи начал восстание (63-65 г.г./685-687 г.г.) против Омеййадов после гибели Хусайна ибн Али под лозунгом «Месть за Хусайна!» Он объявил имамом Мухаммада ибн ал-Ханафию - третьего сына халифа Али ибн Абу Талиба, и действовал от его имени, несмотря на то, что сам Мухаммад от него отрекся. Группировка Аль-Мухтара являлась одной из шиитских сект и именовалась кайсанитами. После смерти Мухаммада аль-Ханафии, кайсаниты объявили своим имамом его сына Абу Хашима, а после его смерти (90 г./716 г.), Аль-Мухтар с частью кайсанитов объявил о том, что перед своей смертью Абу Хашим указал на Мухаммада ибн Али ибн Абдаллаха ибн Аббаса, как на своего преемника. Мухаммад ибн Али же в свою очередь являлся прямым потомком Аббаса, дяди пророка Мухаммада. Эта ветвь кайсанитов считала, что потомки дяди пророка Аббаса имели право на Халифат в силу родственной связи с пророком. Именно эта шиитская группировка сыграла решающую роль в подготовке крупномасштабного антиомеййадского восстания, в результате которого Аббасиды пришли к власти в Халифате.

После смерти Мухаммада ибн Али часть кайсанитов признала имамом его сына Ибрахима. Все это время антиомеййадские силы различных течений вели активную пропаганду в Куфе и Хорасане. Ибрахим отправил в Хорасан бывшего раба Абу Муслима как представителя дома пророка. Абу Муслим, оставаясь в Хорасане, провел огромную работу по координации действий различных оппозиционных шиитских групп и, в 126 г./748 г. подняв восстание, захватил город Нишапур. Восстание проходило под черными знаменами Аббасидов. Годом позже войска Абу Муслима захватили Ирак. Иракские шииты были недовольны ходом восстания, т.к. хотели привести к власти Алидов. Вначале с этим согласился и Абу Муслим. Он отправил послание к одному из самых выдающихся ученых исламского мира Джафару ас-Садику, который был прямым потомком Али, письмо следующего содержания: «Я уже бросил клич и призвал народ к отвержению покровительства Омеййадов и к признанию покровительства Ахль аль-Бейт (семьи пророка). Если ты хотел этого, то большего тебе и желать нельзя». Но Джафар ас-Садик, который почитается многими шиитскими группами в качестве имама, ответил ему: «Ты не из моих людей, и сейчас не мое время».

Таким образом, Джафар был вторым (после Хасана) человеком из тех, кого шииты считают своими имамами, который отказался от политической власти, ради которой шииты на протяжении столетия вели кровавую борьбу. Далее Аш-Шахрастани писал: «Он (Джафар ас-Садик) отрекся от того, что ему приписывают некоторые крайние, отказался от них самих и проклял их. Он отказался и от особенностей учений рафидитов и их глупостей, как то: признание сокрытия и возвращения имамов, изменения божественного мнения, переселение душ, воплощение, антропоморфизм».

Получив отказ от Джафара ас-Садика, Абу Муслим и его сторонники в 127 г./749 г. в главной мечети Куфы принесли присягу первому халифу из династии Аббасидов Абу-л-Аббасу ас-Саффаху. Правящий режим Омеййадов же, опирающийся в основном на сирийцев не сумел сплотиться для подавления восстания ввиду распрей среди самих сирийцев. В 128 г./750 г. последний омеййадский халиф Марван потерпел поражение от восставших в битве у реки Заб, а позднее потерял власть и был убит.

В ходе гражданского противостояния тех лет восставшие с особой жестокостью физически уничтожали всех представителей рода Омеййадов, а также их сторонников. Почти все представители этого рода были уничтожены, и только одному из них удалось бежать в Испанию, где он под именем Абд ар-Рахмана I основал династию кордовских эмиров.

Но приход к власти Аббасидов не оправдал надежд шиитских групп. Придя к власти, они осознали опасность политической ситуации в Халифате, который оказался на грани развала в связи с деятельностью радикальных шиитских и хариджитских группировок, и, начали постепенно отходить от шиитов. Тем временем Абу Муслим, сделавший все, для приведения к власти Аббасидов, сконцентрировал в своих руках значительную силу и становился очень опасным для новой правящей династии. Он даже планировал сместить Аббасидов. Поэтому следующий Аббасидский халиф Мансур приказал убить его. Таким образом, Аббасиды перестали отождествлять себя с шиитским движением, и сразу перешли на позиции ортодоксального суннитского Ислама. Шииты в этих условиях почувствовали себя преданными. Так закончилась эта революция.

Похожие на эти события произошли много веков спустя в Англии, Франции и России, где были физически устранены члены правящих домов Стюартов, Бурбонов и Романовых. А пришедшие к власти новые правители расправлялись с теми, кто их привел к власти. Достаточно вспомнить кровавый террор революционеров, развязанный Кромвелем в Англии, Робеспьером во Франции и Ленином, а затем Сталиным в СССР.

Насильственное свержение власти и захват власти имел место и в современной истории шиизма. В 1978-79 годов в Иране шиитское духовенство организовало мятеж против монархии, и пришло к власти в результате революции. Причем лозунги, которые использовались в ходе иранской революции, были почти идентичны тем, которые выдвигались в ходе французской или русской большевистской революций. Например, такие лозунги из Завещания Имама Хомейни как: «Восстаньте народы мусульманских стран, угнетенные и мусульмане всего мира! Боритесь за свои права!» напоминают лозунги русских революционеров начала 20 в. Известный немецкий дипломат, принявший Ислам, Мурад Вильфрид Хоффман в статье «Суннизм и Шиизм» (Бонн, 1982) писал: «Я получил из посольства исламской республики Иран немецкий перевод ее новой конституции. Как и во всех официальных документах, посольство заменило традиционную форму вежливости «Мы пользуемся случаем, чтобы выразить нашу глубочайшую признательность…» другой: «Пользуясь случаем, чтобы выразить наши революционные пожелания того, чтобы угнетенные одержали победу над своими угнетателями…».

Иранская конституция рассматривается при этом в качестве базы для продолжения исламской революции внутри страны и вне ее, равно как и наказ по созданию единого общества, исповедующего единую религию. После выхода в свет в 1848 г. Коммунистического манифеста подобное мир слышит впервые. 154-я статья конституции возлагает на Иранскую республику обязанность помогать справедливой борьбе угнетенных против своих угнетателей в любой точке земного шара. Согласно статье 5, ввиду отсутствия двенадцатого имама шиитской ветви ислама, руководство этой великой миссией временно возложено на аятоллу Хомейни».

Вдохновленные революцией в Иране некоторые джафаритские аятоллы самого высокого ранга описывая отдельные эпизоды жизни пророка Мухаммада в своих исторических и богословских сочинениях называют его революционером, а всю его жизнь революционной. Так, аятолла Джафар Субхани писал: «Среди великих личностей нет ни одного, который прожил такую полную смысла, революционную жизнь, как пророк». По мнению этих джафаритских аятолл революционные события в Иране опираются на революционный пример пророка.

Отмежевание Аббасидов от шиитов значительно сузило социальную базу шиитского движения. В годы могущества Аббасидов шиитское движение продолжало дробиться на различные секты. После постепенного упадка Аббасидов же в III-IV в.в./X-XI в.в., в результате завидного упорства и целеустремленности, им все же удалось создать несколько государств. Самого большого успеха за всю историю шиизма добилась секта исмаилитов.

В середине II века хиджры (VIII в.) после смерти 6-го имама шиитов Джафара ас-Садика большинство приняло новым имамом его младшего сына Мусу аль-Казима. Однако часть из них признала имамом его умершего сына Исмаила (его именем названа эта секта), а после него его сына Мухаммада ибн Исмаила. После смерти Мухаммада исмаилиты стали объявлять сокрытыми имамами (аль-Каим) всех его потомков. Связь сокрытых имамов, находящихся в неких сакральных сферах с общиной осуществляли так называемые «уполномоченные», которые якобы получали приказы сокрытого имама.

Воспользовавшись слабостью поздних Аббасидских халифов, исмаилиты пришли к власти в Ифрикии (Тунис). Затем они завоевали весь север Африки и Сицилию, а в 347 г./969 г. они установили контроль над Египтом и сделали Каир своей столицей. Затем они подчинили себе Йемен, Хиджаз и Сирию. Образовавшееся таким образом обширное государство стало называться Фатимидским халифатом. Власть в этом государстве стала носить мистический характер, впрочем, как и во всех шиитских государствах. Первый Фатимидский халиф Убейдулла объявил себя ожидаемым ожидаемым шиитами мессией - Махди.

Однако после прихода к власти Фатимиды превратились в тиранов и потеряли доверие народа. Приход Фатимидов к власти окончательно развеял все иллюзии народа относительно небесной благодати, которую обещали шиитские группы в случае прихода их к власти. Началось активное сопротивление этим узурпаторам. Фатимидское государство шиитов-исмаилитов, как и деятельность многих шиитских и хариджитских группировок, принесло много бед мусульманам в политическом аспекте. В результате их правления, они так ослабили и раскололи мусульманский мир, что европейские государи сумели нанести серьезные удары по мусульманским владениям. В 469 г./1091 г. году Фатимиды и их вассалы сдали Сицилию норманнам, Спустя еще несколько лет в 477 г./1099 г. они вошли в союз с крестоносцами против Сельджуков и способствовали захвату ими Иерусалима и других городов Палестины.

Ослабление мусульманского мира, которое в немалой степени являлось следствием политики Фатимидов, сказалось и на положении в Испании, где началась Реконкиста. В 463 г./1085 г. христианским правителям Испании удалось захватить один из важнейших центров мусульманской Испании - Толедо. До этого армии христианских правителей Европы испытывали комплекс страха перед военной доблестью мусульман и не отваживались на наступательные действия. «К 1085 году ход событий привел Европу к тому, что боязнь перед арабами несколько ослабла, а решимость бросить им военный вызов, напротив, возросла».

Аналогичные раздоры и кровавые столкновения произошли и спустя несколько веков, когда к в X в./XVI в. к власти в Иране пришла шиитская династия Сефевидов. В результате этого начались кровавые войны с Османской империей, которые несли явный религиозный оттенок противостояния шиитов с суннитами. Причем сефевидские кызылбаши столкнулись с турками в сложнейших для мусульманского мира политических условиях. Дело в том, что христианские правители Европы благословленные римскими папами, вынашивали планы второго после крестовых походов вторжения в мусульманские страны. В 1492 году в Испании было уничтожено последнее мусульманское государство - эмират Насридов. После этого началось преследование мусульман Испании. Их насильственным образом обращали в христианство, но большинство мусульман оставалось верными Исламу и исповедывало веру тайно. Их называли морисками. В связи с этим они жестоко преследовались инквизицией. Им было запрещено давать арабские имена своим детям, арабские книги сжигались, десятки тысяч морисков приняли мученическую смерть за веру на кострах инквизиции. Наконец, в 1609-10 годах при содействии турецкого султана они были выселены из Испании в Северную Африку.

Затем геноцид мусульман Испании был продолжен уже в Северной Африке, где испанские и португальские войска начали военные действия против мусульман. В создавшихся условиях единственной силой, способной остановить преступления инквизиторов оказались Османские турки. Турецкие султаны на протяжении X-XI в./XV-XVII в. сумели не только оборонять мусульманский мир, но и перенести театр военных действий в саму Европу. Таким образом, планы христианских инквизиторов потерпели фиаско.

В этот тяжелейший период для всего исламского мира сефевидские монархи Ирана начали войну с Османской империей, фактически открыв у нее в тылу второй фронт. Причем в ходе этой войны Сефевиды часто вступали в союз с христианскими государями Европы, враждебными мусульманам.

«Первыми же своими акциями Сефевиды противопоставили себя суннитскому миру. Официальное проклятие с минбаров мечетей первых трех праведных халифов, жестокое обращение с суннитами не могли не вызывать чувства враждебности и неприязни у последователей ортодоксального Ислама. Установление в 1513 г. отношений между сефевидским шахом Исмаилом I и знаменитым португальским конкистадором адмиралом Альфонсу д’Албукерки, который вынашивал идею создания в этом регионе колониальной империи еще более дискредитировали Сефевидского правителя в глазах суннитского мира. Кроме того, Исмаил I продолжал начатую еще Узун Хасаном политику союза с различными европейскими антиосманскими силами. Сефевиды, например, вошли с этой целью в контакты с Венецианской республикой. Все это показало Османцам, что задачей жизненной важности для империи является ликвидация или, по крайней мере, нейтрализация этого опасного врага на востоке».

А в X в./XVI в. Сефевидский шах Исмаил I писал австрийскому императору Карлу V Габсбургу: «Карлу сыну Филиппа Мы оба должны, одновременно, в апреле перейти в наступление против нашего общего врага Османского султана. Вы должны подготовить свои войска как можно быстрее Вы не должны доверять Османскому султану. Он не тот человек, с которым можно заключать договоры. Он сделает все, чтобы уничтожить вас. Шах Исмаил Сефеви сын шейха Хайдара». Перечисляя эти исторические факты необходимо отметить, что современные шииты-имамиты, конечно же, не несут ответственности за описанную выше политику Сефевидов, которые представляли собой типичный пример средневековой тирании. Они лишь формально прикрывались религиозными лозунгами.

Возвращаясь к истории шиитов-исмаилитов необходимо отметить, что представляет большой интерес и методы, посредством которых им удалось ослабить Аббасидский халифат. Для этого ими была развязана, наверное, первая в истории человечества целенаправленная и организованная идеологическая и диверсионная война. Исмаилитов смело можно назвать первой в мире хорошо законспирированной масонской ложей. Позднее эти принципы заимствовали у исмаилитов крестоносцы, в среде которых образовались первые масонские ложи.

Подрывной деятельностью у исмаилитов занимались проповедники - даи. Они вели дауат - пропаганду исмаилизма. Согласно их убеждениям во главе дауата стоял "сокрытый" имам, который якобы передавал свои "божественные" повеления даи. Даи имели помощников - накибов. У накибов были свои подчиненные. Они внедрялись в гущу мусульман и завязывали с последователями ортодоксального суннитского Ислама провокационные споры. Их идеологи специально изучали теорию подрыва ортодоксальной веры и инструктировали проповедников. Среди даи избиралось высшее руководство пропагандой, и им давался титул "даи ад-дауат". Над этой сложнейшей иерархией стоял Баб (врата). Баба не знали даже высшие представители пропаганды. Его знал только "сокрытый" имам и он общался с последователями только через специальных доверенных лиц. Подобно масонам члены ступеней иерархии не знали друг друга. Благодаря этой системе исмаилиты стали настоящей раковой опухолью на теле исламского мира.

Халифат Фатимидов закончил свое существование в 549 г./1171 г., когда власть в государстве захватил выдающийся политик и государственный деятель султан Салах-ад-дин Аййуби (Саладин). Сместив последнего фатимидского халифа, он подчинил Египет и другие владения власти Аббасидского халифа. Этим самым он восстановил единство мусульман перед лицом христианской экспансии и повел решительную борьбу против крестоносцев. Ему удалось разгромить и изгнать крестоносцев, и вернуть Иерусалим под контроль мусульман. Это единство отразилось и на положении мусульманской Испании, которой удалось, благодаря вмешательству североафриканских правителей остановить Реконкисту и нанести серьезные поражения кастильцам.

Еще в период правления Фатимидов исмаилизм расколся на секты мусталитов, низаритов и хакимитов. В дальнейшем этот процесс углубился. После разгрома исмаилитского движения, низариты возродили неоисмаилизм (ад-дауа аль-джадида) в горных районах Ирана, Ирака и Ливана в V веке хиджры (XI в.). Центром их стал горный замок Аламут в Иране. Основателем неоисмаилизма был Хасан ибн ас-Сабах. Это было государство впервые принявшее в качестве официальной идеологии террор по отношению ко всему исламскому миру. Террор осуществлялся фанатиками - ассасинами или фидаинами. Объектом тотального террора стал не только мусульманский мир, но и Европа и Индия. Некоторые европейские лидеры прибегали к услугам ассасинов для устранения своих политических противников. Это преступное государство было уничтожено в VII веке хиджры (XIII в.) монголами во главе с Хулагу-ханом. После этого неоисмаилиты перестали представлять из себя политическую силу и, гонимые мусульманскими ортодоксами, их остатки нашли убежище в Индии. Сегодня это малочисленная секта, последователи которой живут в Индии, Пакистане, Иране, Йемене, Кении, Танзании и Таджикистане.

Помимо исмаилитов, различные государства образовывали и другие течения шиитов. Это имамиты и наиболее умеренные из шиитов - зейдиты. Религиозная доктрина зейдитов настолько приближена к ортодоксальному суннитскому Исламу, что их часто не причисляют к шиитам, а называют его малым масхабом при 4-х основных богословских школах ортодоксии. Они приходили к власти в Табаристане (Иран) в III в./IX в., на севере Йемена, где и сегодня живет основная масса последователей этого течения.

Шииты-джафариты же не проявляли особой политической активности до X в./ XVI в., когда шиитский орден Сефевиййа пришел к власти в Иране. Но спустя 2 века сефевиды были низложены. Политическая активность шиитов-джафаритов возобновилась в Иране только после революции 1978-79 годов, в результате которой они установили контроль над страной.

Таким образом, ни одна из шиитских группировок, которые в различные времена приходили к власти в различных странах так и не сумела продемонстрировать преимущества шиитской модели управления государством. Их правители, пришедшие к власти в этих странах в результате антиомеййадской, а затем антиаббасидской деятельности, превращались в тиранов и были совершенно непопулярны среди народа. В результате противостояния шиитских (а также хариджитских) групп с властями, мусульманский мир все более ослабевал и терял позиции перед своими внешними врагами.

Особенности вероучения

Но у шиитов совершенно другое отношение к верховной власти. Имам это вождь и учитель Ислама, который действует от имени Бога. Имамы не имеют никаких грехов и являются чистыми и непогрешимыми. Это качество в ортодоксальном суннитском Исламе присуще только пророкам, все же остальные люди имеют грехи. Но шииты значительно расширили это понятие. Например, у джафаритов непогрешимыми являются не только 12 почитаемых имамов, но дочь пророка - Фатима. "Имамы достигли высочайших степеней человеческого совершенства в мудрости, благочестии, отваге, величии и безгрешности и обладали всеми высокими качествами, так что ни один человек не может сравниться с ними. Поэтому они удостоились чести стать руководителями людей после пророка".
Как непогрешимые люди, только они являются идеальными лидерами общины. Они продолжатели дела пророка и самые ученые люди. "Имам, обратив внимание на какую-либо проблему и пожелав узнать ее истинную суть, узнает ее и никогда не ошибается. При этом он не нуждается в умственных аргументах, разъяснениях и наставлениях. Знания имамов могут быть расширены, поэтому пророк Ислама в своих молитвах к Аллаху говорит: "Господи! Умножь их знания". Там же говорится о том, что имамы никогда не учились и получали знания напрямую от Аллаха. Шииты также считают, что они знают истинные смыслы Корана и хадисов. Только к ним нужно обращаться при решении теологических споров. Только через них Божье слово присутствует в этом мире. По мнению шиитов во все времена Бог не оставлял праведников без руководства. Раньше это делали пророки, а затем, когда пророчества окончились с Мухаммадом, ими стали руководить имамы, члены дома пророка. С протяжением времени, и эти мысли претерпевали изменения. Постепенно в шиизме образовалось течение имамитов, которые не только веровали в живых имамов, но и уверовали в идею "сокрытия имама". То есть на основании всех этих положений можно сказать, что представления о верховной власти в Шиизме имеют мистический оттенок.
У всех основных ветвей шиизма - имамитов, а также исмаилитов и кайсанитов присутствует вера в “сокрытого имама” (аль-Каим). "Сокрытый имам” руководит шиитами из "сокрытия", в котором он пребывает. Обязанностью шиитов является их обязательное подчинение имаму своего времени. В настоящее время подчинение имаму осуществляется путем подчинения шиитской богословской школе в лице муджтахидов.
В произведениях шиитов можно встретить намеки на то, что "сокрытый имам” общается с некоторыми муджтахидами и передает им свои приказы, а те в свою очередь передают их рядовым шиитам. Например, Аятолла Табатабаи, намекая на это, писал: "После мученической гибели отца волей Господней он (имам) скрылся с глаз и помимо его полномочных представителей никто с того времени его не видел, за исключением особых случаев ". Праведные люди, муджтахиды являются озаренными от света имамов и выносят правильные решения в вопросах управления общиной. "Для получения того, что принес пророк, следует обращаться к непорочным имамам. Обращение к муджтахидам, не испившим чашу познания имамов (возможно, имеются ввиду ученые ортодоксального Ислама), и не освятившихся их светом, является отклонением от истинного пути". В этой цитате обращает внимание отождествление имамов со светом. По всей видимости, здесь присутствуют отголоски понятия «Нур Мухаммади», согласно которому божественный свет, выраженный в аяте Корана 24: 35, переходил от одного потомка Адама к другому, пока не попал к пророку Мухаммаду, а от него к имамам. Эта идея была сформулирована в среде «крайних» шиитов.
Такие аналогии со световыми образами, встречающиеся в шиитской литературе очень напоминают идею философа поздней античности Плотина о воздействии на материальное небытие Божественного света. В этом небытие существуют отдельные "светлячки" (избранные люди), посредством которых Божественный свет проявляется во тьме этого небытия. Божественное единство, посредством эманации (нисхождения), выраженной в световых образах постепенно спускается и воздействует на мир (Плотин, "Эннеады"). Идея эманации и световых образов очень сильно воздействовала на философскую мысль последующих веков. Многие христианские мыслители приспосабливали эти идеи для Христианства (в частности Августин, Ориген, Эриугена и т.д.). Аналогичные идеи, связанные со световыми образами истины, излучаемой пророком Мухаммадом имеются и в суфийских учениях.
"Сокрытый" имам в учении имамитов-джафаритов отождествляется с Махди. Махди в ортодоксальном суннитском Исламе - это потомок пророка по имени Мухаммад ибн Абдулла, который будет одним из лидеров мусульман накануне второго пришествия Исы (Иисуса). Он будет человеком своей эпохи и в нем не будет никаких мессианских черт. Мессия в ортодоксальном суннитском Исламе - это Иса (Иисус).
Несколько иная картина представляется в шиитском учении. Здесь Махди это не только потомок пророка, и сын своей эпохи, а "сокрытый имам”. Он будет пребывать в "сокрытии" до часа назначенного Богом и из "сокрытия" руководить шиитами. А в назначенный час он придет на землю и установит царство справедливости и благоденствия на земле. Несмотря на то, что в шиитской эсхатологии тоже присутствует Иса, ему отводится второстепенная роль по сравнению с Махди. Фактически Махди подменяет собой функцию Исы и является у шиитов Мессией. Это отличается от учения ортодоксии, которая считает Мессией только Ису. Имя Махди напрямую в Коране не называется.
Все шиитские богословы упоминают Махди с особым пафосом. Например, Шейх Мохаммад-Реза Музаффар писал: "Да, только один человек может возродить Ислам в его прежнем величии. Лишь с приходом великого вождя мусульмане объединятся, а Ислам с Божьей милостью очистится от искажений, новшеств и заблуждений. Существует лишь один вождь в полном смысле этого слова, который благодаря своему необычайному величию и силе сможет возглавить эту всемирную революцию и наполнить мир справедливостью, после того, как он будет наполнен злом и пороками".
Шииты с нетерпением ожидают пришествия Махди и связывают с ним свое будущее. И в этом существует определенная разница с учением ортодоксального Ислама. Суннитский ортодоксальный Ислам хотя и признает пришествие Мессии Исы, но ему не присуще постоянное его ожидание или пропаганда его скорейшего пришествия. Согласно учению суннитского Ислама, все события связанные с Мессией Исой произойдут по воле Бога только тогда, когда он этого пожелает. Т.е. суннитский Ислам относится ко второму пришествию Мессии Исы лишь как к эпизоду в истории мира, но это событие не является решающим или судьбоносным для мусульман. В этом смысле шиитские представления о Махди больше повторяют мессианские учения в иудео-христианских традициях, которые также связывают свое будущее только с пришествием Мессии.
В имамитско-джафаритском шиизме Махди - это почитаемый ими 12-й имам Мухаммад ибн Хасан. Аятолла Табатабаи писал о нем: "Его светлость Махди-обещанный, которого обычно называют имамом века или же сахеб-аз-заман, сын одиннадцатого имама, родился в 255 или 256 году хиджры в Самере и до 260 года, когда его отец был предан мученической смерти, жил под покровительством отца и был скрыт от взоров людских за исключением нескольких приближенных шиитов, которые имели честь встречаться с ним". Далее Аятолла Табатабаи писал, что его сокрытие происходило в два этапа. Это период "Малого сокрытия" (аль-Кайба ас-Сагира), в течение которого этот имам общался с шиитами посредством указанных выше "приближенных шиитов, которые имели честь встречаться с ним". Этих людей Табатабаи назвал полномочными представителями имама. Он называет несколько таких представителей. Это Чанди Осман бен Саид Омари, который "был приближенным и доверенным лицом его отца и деда и через него отвечал на вопросы и требования шиитов". Далее он упоминает в качестве второго представителя имама сына бен Саида Омари Мухаммада бен Османа., затем Абульгасема Хусейна бен Рух Нобахти и, наконец, Али бен Мухаммада Самери. Этот период в шиитской традиции называется периодом малого сокрытия, которое по Табатабаи, длилось 70 лет (с 260 г.х. до 329 г.х.). После смерти последнего полномочного представителя имама Али бен Мухаммада шииты объявили, что с этого момента начался период т.н. "Великого сокрытия" (аль-Кайба аль-Кабира), которое началось с 329 г.х. и продолжается до сегодняшнего дня.
Однако события связанные с "сокрытым" имамом вызвали много споров среди шиитов-имамитов. Эту историю очень подробно описывал мусульманский ересиограф аш-Шахрастани. В "Книге о религиях и сектах" (глава "Шииты", раздел "Имамиты") он писал о смуте, которая охватила шиитов-имамитов после смерти одиннадцатого имама Хасана аль-Аскари (отца Махди). "Что же касается тех, кто признал имамат Хасана аль-Аскари, то после его смерти они распались на 11 сект". Дело в том, что многим, что многим шиитам не было известно о том, что у него был сын. Поэтому часть шиитов утверждало, что "у него достоверно нет ребенка и что ложно утверждение относительно беременности его наложницы. Стало быть, верно, что после Хасана не существует имама, ведь разумом допустимо, что Аллах лишил обитателей земли имама за их непослушание".
Другие же утверждали, что "Мы знаем, что Хасан умер, людям же необходим имам, стало быть, земля не лишена имама. Но мы не знаем, из его ли потомства или из потомства другого". Третьи говорили: "Мы ошиблись, признав имамом Хасана, так как он не был имамом. Когда же он умер, не оставив потомства, нам стало ясно, что Джафар был прав в своем притязании, а Хасан притязал несправедливо". Тем не менее, Шахрастани, описывая эти противоречия и распри в среде шиитов, не ставил под сомнение историческое существование имама Мухаммада ибн Хасана, а просто описывал все эти события так, как он сам о них знал. Таким образом, несмотря на эти противоречия в историческом прошлом, шииты-имамиты не сомневается в имамате Мухаммада ибн Хасана и единогласно считают его 12-м «сокрытым имамом».
И, наконец, необходимо отметить, что доктрина о непогрешимости имамов привела к появлению в шиизме почитания святых, обоснование которому приводят из аятов Корана. Уже после смерти Али и Хусайна появились группы, которые почитали их с особым рвением. Они собирались в дни их смерти и оплакивали их. Одновременно с этим, эти собрания преследовали политические цели. Их использовали для постоянного напоминания о деспотизме Омеййадов. Вплоть до сегодняшнего дня в день Ашуры некоторые шииты оплакивают Хусайна очень необычными способами. Женщины рвут на себе волосы, мужчины занимаются самоистязанием, ударяя себя в грудь и побивая себя цепями. Дело доходит даже до того, что, впадая в религиозный транс, некоторые люди ударяют себя по голове саблями, имитируя отсечение головы Хусайна и иногда это приводит к смерти участников этих церемоний. В этот день во многих шиитских общинах эти ритуалы сопровождаются театрализованными представлениями, воспроизводящими эти события. Но в то же время, образованные шииты не считают правильным подобные самоистязания и выступают против такого выражения скорби по погибшим имамам.
В последующие века список шиитских мучеников возрос. Кроме имамов шииты стали почитать и других членов их семей, а также их потомков. Появились многочисленные сеййиды, которым приписывали исцеления людей и различные чудеса. Одновременно со становлением культа святых у шиитов появились святые места, где похоронены их имамы. Такие места имеются в Неджефе (Ирак), Кербеле (Ирак), Мешхеде (Иран) и т.д. На эти могилы начали совершаться паломничества. Совершивших эти паломничества шиитов называют "Карбалаи", "Мешхеди" и т.д.
Особенности толкования Корана и Сунны шиитами
Как известно, понятие "ортодоксального" и "еретического" в Исламе отличается от аналогичных понятий в Христианстве. Мусульмане никогда не созывали Вселенских соборов и не обсуждали, что должно быть принято или отвергнуто на собраниях клириков. Все суждения о различных аспектах Ислама основывались в прошлом, и основываются сегодня, только на исследовании Корана и Сунны мусульманскими учеными. Исламское вероучение допускает существование разных точек зрения по некоторым вопросам мусульманского права, если они основаны на исламских первоисточниках. Поэтому в Исламе нет понятия церкви, и свобода исследований в богословии является главной отличительной чертой Ислама в сравнении с Христианством. Ересью в ортодоксальном суннитском Исламе считается все убеждения, которые не опираются на положения Корана и Сунны, либо же не имеют четкой доказательной основы в них.
При этом положения Корана и Сунны запрещается трактовать методом аллегорий, иносказаний и философией, а выведенные из этих методов философские суждения не имеют никакой богословской значимости. Коран должен быть истолкован, в первую очередь самим Кораном, а после того Сунной пророка и другими, более второстепенными богословскими методами. Запрет на иносказательное и аллегорическое толкование Писания содержится в самом Коране:
"Он - тот, кто ниспослал тебе писание, в нe:м есть стихи, расположенные в порядке, которые - мать книги; и другие cходные по смыслу, те же, в сердцах которых уклонение, они следуют за тем, что в нe:м сходно, домогаясь смятения и домогаясь толкования этого. Не знает его толкования никто, кроме Аллаха. И твe:рдые в знаниях говорят: "Мы уверовали в него; всe: от нашего Господа. Вспоминают только обладатели разума" (Коран, 3:7).
Однако, многие шиитские богословы крайних направлений, признают методы аллегорий и иносказаний. Более того, эти методы являются важной составной частью вероучения многих шиитских сект. Они считают, что сокровенное (батин) , хотя и недоступно большинству людей, но, тем не менее, есть люди, которым Бог "открыл" его. К ним относятся некоторые имамы, вера в которых обязательна в шиизме, богословы высшего ранга (муджтахиды) и др. "посвященные".

Известный венгерский исламовед И. Гольдцигер (начало XX века) приводил интересный пример трактования коранических аятов шиитами-исмаилитами, который он привел, ссылаясь на книгу Суюти:
«Клянусь солнцем и его сиянием, (Коран, 91:1)
Солнце и его блеск это - Мухаммад.
и месяцем, когда он за ним следует (Коран, 91:2)
Это Али.
и днем, когда он его обнаруживает, (Коран, 91:3)
День, открывающий солнце - это Хасан и Хусайн.
и ночью, когда она его покрывает (Коран, 91:4)
Ночь его закрывающая это – Омеййады ».
Любопытно, что стиль подобных трактовок совершенно аналогичен стилю аллегорической трактовки Библии философом Филоном Александрийским , который считается создателем метода аллегорических толкований Библии. Вот как Филон трактовал библейские стихи:
"И насадил Господь-Бог (Яхве-Элохим) рай в Эдеме" (Бытие 2:8).
Бог насадил сад в Эдеме; это значит, что он вселил в человеческий род земные свойства.
"И произрастил Господь Бог (Яхве-Элохим) из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла" (Бытие 2:9).
Древо жизни есть та специфическая добродетель, которую люди называют добром.
"Из Эдема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки. Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; и золото той земли хорошее: там бдолах и камень оникс Имя второй реки Гихон (Геон) она обтекает всю землю Куш. Имя третьей Хиддекель (Тигр): она протекает над Ассириею. Четвертая река Ефрат" Бытие 2:10-14.
"Реки, которые "вытекают из Эдема", суть также общие добродетели. Фисон значит "Благоpазумие"... название "Гихон" означает "грудь" и символизирует храбрость и выражает Эфиопию, или унижение. Тигр (рука) есть сдержанность, название связано с тигpом, ибо он решительно противостоит желаниям. Ефpат означает плодородие и символизирует правосудие".
Следует отметить, что умеренные шииты – имамиты и зейдиты также не приемлют аллегоризации аятов Корана, как и ортодоксальные сунниты. Методы толкования Корана у них также сходятся по многим параметрам.
Шииты имеют свой, особый, подход и ко второму первоисточнику Ислама - Сунне, и хадисам. В связи с тем, что они не признают большую часть сподвижников пророка и обвиняют их в двуличии, лицемерии, а часто даже в неверии, они отвергают хадисы переданные этими людьми. Правда, умеренные шииты занимают более мягкую позицию к этой проблеме. Например, они не считают первых халифов Абу Бакра, Омара и Османа неверными и воздерживаются от оскорбительных выпадов в их адрес, как это делают некоторые радикальные группы шиитов. Именно поэтому, умеренные шииты-имамиты признают некоторые хадисы из суннитской традиции, но с условием, чтобы они соответствовали их собственным условиям достоверности этих хадисов. А достоверными хадисами в имамитском шиизме считаются хадисы, переданные только от определенного круга сподвижников, которых они почитают и которые были услышаны передатчиками непосредственно от «непогрешимых имамов».

С точки зрения ортодоксальных суннитских ученых, некоторые из этих хадисов, являются слабыми и недостоверными. Сунниты также считают, что они были выдуманы, с целью оправдать претензии шиитов на верховную власть Алидов. Именно этими слабыми (согласно данным ортодоксальных ученых) хадисами шииты трактуют Коран для оправдания своих доктрин.
В свою очередь, шииты также считают некоторые хадисы в суннитской традиции вымышленными. А другие хадисы из суннитских сборников они толкуют таким образом, чтобы их значение соответствовало их доктринальным положениям. Например, слова пророка "Кому я господин (мовла), тому и Али господин" , сказанные в местечке Кадир Хум и приведенные в "Сахихе" Ибн Мадже они считают Божественным назначением Али халифом. В этом же смысле они воспринимают слова пророка, который приводится в их сборниках: "Я оставляю вам две вещи - Коран и мой род (Ахль аль-Бейт), знайте, как с ними обращаться" (хадис Сакалайн).
В подходе к некоторым хадисам в суннитской традиции шииты апеллируют к доводам разума, считая, что с рациональной точки зрения содержание этих хадисов вызывает сомнения. На это сунниты возражают, что приведение одних только доводов разума в восприятии традиции недостаточно, так как разум относителен и имеет изъяны. Кроме того, в откровениях, к которым они относят и Сунну имеются и сокровенные моменты, недоступные человеческому пониманию.
С позиции суннизма много вопросов вызывает и отбор хадисов в шиитской традиции. Общеизвестно, что шииты признают хадисы, высказанные только представителями семьи пророка, праведными имамами – потомками пророка (Ахл-и Бейтом). Все остальные хадисы, признаваемые суннитской традицией, считаются ими приемлемыми только в той степени, в которой они соответствуют этой методологии. Несомненно, что слабым звеном этой классификации является сужение спектра рассматриваемых сообщений исламской традиции. То есть в этом случае имеет место отрицание хадисов на основании субъективных предпочтений, а не объективных научных подходов, так как в любом случае имеется вероятность высказывания пророком Мухаммадом тех или иных речений со стороны различных людей, даже несмотря на то, что они не подтверждаются традицией Ахл-и Бейта. Ведь невозможно отрицать тот факт, что Мухаммад имел беседы с различными людьми и не всегда в этих беседах присутствовали представители Ахл-и Бейта, которые могли подтвердить или не подтвердить этот разговор, который затем передавался по цепям рассказчиков и вошел в современные сборники хадисов ортодоксального суннизма.
Естественно, что описанные выше противоречия часто приводят к схоластическим спорам между суннитами-ортодоксами и шиитами.
Список книг, в которых зафиксированы признаваемые шиитами-джафаритами хадисы следующие: "Кафи" Мухаммада ибн Якуба, "Китаб уль-Фигх" Мухаммада, "Тахзиб" Мухаммада ибн Хасана и "Истибсар"

Философия и шиитское богословие

Прочие отличительные особенности шиитского вероучения

Такия. Одной из отличительных особенностей шиитского Ислама является идея скрытия своих религиозных убеждений в случаях, когда шииту угрожает непосредственная опасность. То есть, внешне шиит отрекается от своей веры, но в сердце остается ее приверженцем. Сокрытие убеждений называется такией. В «умеренном» имамитском шиизме такия является обязательным условием веры в экстремальных ситуациях. Они обосновывают это аятами Корана 3: 28 и хадисами, в числе которых слова имама Джафара ас-Садика: "Скрытие религиозных убеждений является моим способом и способом моих отцов. Тот, кто не скрывает свои религиозные убеждения, не имеет веры".

В ортодоксальном Исламе понятие такии также имеется, но оно никогда не являлось обязательным. То есть, выбор сделать такию или нет, принадлежит самому мусульманину и, если он не станет скрывать свои убеждения и примет смерть ради веры, то он считается мучеником за веру. То есть в этом смысле ортодоксальный суннизм считает принятие смерти от преследователей во враждебном окружении более предпочтительным, чем выживание за счет внешнего отречения от исламской веры. Например, право на такию использовали в свое время мусульмане-сунниты Испании, когда за официальную принадлежность к Исламу они могли быть отправлены на костры инквизиции. Но в то же время многие тысячи испанских мусульман не отреклись даже внешне от Ислама и за это были заживо сожжены инквизиторами.
В то же время, необходимо отметить, что существовали и извращенные понимания такии. Например, шииты-исмаилиты, карматы и др. использовали право на сокрытие религиозных убеждений для того, чтобы создавать тайные общества и братства тайного мистического характера. Постепенно такие общества начинали действия по подрыву устоев мусульманских государств, становились очагами антигосударственных мятежей и открытого террора. Ярким примером таких обществ являются низариты, которые развязали настоящий террор по всему средневековому Востоку.
Европейские исследователи всегда недоумевали по поводу убеждений таких радикальных групп. Например, венгерский исламовед И. Гольдцигер писал о них: "Легко представить себе, какой школой двусмысленности и притворства служит это воспитание в духе такия, составляющее основной принцип учения шиитов. В то же время это постоянное скрывание своих истинных убеждений питает в душе шиита внутреннее озлобление против могущественного противника, которое, оставаясь невысказанным, сгущается в чувство необузданной ненависти и фанатизма, и порождает совершенно своеобразные религиозные учения, подобия которым нельзя найти в ортодоксальном Исламе".
После того, как крестоносцы столкнулись с тайными обществами шиитов-исмаилитов в Палестине, они, по их примеру образовали первые подобия масонских лож (каменщики) и, позже, эти идеи перекинулись в Европу.
Таклид. Еще одним отличием в религиозной практике шиитов от суннитов является подражание в практических вопросах веры высшему духовному авторитету – муджтахиду. Собственно говоря, таклид (подражание) является средством поддержания целостности религиозного учения в рамках конкретной традиции. В этом смысле понятие таклида переплетается с пониманием общей религиозной доктрины, как в шиизме, так и суннизме.
В ортодоксальном суннизме следование предписаниям конкретной богословской школы как в доктринальных, идеологических вопросах, так и вопросах связанных с практическим исполнением вероучительных положений Шариата, является обязательным. Суннитское богословие представлено 4 богословско-правовыми школами: ханифитов, шафиитов, маликитов и ханбалитов.
Однако в шиизме (в частности имамитском) в вопросах практического исполнения религиозных предписаний имеет место следование (таклид) вероучительным положениям не всей богословской школы, а предписаниям одного конкретного религиозного авторитета – муджтахида. Но в доктринальных вопросах необходимо следовать предписаниям всей религиозно-богословской школы, которая в имамитском шиизме представлена джафаритской богословско-правовой школой. То есть в отличие от суннизма, в имамитском шиизме имеет место следование как предписаниям всей богословско-правовой школы (в доктринальных вопросах), так и индивидуальным предписаниям какого-то одного муджтахида (в практических шариатских вопросах). Во всех шиитских богословских трактатах (рисале) оговаривается, что для правильного следования практическим положениям веры, шииту необходимо быть либо муджтахидом, либо мукаллидом (совершающим таклид муджтахиду).
Муджтахиды играют важную роль в жизни шиитской общины и имеют высокий социальный статус и значение. Они "в исламском мире замещают двенадцатого имама в период его отсутствия. Он единственная замена, судья и главарь. Всякий, кто не признает муджтахида, не признает имама, а, следовательно, Аллаха. Это, по словам Садыка, равносильно язычеству или же отрицанию Аллаха". Такого высокого статуса суннитские муфтии не имеют.

Киййас. Помимо этого, существуют некоторые различия между суннитами и шиитами в некоторых аспектах вероучительных и правовых вопросов. Так, в отличие от ортодоксальных богословов они отрицают одну из категорий иджтихада - киййас . Киййас это решение проблем, методом сопоставления этих проблем с уже решенными на основании Корана и Сунны. В суннитском Исламе он применяется, когда при решении проблемы невозможно найти буквального подтверждения из первоисточников.
Брачный кодекс. Среди правовых (фикх) вопросов также есть, серьезные противоречия между суннитами и шиитами в области брачного кодекса . В частности, в шиизме признается заключение временных браков наряду с обычными. Ортодоксальный Ислам же не признает временных браков.

Заключение
В заключении необходимо отметить, что шиизм в процессе столетий прошел сложный эволюционный путь от партии политических сторонников халифа Али до религиозного движения, которое развило собственную религиозную доктрину, в ряде аспектов имеющую серьезные различия с ортодоксальным Исламом.
К сожалению, в современной научной литературе мало серьезных исследований, посвященных данной теме. Поэтому эта интереснейшая область исламоведения мало изучена. Шиитские богословы часто затрагивают в своих произведениях тему суннитско-шиитских противоречий и истории шиизма. Однако многие из этих произведений носят характер схоластической полемики с суннитами и преследуют апологетические цели. Научное значение этих трудов ничтожное. Что же касается суннитов, то у них также на эту тему исследований не так уж много.
Подлинно всеохватных научных исследований в современной научной литературе также недостаточно. В частности, авторы имеющихся трудов, в своих произведениях уделяли мало места взаимосвязи этих процессов с аналогичными процессами в иных религиозных и мировоззренческих системах и не достаточно полно раскрыли подлинные истоки этих проблем. Серьезные исследования по истории и догматике шиизма были проведены многими мусульманскими учеными средневековья, и в них имеется много ценного фактического материала. Однако применительно к нашему времени эти труды устарели и проведение новых исследований на их основе, с учетом современных реалий, представляется необходимым.
В свете вышеизложенного, в данном труде была сделана попытка по-новому, и с принципиально новых позиций, осмыслить эти сложные процессы в Исламской истории и богословии. При написании данного труда, было использовано большое количество литературы как шиитских и суннитских, так и трудов независимых авторов

___________________________________________________________________________________

Библиография

Тарихи Ягуби. Изд. Неджефа, т. 2, стр. 103-106.

Самым серьезным политическим противником Али ибн Абу Талиба был наместник Сирии Муавия ибн Абу Суфьян.
Динавари. Китаб уль-Ахбар. Каир, 1960, с. 260-261.
Ан –Наубахти Х. Шиитские секты. М., «Наука», 1973, с. 127.
Так иногда называют всех шиитов, независимо от их убеждений. Это слово произошло от «рафада» (отвергнувшие) в связи с тем, что они отвергли имамат первых халифов.
Ан –Наубахти Х. Шиитские секты. М., «Наука», 1973, с. 127-128.
Кашифуль-Гита М. Х. "Основы джафаритского масхаба". Бакинское отделение издательства "Альхуда" Исламской республики Иран, 1993, с. 32.
Аш-Шахрастани, Книга о религиях и сектах. М., «Наука», 1984, глава «Шииты», раздел «Кайсаниты».
У шиитов указание имама на своего преемника является одной из важных основ их доктрины.
Прямых потомков Мухаммада от брака его дочери Фатимы и Али.
Аш-Шахрастани, Книга о религиях и сектах. М., «Наука», 1984, глава «Шииты» , раздел «Кайсаниты».
Аш-Шахрастани Книга о религиях и сектах глава Шииты, раздел Имамиты.
Хомейни. Завещание. Баку, 1992, с. 50.
Хофман М. Дневник немецкого мусульманина. Баку, 1997, с. 75.
Введение к книге The Message. (The Holy Prophet of Allah). Ansarian publication. Qum. Iran.
Аш-Шахрастани, Книга о религиях и сектах, глава Шииты, раздел Исмаилиты.
W. Montgomery Watt The Influense of Islam on Medieval Europe. Edinburgh University Press,1972 (Islamic Surveys, 9). Chapter IV, p. 78.
Кызылбаши (тюрк. - "красноголовые", от шапки с 12 пурпурными полосками в честь 12 шиитских имамов, которую носили кызылбаши), объединение тюркских кочевых племён М. Азии и Азербайджана. Были главной военной опорой Сефевидов (БСЭ).
Мустафаев Ш. М. Восточная Анатолия от Ак-Коюнлу к Османской империи. Восточная литература РАН. М., 1994, стр. 34, 36.
Цит. по Исмайлов. М. История Азербайджана. Баку, Азернешр, 1992, стр. 53.
До этого, исключение составлял столетний период правления персидской династии Бувейхидов, захватившей Багдад.
Аш-Шахрастани. М. Книга о религиях и сектах. М., «Наука», 1984, глава "Шииты", раздел "Имамиты".
Аш-Шахрастани. М. Книга о религиях и сектах. М., «Наука», 1984, глава "Шииты" раздел "Зейдиты".
В частности по этому поводу имеется следующее предписание: «Если у курейшита нет необходимых личных качеств, описанных Шариатом, для управления государством, то дозволяется сделать халифом человека из других арабских племен. А если нет достойного араба, то халифом может стать любой мусульманин, в том числе и представители других народов» (Большой фикх масхаба Шафии, т. 6. Стамбул, «Арслан йайынлары», с. 358.)
Музаффар М. Р. "Вопросы идеологии с точки зрения шиизма". Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт". Кум (Иран), 1998, с. 70.
Музаффар М. Р. "Вопросы идеологии с точки зрения шиизма". Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт". Кум (Иран), 1998, с. 62.
Табатабаи М. Х. "Шиизм в Исламе". Всемирная ассамблея "Ахль-аль-Бейт". Кум (Иран) стр. 253.
Музаффар М. Р. "Вопросы идеологии с точки зрения шиизма". Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт". Кум (Иран), 1998, с. 66.
Ислам: энциклопедический словарь, М., 1991, с. 193., со ссылкой на Масуди. Мурудж, 1, 55-59.
Али-заде А. Коран и Библия: сравнительный анализ (мировоззренческий аспект). Баку, «Абилов, Зейналов и сыновья», 2002, с. 137, со ссылкой на Абу Дауд, «Китаб аль-Махди» 1, (4282).
Музаффар М. Р. "Вопросы идеологии с точки зрения шиизма". Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт". Кум (Иран), 1998, с. 76.
Табатабаи М. Х. "Шиизм в Исламе". Всемирная ассамблея "Ахль-аль-Бейт". Кум (Иран), c. 254.
Табатабаи М. Х. "Шиизм в Исламе". Всемирная ассамблея "Ахль-аль-Бейт". Кум (Иран), с. 254.
10-й день мусульманского месяца Мухаррам.
Гольдцигер И. Лекции об Исламе. М., "Брокгауз-Ефрон", 1912. с. 230, со ссылкой на Аль Ла али аль-масну а фи-л-ахадис аль-мауду а. Каир, Адабиййа, 1317. I, 184.
Ginzberg L. On Jewish Law and Lor. Philadelphia, 1962, p.131.
Хамадани А. С.. "Повеление Джафари в Исламе и вероисповедание имама Джафара Садига". Баку, "Элм", 1991, с. 32.
Табатабаи М. Х. "Шиизм в Исламе". Всемирная ассамблея "Ахль-аль-Бейт" Кум (Иран) с. 90.
Табатабаи М. Х. "Шиизм в Исламе". Всемирная ассамблея "Ахль-аль-Бейт" Кум (Иран) с. 88.
Табатабаи М. Х. "Шиизм в Исламе". Всемирная ассамблея "Ахль-аль-Бейт" Кум (Иран) стр. 119-120.
Табатабаи М. Х. "Шиизм в Исламе". Всемирная ассамблея "Ахль-аль-Бейт" Кум (Иран) стр. 118.
Музаффар М. Р. "Вопросы идеологии с точки зрения шиизма". Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт", Кум (Иран), 1998, с. 65.
Кашифуль-Гита М. Х. "Основы джафаритского масхаба". Бакинское отделение издательства "Альхуда" Исламской республики Иран, 1993, с. 35.
Кашифуль-Гита М. Х. "Основы джафаритского масхаба". Бакинское отделение издательства "Альхуда" Исламской республики Иран, 1993. 63.
Соколов В. В. Средневековая философия. М., "Высшая школа", 1979, с. 29-30.
Кашифуль-Гита М. Х. Основы джафаритского масхаба. Бакинское отделение издательства "Альхуда" Исламской республики Иран, 1993, с. 59.
В частности, в христианской литературе всегда подчеркивается праведность евангелистов Марка, Матфея, Луки и Иоанна. Иудейская традиция также всегда подчеркивает порядочность и праведность составителей Масоретского канона и Септуагинты.
Аш-Шахрастани. Книга о религиях и сектах. М., «Наука», 1984, глава "Шииты", раздел "Имамиты".
Хамадани. Повеление Джафари в Исламе и вероисповедание имама Джафара Садига. Баку, "Элм", 1991, с. 56.
Кашифуль-Гита М. Х. Основы джафаритского масхаба. Бакинское отделение издательства "Альхуда" Исламской республики Иран, 1993, с. 35.
Музаффар М. Р. "Вопросы идеологии с точки зрения шиизма". Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт". Кум (Иран), 1998, с. 85.
Гольдцигер И. Лекции об Исламе. М., "Брокгауз-Ефрон", 1912. Стр. 190.
Например, Хомейни Р. Тозихил-Масаил. Баку, Издание мечети «Таза Пир», с. 1.
Музаффар М. Р. "Вопросы идеологии с точки зрения шиизма". Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт". Кум (Иран), 1998, с. 13, 15.

Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
Иудеи разделились на 71 течение, из коих одно попадет в рай, а 70 - в ад. Христиане разделились на 72 течения, из коих 71 попадет в ад, а одно - в рай. Мои последователи разделятся на 73 течения, из коих одно попадет в рай, а 72 - в ад.
Ибн Мадже. (Хадис передан со слов Ауфа ибн Малика)

В шиизме выделяются 5 основных направлений: это кайсаниты, зейдиты, имамиты, исмаилиты и "крайние" (гулат, или алавиты). Из них к "умеренному" крылу принадлежат имамиты-джафариты и зейдиты. Их учение во многом сходится с основными положениями ортодоксального Ислама.

Умеренные 1

Зейдиты . Зейд - один из сыновей имама после Али и только, течение зародилось в 8 веке. Особенности -

1. халифская власть не обязательно должна переходить от отца к сыну, главное, чтобы из рода Алидов, получается, выборное лицо, хоть и из узкого числа лиц, хотя у других четко автоматом по наследству.

2. Зейд был почтенным, но без сокровенных знаний, обычный человек, здесь солидарность с суннитами. Для Зейдитов имам - защитник шиитов, но не непогрешим, это политфигура, а не религиозная.

3. Обычно шииты проклинают всех, но зейдиты, - только Усмана (Абу Бакра и Умара уважают).

4. Временный брак шииты признают, это популярно, пережиток доисламских традиций: за определенную цену «покупается» на время женщина, обход правила 4х жен. НО зейдиты как институт не признают этого, ибо скрытая форма проституции.

5. Избегают до гмата предопределения и предпочитают свободную волю человека.

В первые века существования ислама именно зейдиты популярны были и активны, - в Йемене, Иране, и тд,. Сейчас только в Йемене, но и там не более 40%. Они далеки от Ирана, уже по религии у них не может быть союза, они ближе всего к суннитам. и если там резня происходит, то только по клану, роду, племени. Религиозная доктрина зейдитов настолько приближена к ортодоксальному суннитскому Исламу, что их часто не причисляют к шиитам, а называют его малым масхабом при 4-х основных богословских школах ортодоксии. Ими были основано государство Идрисидов (8-10 вв), на территории совр. Марокко. Это государство было позднее присоединено к Кордовскому халифату. Они также приходили к власти в Табаристане (Иран) 9 в, и на севере Йемена.

Умеренные 2

Имамиты - самая многочисленная ветвь, в основном в Иране.

1. Двунадесятники, признают 12 имамов из рода Али. Причем шиит-имамит должен их признавать не по личным качествам, а из-за связи кровной.

2. В первые века не были активны, но внесли вклад в разработку шиитской доктрины, Аббасиды {750-1256} отмежевались от шиитов и смогли прийти к власти.

3. Компромиссная формула - Али лучший из людей. Почему родилась такая политика. Шиизм был знаменем, под которым случались все крестьянские восстания на востоке.

4. у шиитов есть предание, что каждый из 12 имамов мученически умер, но на самом деле - максимум трое. Но прессинг на шиитских имамов был по факту, в конце 9 века 12й последний шиитский имам 6-9 лет чудесно исчезает, поэтому - «сокрытый имам», вроде как полез в подземные сооружения. Аллах так позаботился о нем, обезопасив, но он с нами, незримо управляет делами.

5. Аллах мб лишил людей имамов за грехи, потом 60 лет Малого сокрытия, когда были заместители сокрытого имама, потом их тоже не стало, последний даже не стал назначать преемника, пошли шиитские восстания на востоке. Большое сокрытие - по сей день. Предполагается, что закончится с возвращением Махди.

6. Махди - Это не канонизированная фигура, как миссия у иудеев. У суннитов - полумифическая фигура, это будет новый Иисус, есть представление о нем как о человеке. Появится среди безграмотных низов. У шиитов Махди - это 12й сокрытый имам, он появится и уничтожит всех тиранов, наступит рай для благочестивых. Шииты сильно верили. С пафосом.

7. Сейчас шиизм имамитский в Афганистане (15% хазарейцев,) Иране, Сауд Арави на востоке (15%), это лезгины, таты в Дагестане, в Бахрейне (80-90%), Ливане (40%). Сунниты их признают, так как они не радикалы. Имамы имамитов не были аскетами. Специфика в подходе. Шиитские хадисы, сильные и слабые. Подтверждающие притязания Али на власть. Появились позднее суннитских.

Радикалы 1

1. Верят, что у имама есть божественная манифестация, т.е. проявление, бог в лице каждого из Алидов проявился, т.е. они святые. У суннитов такого нет, так как выходит, вы делите суть Аллаха. А он неделим.

2. Еще. Шииты вынуждены пользоваться Кораном, но суннитским. Тогда - Говорят, что есть 115 сура про Али, они с пророком -2 светила, ставят на уровень Мухаммада. Толкуют Коран своевольно, аллегорично. Например, про Мусу: Корова - это Аиша, и Муса сказал, убейте Корову-Аишу, ведь она выступала против Али.

3. Есть представление, что были закрытые врата иджтихада, (Иджтиха́д - деятельность богослова в изучении и решении вопросов богословско-правового комплекса, система принципов, аргументов, методов и приёмов, используемых при этом богословом-муджта хидом, религиозное творчество на основе Корана.) То есть все протрактовано и тема закрыта. А Шииты считают, что имеют право дальше трактовать.
4. Шииты не едят приготовленное не-шиитами (ну почти кошери. Но в 21 веке не оч актуально).

5. считают, что войну можно вести и против суннитов тоже! Еще есть духовенство как четкая корпорация со своей строгой вертикалью, когда занятие той или иной ступеньки на этой лестнице требует особых качеств, Аятолла например.

Радикалы 2. Крайние шииты

Исмаилиты .

В 8 веке после смерти 6го имама шиитов Джафара ас-Садика большинство приняло новым имамом его младшего сына Мусу аль- Казима, но часть из них признала имамом его умершего сына Исмаила (его именем названа эта секта), а после него его сына,позже- исмаилиты стали объявлять сокрытыми имамами всех его потомков. Связь сокрытых имамов, находящихся в неких сакральных сферах с общиной осуществляли т.н. уполномоченные, которые якобы получали приказы сокрытого имама.

(Воспользовавшись слабостью поздних Аббасидских халифов, исмаилиты пришли к власти в Ифрикии (Тунис). Затем они завоевали весь север Африки и Сицилию, а в 969 они установили контроль над Египтом и перенесли в Каир свою столицу. Затем они подчинили себе Йемен, Хиджаз и Сирию. Образовавшееся обширное государство - Фатимидский халифат. Власть в этом государстве носила мистический характер, как и во всех шиитских государствах. Однако после прихода к власти их правители превратились в тиранов и потеряли доверие народа. Приход Фатимидов к власти окончательно развеял все иллюзии народа относительно благодати небесной, которую обещали шииты в случае прихода их к власти. Началось активное сопротивление этим узурпаторам. Фатимидское государство исмаилитов, как и деятельность всех шиитских и хариджитских группировок, принесло много бед мусульманам в политическом аспекте. В результате их правления они так ослабили и раскололи мусульманский мир, что Европа ударила по мусульманам. Этого они ожидали давно. В 1091 году Фатимиды сдали Сицилию норманнам, в 1099 - Иерусалим и др. города Палестины крестоносцам. Из-за них мусульманская Испания, потеряв исторические связи с Северной Африкой, к которой она обращалась в случае опасности, стала жертвой Реконкисты. К 1085 году ход событий привел Европу к тому, что боязнь перед арабами несколько ослабла, а решимость бросить им военный вызов возросла. Шиитские же правители, действуя против Аббасидов и всех ортодоксальных мусульман, заключали договора с европейскими державами о совместных действиях против Аббасидов. Кстати, подобные действия шиитские правители совершали и в более поздней истории. Например, когда шиитская джафаритская династия Сефевидов пришла к власти в Иране XVI в., они развязали войну с Османией. Причем сефевидские джафариты (кызылбаши ) совершили это вероломство в сложнейших для мусульман полит.условиях. Дело в том, что Христианские правители Европы благословленные римскими папами вынашивали планы второго после крестовых походов вторжения в мусульманские страны. В 1492 в Испании было уничтожено последнее мусульманское государство - эмират Насридов. После этого началось преследование мусульман Испании. Их насильственным образом обращали в Христианство, но большинство мусульман оставалось верными Исламу и исповедывало веру тайно. Их называли морисками . В связи с этим они жестоко преследовались инквизицией. Им было запрещено давать арабские имена своим детям, арабские книги сжигались, десятки тысяч морисков приняли мученическую смерть за веру на кострах инквизиции. Наконец в 1609-1610 гг они были выселены из Испании в северную Африку.)

Исмаилиты заметны были в средние века. Доктрина интересная. Заимствовали много из неоплатонизма, философское течение в Византии, и индуизма, синкретический синтез Ислама с идеями античной и ближневосточных философий. В частности ими признается материальное воплощение Бога на земле. По этим пунктам они являются «вышедшими» из Ислама. Считают, что у Аллаха есть ипостась, мировой разум, он породил 7 пророков, и Исмаил - 7й. Цель человека - достичь гармонии со всем миром, иначе в круге постоянно будешь крутиться, духовное совершенство, как в буддизме. Смогли создать в Египте халифат, - Фатимиды. Есть в Иране, на Памире, в Индии. Меньшинством всегда были, сейчас почти не осталось. Их смело можно назвать 1й в мире хорошо законспирированной масонской ложей. Позднее эти принципы заимствовали у исмаилитов крестоносцы, в среде которых образовались первые масонские ложи.

Подрывной деятельностью у исмаилитов занимались проповедники - даи. Они вели дауат - пропаганду исмаилизма. Согласно их убеждениям во главе дауата стоял "сокрытый" имам, который якобы передавал свои "божественные" повеления даи. Даи имели помощников - накибов. Они внедрялись в гущу мусульман и завязывали с последователями ортодоксального суннитского Ислама провокационные споры. Над этой сложнейшей иерархией стоял Баб (врата). Баба не знали даже высшие представители пропаганды. Его знал только "сокрытый" имам и он общался с последователями только через специальных доверенных лиц. Подобно масонам члены ступеней иерархии не знали друг друга. Благодаря этой системе исмаилиты стали настоящей раковой опухолью на теле исламского мира.

Алавиты, или гулаты. И сейчас есть. Сирия (10%) - 12 млн. Астральные культы, вера в переселение, элементы христианства. Считают, что некогда души людей были звездами. Читают Евангелие, занимаются астрологией, и посвящены в сокрытое знание, и сейчас скрыто, в общину можно попасть лишь по рождению. Правящее меньшинство в Сирии как раз! (Асады).

Ни одна из шиитских группировок, в разное время приходивших к власти в различных странах так и не сумела продемонстрировать преимущества шиитской модели. Их правители, пришедшие к власти в результате анти-омеядской, а затем анти-аббасидской деятельности, превращались в тиранов и были совершенно непопулярны среди народа. В результате многочисленных смут и в периоды их правления мусульманский мир ослабевал и терял позиции перед своими внешними врагами.

Представьте себе, что из всех источников, посвященных, например, христианству или исламу, вам доступны лишь сочинения идеологических соперников этих религиозных систем. Будет ли полноценным ваше представление об этих мировых религиях, если оно основано только на таких текстах? Именно поэтому изучение религиозных течений, находившихся в оппозиции к общепринятому вероучению, представляет собой отдельную сложность. Это высказывание применимо к довольно значимой для истории ислама общине исмаилитов, ведь до недавнего времени нам были известны лишь сочинения, порицавшие это учение. Кроме того, вокруг исмаилитов складывался целый круг легенд и преданий, как в мусульманском мире, так и в Европе. Но насколько правдивыми были эти истории?

Мавзолей Имама Хусейна в Кербеле / источник фото: wikipedia.org

Раскол после раскола

Первая смута в разраставшейся мусульманской общине, начавшаяся из-за разногласий относительно вопроса наследования власти, привела к расколу на два лагеря — сторонников победившего халифа Муавии, получивших позднее имя сунниты, и приверженцев Али, названных шиитами. Последние верили, что истинным правителем мусульман может быть лишь потомок пророка Мухаммада, а так как у него не было наследников мужского пола, то после его смерти общину должен был возглавить ближайший родственник — его двоюродный брат и зять Али.

Шииты считают, что после смерти Али единственными законными правителями мусульманской общины являются имамы — потомки Али от брака с Фатимой, дочерью пророка. Согласно представлениям суннитов, главой всех мусульман является халиф, однако его власть носит лишь светский характер. Шииты же считают, что имам обладает не только всей полнотой светской власти, но еще и является носителем тайного знания, толкователем шариата. Эта способность, с точки зрения шиитов, дарована лишь потомкам Али, так как именно они являются продолжателями рода Мухаммада и, стало быть, носителями его благодати.

Изображение событий в Кербеле в текие Моавен-аль-Мольк в Керманшахе / источник фото: rajanews.com

После мученической смерти третьего имама Хусейна под Кербелой (680 год) его потомки решили воздержаться от активного участия в политической жизни Халифата. Они вели уединенный и благочестивый образ жизни, посвящая себя изучению Корана и хадисов. Однако даже в такой атмосфере возникали конфликты. Один из самых крупных образовался вокруг фигуры преемника шестого имама Джафара Садика. Первоначально он хотел передать власть над общиной своему старшему сыну Исмаилу, однако затем внезапно изменил свое решение в пользу младшего сына Мусы ал-Казима. Некоторые исследователи считают, что причиной тому послужила резкая позиция Исмаила по отношению к власти халифов.

Дальнейшие события приобрели таинственный характер — Исмаил погибает при странных обстоятельствах, а Джафару приходится максимально широко объявлять о смерти сына. Тем не менее, часть сторонников Исмаила не верит в его смерть. Они считают, что он не умер, а ушел в «сокрытие» (ġaybat) и явится лишь в конце времен. Главой своей общины они назвали сына Исмаила Мухаммада. Так среди шиитов произошел раскол, в результате которого образовалось религиозное учение исмаилитов.

Тайный призыв

Исмаилитская община оказалась на положении «чужих среди чужих» — несмотря на то, что в успехе Аббасидской революции огромную роль сыграли шиитские движения, им так и не удалось получить власть в свои руки. Исмаилиты же имели разногласия не только с суннитскими халифами, но и с их, казалось бы, союзниками-шиитами. Поэтому уже на раннем этапе существования общины были сформулированы несколько ключевых для нее правил — сокрытие своей истинной веры (taqīya) и тайная пропаганда своих взглядов, или «призыв» (daʻva).

Золотая монета Абдаллаха ал-Махди / источник фото: wikipedia.org

Удачно была выбрана среда для исмаилитской пропаганды — в первую очередь они ориентировались на наиболее бедные слои населения, которые, несмотря на обещания аббасидских агентов, никак не улучшили своего положения. Исмаилитские проповедники, уповая на скорый приход скрытого имама и начало эры справедливости, активно склоняли многих своих слушателей к вступлению в их ряды и тем самым привлекали к себе внимание со стороны властей.

Расцвет

В 899 году главой исмаилитской общины стал один из потомков Исмаила, принявший имя Абдаллаха ал-Махди. Первым делом он разослал новые инструкции проповедникам — теперь глава общины считался имамом, духовным наследником Исмаила и носителем тайного знания. Естественно, такое изменение доктрины привело к разногласиям в общине, но новый лидер действовал решительно. Пропаганда привела к исмаилитскому восстанию в Сирии, от которого Абдаллах пытался отмежеваться. Не вышло: восставшие были разгромлены, а глава общины, на которого началась охота, вынужден был бежать в Северную Африку, где долгое время выдавал себя за купца.

В Африке больших успехов добился местный проповедник, сумевший склонить на свою сторону берберов из племени Кутама. Пока Абдаллах скрывался от местных правителей Аглабидов, берберы брали город за городом и, в конце концов, после захвата Кайравана, столицы династии, вынудили бежать из страны последнего аглабидского эмира. В 909 году было объявлено о воцарении новой династии Фатимидов (ведущих свой род от дочери пророка Фатимы), а первым халифом стал Абдаллах ал-Махди.

Карта Фатимидского халифата / источник фото: scowlliviz.blogspot.ru

Главной целью для нового государства был захват плодородных земель Египта. Первые попытки делались еще во время правления ал-Махди, однако успеха Фатимиды добились лишь спустя почти 70 лет. Многотысячная армия под руководством Джаухара ас-Сакали, сицилийца греческого происхождения, в 969 году одержала ряд побед и захватила город Фустат. Туда в 972 году прибыл фатимидский халиф и неподалеку основал новую столицу своего государства — Каир.

В Фатимидском государстве исмаилизм объявлялся официальным вероучением, а его приверженцам разрешалось открыто исповедовать свои практики. Именно туда устремились многие рядовые члены исмаилитских общин со всех территорий мусульманского мира. Однако, даже придя к власти, фатимидские халифы-имамы не только не остановили, но и усилили «призыв».

Структура общины

Территория, не находившаяся под властью Фатимидов, была разделена на регионы, именовавшиеся «островами» (jazīra). В каждом из «островов» действовали исмаилитские проповедники — разумеется, каждый из них не мог действовать открыто, ведь с усилением Фатимидского халифата к его агентам было приковано дополнительное внимание. Проповедник выделял из числа своих прихожан особо интересующихся исмаилитским учением и со временем те становились полноправными членами общины.

Современные исмаилиты / источник фото: okhowah.ir

Во главе каждого из «островов» стоял проповедник более высокого ранга — его называли «доказательством» (ḥujjat). У него, в свою очередь, было несколько помощников, один из которых носил титул «сокрушающий» (mukasir), поскольку в его обязанности входило уничтожение старых взглядов новообращенного исмаилита. «Штаб-квартира» исмаилитской пропаганды находилась в Каире, а все «доказательства» подчинялись главному проповеднику.

Новый раскол

Считается, что эпоха Фатимидского халифата была золотым веком в истории исмаилизма. Однако именно к этому времени относится очередное разделение внутри общины. В конце ХI века халиф ал-Мустансир лишил своего старшего сына Низара права наследования и назначил преемником его младшего брата Мустали. Низар не согласился с таким решением и после смерти отца начал вооруженную борьбу за престол. Его соперники взяли верх и казнили Низара, однако часть исмаилитов по-прежнему считала, что именно Низар является законным главой общины. Так в исмаилизме произошел еще один раскол — на низаритов и мусталитов.

Низара поддерживали исмаилиты Сирии, Ирака и Персии, а одним из наиболее известных его сторонников был талантливый проповедник Хасан ибн Саббах. Именно его исмаилитская община получила наибольшую известность в мире и стала источником вдохновения для многих легенд и мифов. Именно ассасины, «безжалостные убийцы», одурманенные наркотическими веществами и речами «старца горы», обещавшего им райские кущи, на долгое время стали «визитной карточкой» исмаилизма, хотя, как мы видим, эти сказки европейских путешественников имеют мало общего с реальностью.

Материалы

ИСМАИЛИТЫ (араб. исма"илийа ) – одна из основных ветвей шиитского ислама, возникшая в середине 8 в. Исмаилизм появился благодаря обострению классовых противоречий, выразившихся в усилении власти феодалов и росте налогового бремени. Вспыхнувшие народные (в основном крестьянские) восстания носили характер сектантского движения, выступавшего с требованиями всеобщей справедливости и социального равенства, которое должно было быть достигнуто путем установления справедливого правления.

В середине 8 в. среди шиитов возник раскол, связанный с тем, что 6-й шиитский имам Джафар ас-Садик еще при жизни назначил преемником своего четвертого сына Мусу аль-Казима, отстранив своего старшего сына Исмаила. Часть шиитов признала 7-м имамом Мусу, однако другая группа шиитов посчитала это решение несправедливым, хотя на самом деле Исмаил скончался в 762, раньше своего отца. Эти люди провозгласили имамом Мухаммада, старшего сына Исмаила. Это поставило его жизнь под угрозу, и он был вынужден скрываться от своих преследователей.

Весь последующий период истории исмаилизма называют периодом сатр , то есть «сокрытия», ибо имена потомков Мухаммада ибн Исмаила были известны немногим. Тем не менее, сторонники потомков Исмаила создали, благодаря народной поддержке, жизнеспособную и хорошо структурированную секретную организацию, которая к 10 в. имела многочисленные филиалы в Южном Ираке, Бахрейне, Западном Иране, Хорасане, Сирии, Египте и даже Магрибе. Однако на рубеже 8–9 вв. внутри исмаилитов произошел очередной раскол. Сторонники Мухаммада ибн Исмаила посчитали, что он должен быть последним седьмым имамом (по аналогии с числом пророков). Это направление, признававшее только семь имамов, получило название сабийа («семиричники»).

Исмаилитские группы существовали в разных странах под различными названиями. Основание халифата Фатимидов, которые выдавали себя за потомков имама Исмаила, привело к размежеванию между карматами и фатимидскими исмаилитами, под властью которых оказались Магриб, Египет, Сирия, Палестина и Хиджаз.

В 1090 исмаилит Хасан ибн Сабах захватил крепость Аламут в Иране, где разместил своих последователей. За Аламутом последовало еще несколько крепостей, в результате чего ас-Сабах получил контроль над громадной территорией в Сирии и Иране. Его последователи боролись с суннитскими феодалами и крестоносцами, появившимися в Сирии в ходе первого крестового похода (1096–1099).

Крестоносцы, столкнувшись с ними в Сирии стали называть их «ассасинами» от искаженного арабского хашашийун (употребляющие гашиш). Отсюда в европейских языках появляется слово аssassin (франц., англ.) – «убийца».

Исмаилиты вкладывали особый смысл в образ имама, который в силу божественной природы своей власти обладает знанием сокровенных сторон религии, которое пророк передал своему двоюродному брату Али. Для них имам был первичным источником внутреннего и универсального смысла, скрытого во внешнем, очевидном смысле Корана или хадисов. Община исмаилитов представляла собой пример секретной организации, где рядовой член знал только своего непосредственного руководителя. Сложная иерархическая система предполагала цепь ступеней, каждой из которых соответствовала своя задача. Все члены были обязаны слепо повиноваться имаму (высшая ступень), который обладал эзотерическим (сокровенным) знанием.

Современные исмаилиты, живущие в районе Горного Бадахшана (северный Афганистан, Таджикистан), частично в Сирии, Омане и Иране, утратили свой воинственный пыл. Ныне главой исмаилитской общины (49-й имам) является Ага-хан Карим (р. 1936).

Ольга Бибикова

Шиизм и шиитское сектантство. Исмаилиты и карматы

Образовавшаяся еще в годы правления «праведных» халифов «партия Али» со временем обрела характер особого шиитского направления, расколовшего исламскую общину. Различие между основной массой мусульман – суннитов и шиитами состояло в отношении к имамату и имаму – руководителю исламской общины. Для суннитов имам (халиф) – духовный и светский глава, формально избираемый из числа курайшитов членами уммы для того, чтобы регулировать жизнь общины согласно шариату и следить за выполнением божественных установлений; шииты же признавали право на имамат только за семейством Мухаммада, то есть за Али и его потомками. Имам шиитов – наследник миссии Мухаммада, первосвященник, непогрешимый в силу проявившейся в нем «божественной эманации». Для шиитов имамат не может зависеть от воли людей, так как заповедан Аллахом и основан на принципе «духовной преемственности». Таким образом, алидские имамы олицетворяли собой принцип наследственной духовной власти, через которую осуществлялась непрерывность божественного пророчества.

Умеренные шииты-имамиты – основное направление шиитского ислама – признавали последовательное назначение двенадцати имамов (отсюда их наименование «аль-иснаашарийа» – «двунадесятники») из рода Али ибн Аби Талиба. После смерти одиннадцатого имама аль-Хасана аль-Аскари в 873 году имамиты считали двенадцатым имамом его малолетнего сына Мухаммада, который, однако, вскоре исчез – скорее всего, был убит. Имамиты провозгласили его «скрытым» имамом. Вера в «скрытого» имама стала одним из основных догматов имамитов. Перед «концом света» скрытый имам, «владыка времени», должен вернуться в образе махди (спасителя) и «наполнить мир справедливостью».

Рассматривая имамат как божественное установление, имамиты отвергали саму возможность выборности имама. По их понятиям, имамат есть эманация вечного божественного света в роду потомков Али. Божественная природа имамата предопределяла исключительные качества ее носителей. Большая часть шиитов состояла из имамитов, признававших двенадцать имамов, причем, по их понятию, власть к каждому следующему имаму должна была переходить по наследству от предыдущего по его выражавшему божественную волю единоразовому решению. Однако еще при Омейядах, после смерти пятого имама Мухаммада аль-Бакира в 731 году, в шиитской среде произошел первый раскол.

Основная масса шиитов после смерти Мухаммада аль-Бакира признала шестым имамом его сына Джафара ас-Садика. Однако часть шиитов, недовольная миролюбием и пассивностью Мухаммада в борьбе против Омейядов, объединилась вокруг его более активного младшего брата Зайда ибн Али и провозгласила пятым имамом именно его. Зайдиты полагали, что имамом за заслуги перед исламом может быть избран любой человек из рода Алидов. Избранный меньшинством шиитов, Зайд ибн Али возглавил восстание против омейядского халифа Хишама в 740 году и вместе со своими немногочисленными сторонниками погиб в сражении с халифским войском. Хотя восстание, поднятое Зайдом еще при Омейядах, было подавлено, получившее его имя движение шиитов не прекратилось. Зайдиты разработали собственную теологическую доктрину, и, хотя в области «теории» они были наиболее умеренными среди шиитов (они, например, соглашались признать право на халифский престол первых трех «праведных» халифов), политически они были наиболее активными.

Потомкам Зайда ибн Али и его приверженцам удалось с помощью пропаганды привлечь на свою сторону жителей горных областей юго-западной части побережья Каспийского моря и в 864 году осуществить то, чего не могли добиться другие алидские лидеры шиитов со времен халифа Али. Они образовали свой независимый эмират в Табаристане и Гилане. Этот эмират просуществовал около тридцати лет. Зайдитские эмиры, конечно, не признавали законности аббасидского правления. Успехам зайдитов в прикаспийских провинциях сопутствовало то обстоятельство, что весь этот район, в силу своей географической труднодоступности, к тому времени еще не подвергся радикальной исламизации и шиитское сектантство здесь мирно уживалось с суннитским правоверием. Аль-Мутадид старался поддерживать хорошие отношения с лидерами зайдитского государства, что соответствовало его примиренческой в отношении шиитов политике.

Успех сопутствовал зайдитам и в юго-западной части Аравийского полуострова, которую багдадским властям было трудно контролировать. Здесь, на территории Йемена, во времена халифа аль-Мутадида в 901 году образовалось другое зайдитское государство, которому суждено было просуществовать до XX века.

В середине VIII века в шиитском направлении ислама произошел новый раскол: наряду с умеренными шиитами-имамитами, отличавшимися от суннитов лишь учением о наследственном праве Алидов на имамат и признававшими это право за двенадцатью имамами, появляются экстремистские секты, догматика которых далека не только от вероучения и культа суннитов, но и умеренных шиитов. Эти секты получили наименование «гулат» (от глагола «гала» – «проявлять чрезмерность, переходить границы»). Общей чертой этих сект было обожествление халифа Али и его потомков, представление об «инкарнации» («хулул») – «воплощении Божества в человеке». Верования таких экстремистских шиитских сект представляли собой причудливое переплетение основного шиитского вероучения с домусульманскими древневосточными культами, восточным христианством, а иногда и с буддизмом.

Самая известная из таких шиитских сект – исмаилиты – возникла еще в VIII веке, но ее философско-догматические основы и организационная структура вполне сложились лишь к концу IX века. Учение шиитов-экстремистов современники возводили к идейному основоположнику шиизма, йемениту из иудеев, Абдаллаху ибн Саба (середина VII века), который обожествлял личность Мухаммада, учил о его грядущем «возвращении» и о назначении им своим заместителем Али. Эта концепция возникла под влиянием легенды о пророке Илии, который после описанного в Библии вознесения на небо якобы не умер, но продолжает жить и должен возвратиться на землю (в христианстве вернувшимся Илией считается Иоанн Креститель). Позднее крайние шииты развили учение Абдаллаха ибн Саба и дополнили его идеей о передаче божественной искры от одного пророка к другому.

Согласно суннитским источникам, секта исмаилитов возникла в кругу сподвижников шестого шиитского имама Джафара ас-Садика, который был одним из главных идеологов имамитского шиизма, признававшего последовательную преемственность ведомых Божеством имамов. Преемниками шестого имама Джафара имамитские шииты признавали его сына Мусу аль-Казима и его потомков, вплоть до «сокрытия» около 874 года двенадцатого имама Мухаммада. При назначении седьмым имамом младшего сына Мусы аль-Казима Джафар ас-Садик счел необходимым объявить об отстранении от наследования имамата своего старшего сына Исмаила, умершего еще в 760 году при жизни отца. Однако некоторые шииты не согласились с решением Джафара, ибо, как они полагали, назначение следующего имама не могло происходить только волевым решением предшественника, но было результатом божественной благодати, и в качестве проявления мудрости Всевышнего оно могло состояться лишь однажды. Раз Джафар сначала назначил преемником Исмаила, изменить это уже нельзя.

Сложилось предание, будто Джафар лишил Исмаила бесспорно принадлежавшего тому права наследовать сан шиитского имама из-за его пристрастия к вину. Однако сторонники Исмаила, не подвергая сомнению само предание, оправдывали Исмаила на том основании, что никакие поступки членов рода имамов, потомков Али, не могут считаться греховными. В действительности отстранение Исмаила было вызвано гораздо более серьезными причинами, чем нарушение им одного из предписаний Корана. Доктрина шиитов-имамитов давала шиитским лидерам возможность отказаться от идеи захвата власти в Халифате силой, поскольку они считали, что следовало ждать появления «скрытого» имама – махди, – и все усилия направляли на то, чтобы играть активную роль в жизни общества и занять в нем как можно более высокое положение. Подобная пассивно-примиренческая позиция имама Джафара ас-Садика по отношению к правящей династии Аббасидов вызывала недовольство более радикальной части шиитов, они жаждали более активных действий. По-видимому, Исмаил, сторонник крайней шиитской группировки, был лишен своим отцом-имамом права наследовать имамское достоинство за экстремизм.

Предвидя возможное недовольство части шиитов, Джафар ас-Садик счел необходимым широко оповестить о смерти сына Исмаила и выставить его тело в одной из мединских мечетей. Казалось бы, это было серьезным доводом в пользу нового назначения, ибо мертвый не мог наследовать пост живого. Но ревностные приверженцы Исмаила отрицали факт его смерти и утверждали, что он пережил своего отца, приводя свидетельства ряда людей, уверявших, что они видели его при разных обстоятельствах в последующие годы.

Таким образом, между шиитами-имамитами и сторонниками Исмаила возник принципиальный спор: следует ли сохранить династийный принцип назначения имама и признать законным лишь назначение Исмаила и его сына Мухаммада ибн Исмаила или принять принцип назначения имама предшественником по его воле и признать законными назначение Мусы аль-Казима и других имамов из числа двенадцати. Так возникла секта исмаилитов, сторонников Исмаила, отца последнего, седьмого имама – Мухаммада ибн Исмаила.

После смерти Мухаммада ибн Исмаила в среде исмаилитов произошел новый раскол. Одни считали Мухаммада ибн Исмаила седьмым и последним имамом (отсюда наименование секты «семиричники») и ожидали его возвращения из «укрытия» (эта ветвь позднее получила название «карматы»). Другие признавали имамат одного из сыновей Мухаммада ибн Исмаила и его потомков, «скрытых имамов», имена которых и их местопребывание якобы были известны только избранным. С начала X века их стали именовать «фатимидскими исмаилитами» – по имени дочери Мухаммада Фатимы.

Из кружка Джафара ас-Садика вышли идеологи шиизма и теоретики исмаилизма. Первым среди них был Абу-льХаттаб (умер в 762 году), который был известен крайними взглядами, заставившими Джафара отречься от него. Учителем такого же типа был один из приближенных пятого имама Мухаммада аль-Бакира – Маймун аль-Каддах (умер около 796 года) и его сын, особенно активный деятель и теоретик в кружке Джафара – Абдаллах ибн Маймун (умер в 825 году). Именно эти три человека были истинными создателями и теоретиками исмаилитского учения.

Конфликт, который возник в кругу преемников Джафара ас-Садика, и привел к появлению секты в шиизме, был не просто результатом спора о династийной преемственности имамов, но с самого начала принял идеологический характер. Это понимали в исламской среде еще на рубеже VIII и IX веков. Поэтому суннитские источники, рисуя картину возникшей полемики, концентрируют внимание не столько на вопросе о том, какому имаму раскольники-шииты или имамиты отдают предпочтение, сколько на идеологической стороне спора, на самом принципе избрания или назначения на этот пост.

В основе учения исмаилитов лежала доктрина о том, что священные тексты имели два значения: простое, лежащее на поверхности (захир), и глубинное, скрытое от глаз непосвященных (батин), отражающее подлинную духовную «реальность» (хакика), содержавшуюся в тексте. Чтобы выявить «реальность», духовный смысл священного текста, Абу-льХаттаб прибегал к методу аллегорического толкования, при котором образы и даже сами буквы Корана давали возможность понять скрытую истину. Под влиянием неопифагореизма исмаилиты пытались выявить символику чисел в Коране. Они высчитывали количество тех или иных букв и путем сложных калькуляций и рассуждений пытались найти в нем указания на права семи имамов на власть. «Ад» они истолковывали как состояние невежества, в котором, по их убеждению, пребывала большая часть человечества, а «рай» – как аллегорию совершенного знания, доступного лишь членам их секты.

В соответствии с доктриной двуплановости священного текста исмаилизм предполагал два уровня посвящения: во внешнюю, экзотерическую доктрину «захир» (общедоступное учение, известное рядовым членам секты), и во внутреннюю «батин» (эзотерическую, открывавшуюся только немногим, посвященным членам высших степеней). Каждому пункту внешней доктрины соответствовал разъяснявший его тайный смысл пункт внутренней доктрины, то есть внутренняя доктрина рассматривалась как истолкование внешней доктрины. Эзотерическая доктрина мало чем отличалась от имамитского шиизма; исключение составлял пункт о том, что седьмым имамом был не Муса аль-Казим, а Мухаммад ибн Исмаил, после которого (в учении фатимидских исмаилитов) шли «скрытые» имамы, а после них фатимидские халифы-имамы. «Внешняя» доктрина сохраняла в качестве обязательных для всех исмаилитов низших ступеней почти все обрядовые и правовые установления шариата (молитвы, посещение мечетей, посты и т. д.). К «внешней» доктрине относилась и особая система фикха, разработанная шиитским законоведом Нуманом (умер в 974 году).

Исмаилиты сформулировали свою макрокосмическую концепцию, которую именовали «истинной реальностью» («хакика»). Это определение представляло собой исламизированную версию гностицизма (религиозно-философского учения первых веков христианства, соединявшего разнородные элементы неоплатонизма и неопифагореизма с христианскими догматическими положениями). Согласно учению исмаилитов, познание «истинной реальности», иными словами Бога, – «хикма» (греч . «гносис») есть результат «божественного призыва» («дава»), который раскрывается обращаемому или уже обращенному исмаилиту по мере прохождения различных стадий испытания. Этот призыв исходит в виде откровения от истинной и целостной «духовной реальности» и обретает материальную или словесную форму.

В учение исмаилитов входило и заимствованное из иудаизма и христианства представление о великой космической драме, в результате которой произошли вселенная и человек, совершилось грехопадение и которая должна завершиться конечным спасением. Согласно эзотерической доктрине исмаилитов, первопричиной всего сущего служит отождествляемый с Аллахом дух (идея), породивший эманационным путем (путем истечения творческой энергии божества) материю. По их представлениям Аллах не имеет ни определенного образа, ни свойств и качеств и поэтому не может быть воспринят человеческим разумом.

Разработанная исмаилитскими теоретиками сложная религиозно-философская система эклектична, многие ее положения заимствованы из учений неоплатоников и гностиков и приспособлены к исмаилитской теологии. Однако элементы неоплатонизма исмаилиты усвоили не из сочинений Плотина, а из их позднейших версий, прошедших обработку у иудейских и христианских авторов. Подобно иудейско-христианским мистикам, исмаилиты восприняли из неоплатонизма понятия единства и множественности бытия видимого мира. В своей космологии они позаимствовали также неоплатоническую эманационную схему, которой они следовали, используя арабскую терминологию. Плотин говорил о двух продуктах эманации: Мировом Разуме и Мировой Душе. Исмаилиты довели количество продуктов эманации до десяти и в их число включили семь низших Разумов, в том числе ангелов, планеты и созвездия, а также живых тварей. Появление человека исмаилиты, как и неоплатоники, объясняли творческой способностью Мировой Души, которая в своих деяниях стремится к совершенству. Человек появляется на земле для исполнения определенного назначения: восприятия божественной истины, которую проповедуют пророки, а хранят и истолковывают исмаилитские имамы. Отражением Мирового Разума в чувственном мире становится «совершенный человек», пророк, по терминологии исмаилитов – «натик» («говорящий, разумный»). Отражением Мировой Души в чувственном мире становится помощник пророка – «самит» («молчащий»). Задача «самита» – разъяснять людям речи и писания пророка путем истолкования их внутреннего смысла («батин»).

Подобно стадиям эманации в горнем мире жизнь человечества отмечена семью пророческими циклами или степенями на пути к совершенству. Натиков было шесть: Адам, Ной, Авраам, Моисей, Иисус Христос и Мухаммад. Соответственно их самитами были: у Моисея – Аарон, у Иисуса – апостол Петр, у Мухаммада – Али. Седьмой натик появится перед концом света. Он совместит функции «говорящего» и «молчащего». Это будет махди – имам «воскресения из мертвых», – и его имя будет Мухаммад. Карматы, не признававшие новых имамов после Мухаммада ибн Исмаила, считали, что это будет именно он.

Согласно учению исмаилитов, за каждым пророческим циклом, за каждым натиком следовали имамы (имамы своего времени). Конец мира наступит, когда человечество посредством натиков, самитов и имамов достигнет совершенного познания. Тогда исчезнет зло, которое есть неведение, и мир возвратится к своему первоисточнику – Мировому Разуму.

У фатимидских исмаилитов существовали разветвленная организация и семь степеней посвящения. Высшая политическая власть и духовное руководство принадлежали незначительному числу верховных учителей, якобы обладавших особенными способностями, позволявшими им понимать и воспринимать истинную суть вещей и явлений видимого мира и проникать умственным взором в мир невидимый. Для высших степеней исполнение законов шариата было необязательно. Совершенного познания можно достигнуть только путем признания «имама своего времени», то есть сделавшись исмаилитом.

Среди исмаилитских проповедников, действовавших в Сирии в начале IX века, особенно активным был теоретик и практик движения Абдаллах ибн Маймун. Как и его отец, он был иранец родом из Хузистана и в прошлом зороастриец. Еще в Хузистане он объявил, что ведет свою пропаганду от имени «скрытого имама». Позднее он перебрался в Сирию, где создал пропагандистский центр исмаилитов в городе Саламия, откуда рассылал исмаилитских проповедников по всему Халифату. Имя очередного исмаилитского имама и его местопребывание сообщались только немногим исмаилитам высшего посвящения.

В конце IX века в исмаилитских кругах все надежды возлагались на незамедлительное появление махди в лице «возвратившегося» Мухаммада ибн Исмаила. Одному из наиболее усердных проповедников этой веры, даи из Ирака Хусайну аль-Ахвази, в 875 году удалось вовлечь в это движение крестьянина из-под Куфы по имени Хамдан Кармат, который и явился одним из основателей новой секты. Карматское движение возникло около 890 года и во времена халифа аль-Мутадида (892 – 902) стало главной опасностью для аббасидской власти. Глава карматов Хамдан Кармат и его главный сподвижник Абдан энергично действовали в районе Васита и Куфы. В 890 году Хамдан основал около Куфы свой главный центр, откуда «призыв» («дава») распространялся по всей плодородной части Южного Ирака; этот призыв возвещал скорое возвращение Мухаммада ибн Исмаила, который наконец установит на земле справедливость. В связи с приближающимся «концом света» исламский закон был объявлен аннулированным, о чем широко оповещалось.

Послание энергичного даи и его помощника возбудило ожидание наступления счастливых времен и вызвало чувство радостного облегчения у угнетенного городского и сельского населения и бедуинов близлежащих степей. Вся эта область пребывала в беспокойном состоянии еще со времен восстания занджей, здесь не был полностью восстановлен контроль багдадских властей. Багдадскому правительству было известно, что происходит в районах Васита и Куфы, где нормальная жизнь была нарушена эсхатологическими ожиданиями «конца света», но оно ничего не могло сделать, чтобы умиротворить жителей. В сознании рядовых исмаилитов бродили смутные представления об «установлении всеобщей справедливости и равенства» с приходом махди и утверждением «истинного имамата» Алидов, а также идея о возврате к «истинному исламу» в его первоначальном виде и к теократии, которая противопоставлялась светской халифской власти. При всех различиях во взглядах крайних шиитских сект их сближала общая неприязнь как к омейядским, так и к аббасидским халифам.

Обе ветви исмаилитов – фатимидские исмаилиты и карматы – создали сильные тайные организации и вели широкую пропаганду, особенно в среде городских низов, крестьян и бедуинов. Наибольшую активность они начали проявлять во второй половине IX века. Исмаилитские миссионеры (дуат) из Саламии разъезжались по всему Халифату. Особенно много их было в Южном Ираке, Сирии, Иране (Хорасане), Магрибе и Бахрейне. Они концентрировались в районах и городах с большим шиитским населением (Рей, Кумм к югу от Каспийского моря), причем если в Ираке их пропаганда была адресована беднейшим слоям населения, то в Иране они пытались обратить в исмаилизм местных правителей.

Особенно успешной деятельность карматов была в Южном Ираке и в районе Бахрейна в Персидском заливе. В конце IX века Хамдан отправил в Бахрейн своего агента Абу Саида аль-Джаннаби, которому удалось образовать здесь карматское государство с центром в городе-крепости Хаджар, ставшим главным карматским опорным пунктом. Восточная Аравия стала плацдармом для набегов на соседние страны, из которых карматы возвращались с богатой добычей и пленными, обращаемыми в рабов. В 913 году аль-Джаннаби был убит одним из своих рабов, и власть перешла в руки его братьев, вокруг которых образовался своеобразный «совет старейшин», взявших на себя управление государством. Члены совета утверждали, что действуют от имени тайного главы секты. В 903 году карматы ворвались в Саламию и истребили семью самопровозглашенного исмаилитского имама Убайдаллаха, который сумел бежать в Египет.

Карматская пропаганда имела успех и в Южном Ираке в районе Басры, и среди бедуинов сирийской пустыни, где во главе движения стал некий Зикравайх со своими сыновьями. В 902 году карматы нанесли под Куфой поражение высланным против них халифским войскам, а в 903 году даже осадили Дамаск. Однако багдадским властям удалось справиться с карматами в Сирии, их главари были схвачены. После смерти Зикравайха в 906 году карматы появлялись в Сирии лишь эпизодически и большой роли не играли.

Опасаясь новых набегов карматов, вазир Али ибн Иса старался ладить с их главарями, но в 923 году карматы сумели захватить Басру и потребовали от халифа официального признания их господства в городе, что послужило причиной отставки вазира Али ибн Исы в Багдаде.

В последующие годы карматы неоднократно совершали рейды в Ирак и добирались до Багдада. Столица была спасена только энергичными действиями военачальника Муниса. Однако и позднее карматы проникали в Ирак, а сменивший аль-Джаннаби в качестве военного главы карматов его младший брат в 930 году совершил нападение на священный город мусульман Мекку и увез с собой в Бахрейн главную мусульманскую святыню – Черный камень, – и только влияние фатимидского халифа вынудило карматов в 951 году возвратить его обратно в Мекку. На протяжении всего X века карматское движение охватывало самые разные области Халифата от Северной Африки до Индии, с карматами боролись Саманиды, с жестокими преследованиями на них обрушился Махмуд Газневи. В карматском движении, имевшем четко выраженный социальный характер, принимали участие не только крестьяне, ремесленники и кочевники, но и выходцы из образованных слоев общества. По обвинению в карматской агитации был казнен в 922 году знаменитый мусульманский мистик аль-Халладж, в тюрьму с обвинением в каких-то связях с карматами был заточен поэт аль-Мутанабби. Только с появлением Сельджуков в середине XI века карматское движение стало сходить на нет.

Исмаилиты Ложа мудрости Различные секты, произошедшие от манихействаМанихейство было не единственное тайное общество, родившееся от посвящений магов. В седьмом столетии нашей эры мы встречаем подобные общества, обладающие неограниченным влиянием на те области, в