Знание и вера. Городские мероприятия городской методический центр - документ Сроки проведения всероссийского педагогического конкурса «Уроки нравственности и добра»

Рассмотрим такой пример. Человечество изначально было озабочено получением большого количества дармовой пищи это легко увидеть в старинных легендах о «манне небесной», «о тысячах накормленных пятью хлебами» и.т.д. и в контексте обыденного сознания человечество питало себя этими сказками каждый день ожидал, что свершиться одно из вышеописанных чуде. Так как эта идея была популярна во всем обществе и не было людей которые были способны дать толчок не к банальному рассуждению о чуде и ожидании его а к измышлениям на тему как можно сделать такой механизм который смог бы в кратчайшее время с минимальными затратами выпечь столько хлеба которого хватило бы на многие тысячи человек. То есть на тот момент существовало общество «обыденного сознания» их непытливый мозг не хотел и не мог решить задачу пропитания, каким то научным исследованием, которое могло воплотиться в изобретение. Если бы общество было бы «научным», не боящимся думать и экспериментировать оно бы решило эту задачу, а не ждало бы чуда. В этом мы видим различие в жизни с обыденным сознанием и жизни вместе с наукой.

Но больше всего различие между наукой и обыденным сознанием проявляется в сфере индивидуальных решений, когда человек решает индивидуальный вопрос о смерти от определенной болезни, умрет он от нее или нет. Наука не сможет ответить на этот вопрос, так как он задан во всеобщей форме, которую можно отнести к религиозному мировоззрению, эта форма не подразумевает какого то конкретного исследования поставленной задачи. Так как в таком вопросе выражается надежда на то, что результат можно знать как что-то свершившееся. А наука не только не имеет права отвечать на вопрос включающие в себя надежду и предположения, сам смысл науки другой, наука это опыт, изыскание исследование.

6. Корни и истоки обыденного сознания.

При детальном рассмотрении обыденное сознание уходит корнями опять таки в до научный опыт, в то время когда человек «неразумный» ощущал себя существом, находящимся под управлением и влиянием сверхъестественных сил которые были в состоянии решить любую проблему и ситуацию.

И вот из-за этого подуправленческого мироощущения появилась привычка по разным поводам запрашивать ответ, который являлся бы и наставлением к действию или предупреждения, то есть человек сам для себя получал готовое знание, полученное через откровение. В современном мире общество в виде сверхъестественной силы дающей ответы на все вопросы уже видит саму науку. Ответа о невозможности вероятного, какого то решения задачь теперь ищут в научных знаниях, а не в черной магии например. Такая идеология носит название сциентизм , идеология, в которой наука ведет и управляет человеком.

7. В чем должно заключаться изменение познавательной установки обыденного сознания?

Это изменение заключается в переносе на научное исследование каких либо гносеологических ожиданий, которые развивались внутри оккультного и религиозного мировоззрения. Этот перенос образует основу идеологии сциентизма.

8. Каково основание изменения познавательной установки обыденного сознания?

Этим основанием является принятие обыденным сознанием познавательной ситуации с которой сталкивает его научное исследование. Это предполагает, что человек будет действовать на свой страх и риск, совершать определенные поступки когда недостает целевых ориентиров.

9. В чем суть кантовского учения о границах теоретического разума?

Теоретический разум по Канту это разум, каким он реализуется в науке. Учение канта о границах теоретического разума направлено в поддержку исследовательской дерзости и пытливости ученого. В то же время это учение выступало против необоснованных претензий ученого быть пророком, на его попытки руководить личными решениями людей. Вопрос об этих границах был для Канта и этической проблемой, проблемой дисциплины разума, которая удерживает науку и ученых от сциентического самомнения. Кант в «Критике чистого разума» писал: «Что темперамент, а так же талант, нуждаются в некоторых отношениях в дисциплине, с этим всякий согласиться….»

10. Объясните, как Вы понимаете: «внутренний ориентир» есть моральный закон в нас».

Внутренний ориентир-«моральный закон в нас» есть вывод Каната в его работе «критика практического разума». Этот вывод описывает состояние личности, в этой работе, Кант показал, что развитая личность требует знания как такового, а не опеки этого знания. Так как относительно цели и смысла личность обладает внутренним ориентиром, которым и является «моральный закон в нас».

11. Каково содержание понятия «практический», «практическое действие» у Канта?

У Канта понятие «практический» тесно переплетено с понятием «практическое действие» и отличается от обычного смысла применяемого к словам «практика» и «практицизм». Под «практическим действием» Кант представляет «поступок», то есть любое событие, получающееся в результате человеческого решения. В то же время, поступок может носить не только «положительный» предметный характер, но и быть отрицанием практического действия в обычном смысле (отказ в действии определенного назначения). В то же время в обычной трактовке понятие «практическое действие» понимается производительная деятельность человека, несущая в себе обязательно какой то обязательный результат.

12. Существует ли зависимость между подлинно человеческим поступком и состоянием человеческой поступательной способности.

Эти два понятия независимы между собой. Это следует из того, что человек всегда верен своему долгу (сознанию, возможности совершать или не совершать поступки), даже если он вообще ничего не знает о перспективах развития его жизни и ситуации внутри ее.

13. Каково место веры в системе человеческой ориентации, по мнению Канта?

У Канта нет места вере, которая замещала бы знание, в это смысле Кант становится противником фидеизма. Кант критикует все виды веры. И этим он вступает в конфликт с теологией, а так же с нерелигиозными формами слепой веры.

14. Что такое вера? Философское (кантовское) понимание веры.

Кант в своих работах пытается установить новое, «философское» понятие веры, отличное от ее теологического понимания и понимания в исторической психологии. По Канту вместо того что бы, иметь веру как надежду, личность превращает ее в некий инструмент обоснованности своих решений. У Канта, вера вторична по отношению к моральному решению. Вообщем вера по Канту отличается от вульгарной общепринятой богооткровенной веры, которая выглядела как надежда, упование, слепая уверенность. Решающий пункт веры у Каната это понимание ошибки превращения ответа на вопрос «на что я смею надеяться?» в условие решения «что я должен делать?»

15. Какова предпосылка сознательной ориентации человека в мире?

В основе трех важнейших сочинений Канта лежат три самых важных вопроса это: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? И предпосылкой сознательной ориентации является честная постановка каждого из этих вопросов, и порядок, в котором эти вопросы ставятся.

16. Что первичнее: моральное или религиозное сознание?

В работах Канта видно, что, мораль могла возникнуть внутри религии, то есть религия первична и выступает в роли матери для морали. Но как противоречие у Канта звучит мысль, что мораль не могла созреть внутри религии, потому что, религия выступает камуфляжем от отчаянности критических ситуаций и закрывает собой верующих от встречи с «ничто». А защищая от отчаяния, религия защищает и от кризиса расчетливости.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Э.Ю Соловьев Прошлое толкует нас. Очерки по истории философии и культуры. Москва 1991 г.

2. Философский словарь. Под ред. Фролова И.Т.. Москва 1991 г.

3. Философия. Учебник. В.В. Миронов. Москва 1998 г.

4. Философия. Канке В.А. Москва 200 г.

Сциентизм (сайентизм, от латинского scienta и англ. Science – знание, наука-концепция заключающаяся в абсолютизации роли науки в системе культуры, идейной жизни об-ва. То есть С. есть вера в науку как человеческого пастыря

ГОРОДСКИЕ МЕРОПРИЯТИЯ

Городской методический центр

Прямо зависит от степени нравственности ученых – если под нравственностью понимать устойчивую склонность выбирать добро как начало сохранения и развития всеобщей жизни, а значит и самой науки, обслуживающей эту жизнь. При нравственной установке познания добро именно нравится , оно предпочитается злу, и всякий очередной выбор добра является основанием для следующего выбора, так что подлинная нравственность устремляет человека к жизни вечной.

Предпочтение зла, то есть начала разрушения, оборачивается, по закону взаимосвязи всего сущего, против самого почитателя зла (а на духовно-нравственном уровне – даже в первую очередь против него, нарушая красоту и упорядоченность его душевного бытия). Зло не может нравиться долго и устойчиво, склонность к нему саморазрушительна, она противоречит воспроизведению жизни, а с тем и самой нравственности как возможности непрестанного выбора добра, поэтому злонравие обычно именуют безнравственностью . Если в научном поиске нравственной установки нет, а есть установка безнравственная, то тем самым разрушается сама основа для дальнейшего развития науки и ученый заходит в тупик, производя опасное темное знание, род современной магии для вымирающего круга своих последователей.

Вольное или невольное отстранение ученого от нравственного выбора необходимо рассматривать как сознательное или бессознательное предпочтение зла – в виде его допущения.

Всё сказанное о нравственных основах развития науки относится и к ее учебному преподаванию. Отвлеченных знаний нет, их содержание выстроено определенным образом под воздействием того или иного духовного настроения, в конечном счете – нравственного или безнравственного. Внутренний строй научных знаний, породившие их и порождаемые ими душевные установки передаются сознанию ученика посредством преподавания. Обучение наукам, таким образом, либо воспитывает и развивает, либо разрушает личность учащегося.

Нравственный выбор между добром и злом прокладывает жизненную стезю человека, народа, человечества. Такой выбор неизбежно связывается с понятиями о вечности и бесконечности бытия, о бессмертии человеческой души. Нравственность как основа сохранения и развития жизни естественным образом вводит данные понятия, иначе сохранение и развитие было бы неполным, а в конечном счете – бессмысленным и безнравственным.

Наука в собственном развитии (естественно основанном на нравственности) стремится к предельно целостному осмыслению бытия в его возможной бесконечности и вечности. Так складывается методология познания. Греческое по происхождению слово «метод» означает путь следования к определенной цели, путь научного поиска . Соответственно, тот, кто следует, должен полагать перед собою цель и обладать неким целостным мировидением для того, чтобы распознавать свое движение в познаваемом мире. Предварительные мировоззренческие установки и намеченные цели определяют становление науки во времени, то есть ее метод или направление , как принято выражаться в русской ученой среде с начала XIX века.

Поскольку всю полноту бесконечности и вечности по определению постичь невозможно, то всякая подлинная наука делает допущения, предположения, гипотезы, основанные на вере в то, что мироздание устроено так, а не иначе. Когда П.С. Лаплас, выдвинувший свою гипотезу происхождения солнечной системы, заявил Наполеону I, что не нуждается в гипотезе существования Бога, это стало проявлением собственной веры ученого в некую «первичную» туманность, пребывавшую в медленном вращении.

Гипотезы ‒ это целеполагающие предположения, которые в ходе познания так или иначе подтверждаются, если, конечно, познание совершается усердно, ведь в бесконечной полноте бытия есть всё, что человек может (и даже не может) предположить. «Есть многое на свете, друг Горацио, что и не снилось нашим мудрецам», ‒ справедливо заметил Шекспир устами Гамлета (перевод Н.А. Полевого). Когда гипотеза как исходная установочная вера получает достаточно подтверждений и начинает работать, приносить плоды познания, она переходит в более высокий разряд достоверного учения (научной школы, концепции, теории). Однако и всякое работающее учение сохраняет свою опору на веру, причем если исследователей меняется, то возникают новые учения, которые остаются в своей глубинной мирообъяснительной сути вероучениями .

Эта удостоверительность познания Истины изначально признана христианством, ибо подтверждена Самим Христом, сказавшим в Евангелии: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Мф. 7: 7). Соответственно и апостол Павел пишет о вере: «Вера же есть уповаемых извещение (в синодальном переводе: «осуществление ожидаемого» – А.М. ), вещей обличение невидимых» (Евр. 11: 1).

Научный метод – это путь следования за целеполагающей верой, за ее удостоверяемыми предположениями, открывающими то, что ранее было невидимо. как особым родом и уровнем познания, при котором Истина в ее бесконечности постигается не только по частям – в бесконечном же становлении познания, но одновременно и целостно, в уповании, что эта бесконечность устроена именно так, как нам открывает вера; причем всякое новое частное удостоверение опыта вновь подтверждает нашу общую установочную веру, иначе бы данная вера не устояла, разрушилась, сменилась иною, перестала бы распространяться среди людей и народов. Вера оказывается высшим родом познания, открывающим истину в предельно возможной на данное время полноте. Такое понимание отложилось в языковой памяти разных народов. В русском и других славянских языках слово «верный» означает «правильный», «истинный», «надежный»; латинское verus – «истинный» (подобные смысловые соответствия наблюдаются и в других языках) .

Даже самое узкое направление познания, самая частная наука соотносит свои понятия с целостным образом бесконечного мира, а значит и полагается на некую веру – в противном случае такая наука вырождается в ремесленно-прикладное, бытовое, нетворческое знание.

Настоящая вера должна быть научной по сути

Со своей стороны, и настоящая вера должна быть научной по сути, то есть способной опытно находить и осмыслять для дальнейшей проповеди, дальнейшего поучения и научения всё новые подтверждения собственной истинности. В своем безграничном осуществлении вера может и должна становиться основанием, корнем, источником для развития всё новых отраслей научного познания. Угасание разных верований в истории человечества происходит либо по ненаучности, слабости и безнравственности самой веры, либо по недостоинству ее современных проповедников, по их неспособности к истинному, вероисповедному научному познанию, открывающему в мире всё новые и новые удостоверения, подтверждения веры.

В деле познания и в деле просвещения, воспитания, обучения всегда должен ставиться вопрос о степени достоверности и о качестве данной науки и данной веры, положенной в ее основу, ‒ вопрос о распознании духовного содержания науки, ее нравственных (или безнравственных) установок и целей. Постигая научный метод (творческое направление) как мирообъясняющую и по сути вероисповедную целокупность научных идей, выработанных данным творцом или сообществом творцов, мы можем осмыслить уровень и качество нравственного содержания научных исследований, а значит, их возможную пользу либо же вред.

Мистическая ученость христианства, постепенно утверждавшаяся с I века по и достигшая определенного расцвета в эпоху отцов Церкви и в раннем Средневековье, так и не смогла до сих пор в должной мере обнаружить свои на самом деле безграничные познавательные и нравственно-живительные возможности. На переходе от Средневековья к Возрождению христианская наука Запада пережила ослабляющий ее и совершенно неоправданный надлом методологии, вызванный введением понятия «двойственной истины». Это понятие допускало изучение естества двумя различными и несвязанными способами: через мистическое откровение и через самостоятельные усилия «естественного разума» . Тем самым делалась уступка магическим и бездуховным устремлениям науки и закреплялось так и не изжитое в течение Средневековья разделение богословского и прочего научного знания. Это губительное для целостного христианского мировосприятия разделение было свойственно даже византийской православной учености (за некоторыми исключениями) . Так была создана благоприятная почва для произведенного в XIV–XVI веках «возрождения» древних языческих наук.

Христианская наука была значительно подавлена магизмом Возрождения, затем вновь заявила о себе в христианском барокко (в России, например, у Ломоносова), потом в христианском направлении романтической эпохи первой половины XIX века, в неоромантизме начала века ХХ (самый яркий пример – научное творчество П.А. Флоренского). В настоящее время, в конце XX ‒ начале XXI века, внимание к возможностям православного направления науки заметно возрастает, о чем свидетельствуют сотни конференций, сборников статей, монографий, относящихся к различным областям знаний.

Значительную долю своих усилий христианская наука изначально обращала на закономерности душевной, духовной жизни человека. Этим испытующим вниманием были заложены глубинные основания для развития психологии, причем не только мистической, но и магической, которая по общему свойству магического знания утверждалась через отрицание положительных открытий христианской мистики, через извращение сути этих открытий.

Христианская мистика заложила основы современных представлений о строении мироздания

Вместе с тем, христианская мистика заложила основы современных представлений о строении мироздания, впервые подробно разработав учение о Бесконечности бытия, причем Бесконечности упорядоченной, а не хаотической (последнюю естественно мыслить с точки зрения пантеизма) .

В связи с этим особенно важной методологической посылкой христианской науки стала вера в изначально разумное, прекрасное и благое устройство мироздания волею Бога-Творца. Благодаря этой предпосылке христианское просвещение наработало великолепные возможности духовно-нравственного воспитания посредством передачи научного знания, которое рассматривалось именно как свидетельство благого, прекрасного, премудрого и справедливого творчества Бога . В наибольшей мере эти устремления присущи православной учености ‒ по причине развитого в Православии представления о божественной софийности (премудром устроении и благодатном освящении) бытия.

Важным для развития побудительным началом является вера в Божие чудо как особого рода вмешательство свыше, нарушающее обычный, закономерный и уже привычно-понятный ход жизни. Допущение чуда, его ожидание и восприятие, с одной стороны, оттеняет и проясняет уже известные закономерности бытия, а с другой – делает границы познанного подвижными, открытыми для выхода на новые уровни закономерностей.

«Будите убо мудри яко змия, и цели яко голубие» – в русском синодальном переводе смысл этого изречения существенно искажен

С мистической точки зрения человек отнюдь не рассматривается как страдательное, безвольное, косно-послушное по отношению к воле Бога существо. Смирение перед Богом-Творцом, ожидание божественных откровений требует от человека дальнейшего волевого усилия по творческому применению откровенного знания к жизни сотворенного Богом мира. Творение Бога рассматривается как длящееся во времени, и человек представляется призванным к сотворчеству с Богом. Положения о такой творческой синергии были глубоко развиты православным византийским богословием . Восходят эти положения к евангельской притче Самого Христа о необходимости приумножать дарованные от Бога таланты (см.: Мф. 25: 14–30). Другая евангельская заповедь Христа также внушает веру в необходимость познания бытия, обретения премудрости, дарованной свыше, и приложения этой премудрости к жизни мира сего: «Се, Азъ посылаю васъ яко овцы посреде волковъ: будите убо мудри яко змия, и цели яко голубие» (Мф. 10: 16). В русском синодальном переводе смысл этого изречения существенно искажен: «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби». В церковнославянской передаче этих слов не случайно говорится о целостности , а не простоте устроения премудрой души, и это соответствует греческому первоисточнику, где употреблено понятие «акереос» («несмешанный, чистый, целый, неповрежденный»). Устроение просвещенной души многосложно (именно учено, премудро), но не разрозненно, не рассыпано, не хаотично, а цельно, чинно и ладно. В такой душе проясняется живое, целесообразное и целеполагающее единство сознания, открытое для дальнейшего бесконечного развития. Подлинное познание, приобретение истинной мудрости не повреждает, а исцеляет человеческие души и тела, сохраняет их в целостности – в целомудрии. Оно проникает во все бесчисленные извивы мира сего и везде противостоит разрушительному магическому и бездуховному познанию. Понятие же «простоты» (в этимологическом смысле – несложности и спрямленности) лишает человека качеств гибкой и всеобъемлющей мудрости, столь необходимой для научного познания.

Именно христианская вера с ее премудрым с-мир-ением позволяет постигать благодатные сверхчеловеческие смыслы, заложенные в мироздание ради ограждения людей от тьмы кромешной и смерти, ради утверждения вечной жизни.

23 января 2012 года в Гостином дворе в Москве состоялось торжественное открытие XX Международных Рождественских образовательных чтений «Просвещение и нравственность: забота Церкви, общества и государства»

Церемонию открытия и первое пленарное заседание возглавил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, который обратился к собравшимся со вступительным словом.

Уважаемые представители государственной власти! Преосвященные архипастыри, всечестные отцы, дорогие братья и сестры!

Сердечно приветствую всех собравшихся для участия в работе ХХ Международных Рождественских образовательных чтений.

Рождественские чтения - это важный церковно-общественный форум, в ходе которого мы ежегодно подводим итоги в сфере развития православного образования. Это масштабное собрание, с участием всех епархий, позволяет увидеть, как мы исполняем завет Христов идти по всему миру и проповедовать Евангелие (см. Мк. 16:15), донося знание о Слове Божием каждому, кто в нем нуждается.

Прежде чем перейти к конкретным частным вопросам религиозного просвещения, актуальным вопросам, которые высвечивает переживаемое нами время, я хотел бы кратко сформулировать сущностные проблемы всей системы образования, с которыми сегодня сталкиваются не только Россия, не только страны исторической Руси, но и большинство государств мира.

На современном этапе развития общества вопросы воспитания и образования молодого поколения должны стать предметом особой заботы как самого общества, так государства и Церкви, ибо в условиях быстро растущих технических возможностей и увеличения объема получаемой информации юношество оказывается перед лицом большой опасности, когда из мощного информационного потока тяжело извлечь то основное, что необходимо для интеллектуального, духовного и культурного развития личности. Все большую популярность получает убеждение, что для юного человека овладение технологиями и последними данными важнее систематичного глубинного изучения науки и культуры. Воспитательная же компонента в образовании и вовсе зачастую оказывается сокращенной с целью экономии времени для новых дисциплин. Доступ к Интернету и различным электронным базам данных создает иллюзию некоего информационного всевластия, возможности в любой момент ответить на любой вопрос. Подобно тому, как г-жа Простакова из бессмертной комедии Фонвизина удивлялась, зачем дворянину учить географию, если извозчики и так знают, куда везти, современные юноши и девушки часто не считают нужным по-настоящему запоминать что-либо и учить, ибо вся информация в полном объеме добывается простым нажатием кнопки «Enter». Такой подход к знаниям и информации надмевает человека и ставит в опасное положение - и с точки зрения нравственной, и с точки зрения бытовой безопасности. Ведь Интернет не всегда под рукой, и даже эффективное формулирование запроса в поисковой строке требует определенных фоновых знаний и сообразительности.

В этих условиях постоянно обновляющейся новостной повестки дня в особый список риска попадают науки и знания, отсылающие молодого человека к прошлым эпохам, к его корням. «Зачем знать, что было три-четыре века назад, если в эти дремучие времена не было айпедов и не было придумано ни одной дельной игрушки?» - так или приблизительно так может думать современный подросток. История, культура, фольклор, классическая литература окутаны туманом давнопрошедшего времени. А между тем именно за счет приобщения к литературному, художественному и религиозному наследию формируется личность человека и развивается цивилизация. Народные песни, сказки, пословицы и поговорки приобщают человека к ценностям его народа и региона, классическая литература содержит примеры нравственного поведения и формирует навык умозрительного прогнозирования. Наконец, религиозное образование и святоотеческое наследие приводят человека к постижению Божественного замысла о нем, учат его нравственному самостоянию и жизни в согласии с Евангельскими заветами.

Как сказано в недавно утвержденном Священным Синодом документе «О религиозно-образовательном и катехизическом служении в Русской Православной Церкви», «церковное учительство принципиально шире и глубже интеллектуального процесса передачи и усвоения знаний и информации. Средоточием и смыслом церковного просвещения является благодатное преображение всего естества человека в общении с Богом и Его Церковью».

Все вышесказанное простительно не понимать юношеству, но нам с вами будет непростительно забыть слова святителя Филарета Московского о том, что «просвещение приносит благие плоды обществу только тогда, когда основанием ему служит вера».

Рецептивный принцип образования был осмыслен еще в древнем мире, а список наук, формирующих юношу интеллектуально и духовно для его дальнейшего служения обществу и государству, получил название humanitas. От этого понятия и возник комплекс тех наук, которые в новое время были названы гуманитарными. Еще первый в истории профессор, известный римский оратор Марк Фабий Квинтилиан, подытоживая все знания античной эпохи о воспитании талантливого оратора, достойного публичного деятеля, писал, что неправильное воспитание и обучение, невнимание к гармоничному развитию человека приводит к падению нравов в обществе и кризису государства.

Поэтому неслучайно, что тема наших нынешних Чтений звучит как «Просвещение и нравственность: забота Церкви, общества и государства».

Совместная задача общества, Церкви и государства состоит, во-первых, в повышении уровня компетентности всех участников образовательного процесса - не на уровне пользовательских навыков, а в форме полноценного обладания знаниями и умения сопрягать информацию из различных сфер с практикой. Вторая составляющая нашей миссии - воспитательная. Мы должны вместе формировать духовно сильное и нравственно здоровое юношество, которое будет созидать завтрашний день нашей страны, а сегодня не допустит распада государства, помрачения общественного сознания в молодежной среде.

Завершая свою вводную часть, я хотел бы еще раз подчеркнуть, что ответственность и учителя, и священника, и чиновника определяется уровнем профессиональной и нравственной подготовки как наших учеников, студентов, курсантов, кадетов, так и всех других, к кому эти категории лиц обращают свое слово. Познавательная ценность обучения должна органично сочетаться с воспитательной функцией. Это единственный путь к цельности мировоззрения взрослеющего человека. Только так мы воспитаем людей, которые смогут созидать, изобретать, принимать решения, в том числе в нравственной сфере, основанные на Божественных заветах и опыте культуры.

Теперь перехожу к обзору изменений, произошедших в сфере церковного образования и катехизации за прошедший год.

Сегодня во всех странах исторической Руси существует большой запрос на культуру и духовное наследие Православия - традиционной для большинства жителей этих государств религии. Наши соотечественники хотят пребывать в православной культуре и получать знания о ней, и мы должны сделать все, чтобы полноценно отвечать на этот запрос. Мы призваны давать знания о Православии и тем, кто давно живет в Церкви, и тем, кто только учит наизусть «Символ веры».

Эта потребность общества в православной вере и культуре создает поле для сотрудничества Церкви и государственных институтов. Ведь знакомство человека с ценностями Евангелия преображает его личность, меняет образ мыслей и поведение - как в его личной, так и в общественной жизни. Православное просвещение - это еще и способ нравственного оздоровления общества, путь к достижению его устойчивости и к выработке иммунитета против многих социальных недугов. Мы не можем считать себя застрахованными от социальных потрясений, кризисов и революций до тех пор, пока не сформируется то самое нравственное поколение людей, которое будет способно, руководствуясь не своим инстинктом, а своими убеждениями, отличать добро от зла и правду от лжи.

Вот почему вопрос воспитания, если мыслить стратегически, смотреть в будущее, в том числе в будущее наших стран, - это не вопрос 29-й в государственной повестке дня и не самый последний вопрос в программе политических партий, как это иногда бывает. Это самый главный, фундаментальный вопрос. Без этого ничего не получится, без этого мы все будем легко управляемы. А в условиях развития массовых коммуникаций, Интернета эта управляемость обеспечивается технически очень легко.

Отрадно отметить, что за последние десятилетия Церкви удалось достичь взаимопонимания с государством по ряду вопросов в области православного образования. Наш диалог продолжается, и выражаю надежду, что мы сможем прийти к согласию по всему спектру тем, касающихся образовательной сферы.

Сегодня интересы Церкви представлены в законотворческом процессе, связанном с образованием. Юридическая служба Московской Патриархии и профильные синодальные структуры участвуют в этом процессе. Ими были сформулированы предложения в действующее законодательство и в проект Федерального закона «Об образовании», который должен в том числе содействовать развитию такой социально значимой практики, как преподавание Основ православной культуры; однако существует еще ряд проблем, требующих своего разрешения.

Проект закона уже предполагает возможность реализации в духовных школах программ профессионального образования по госстандартам с последующим получением выпускниками дипломов государственного образца.

Кроме того, необходимо закрепить участие Церкви в подготовке учителей и в экспертизе учебников и пособий в этой области. Только законодательные гарантии конфессиональной экспертизы, участия Церкви в подготовке учителей могут быть защитой от искажений при преподавании любой религиозной культуры в школе. С такими искажениями мы уже столкнулись в ходе эксперимента по преподаванию ОПК в рамках курса Основ религиозной культуры и светской этики. Данный опыт необходимо учесть в будущем и сделать соответствующие выводы, чтобы подобная ситуация не повторилась еще раз.

Также насущно необходимо создание правовой базы, которая бы гарантировала бюджетное финансирование православных общеобразовательных организаций. В этом направлении проделана определенная работа, сформулированы соответствующие поправки, как к федеральному, так и к региональному (в частности, к столичному) законодательству, которые в данный момент рассматриваются профильными государственными структурами. Надеемся, вопрос будет решен положительно.

Отдельный вопрос - статус кадетских казачьих корпусов. Необходимо законодательно закрепить взаимодействие кадетских корпусов с православными религиозными организациями, что важно для духовно-нравственного и патриотического воспитания кадетов. Воспитанники должны иметь возможность совместно молиться в течение дня, участвовать в богослужениях. Такой уклад уже давно внедрен в большинстве казачьих кадетских корпусов, но иногда встречает протесты со стороны надзорных органов - по причине якобы несоответствия данной деятельности светскому характеру образования в государственных школах. Представляется, что в данном случае не нарушается принцип светского характера образования в школе. Ведь дети других религиозных традиций могут выбрать иные (не казачьи) кадетские корпуса. Точно так же и сами кадетские корпуса, как и другие муниципальные школы, не обязаны принимать всех детей ближайшего микрорайона.

Вызывают тревогу все чаще звучащие предложения о внедрении института так называемой ювенальной юстиции. На наш взгляд, в настоящее время отсутствуют объективные и убедительные мотивы необходимости создания нового правового механизма в этой области. Имеющаяся система норм права предусматривает повышенную защиту прав детей и подростков и дополнительные гарантии при осуществлении правосудия с их участием. Другое дело, что нужно добиваться реальной и эффективной работы имеющихся норм, в том числе института уполномоченного по правам детей, с тем чтобы этот институт стал реальным органом, способным положительно влиять на изменение ситуации к лучшему. Несмотря на очень высокую активность тех, кто возглавляет этот орган, у него недостаточно полномочий для того, чтобы в полной мере осуществлять повестку дня. В любом случае за родителями должен быть сохранен исключительный статус законных представителей своих детей. Нужно защищать право ребенка жить и воспитываться в семье равно как его безопасность.

Кроме того, крайне важно закрепить в национальном законодательстве приоритетное право родителей воспитывать и давать образование своим детям в соответствии с собственными религиозными и мировоззренческими убеждениями, что находится в полном соответствии со всеми международно принятыми актами в сфере образования, в том числе европейскими. Необходимо также предусмотреть соответствующие гарантии осуществления этого права. Школа должна учитывать пожелание родителей воспитывать детей в своей религиозной традиции и с уважением относиться к свободе их выбора, и уж никак не направлять волеизъявление в ту сторону, которая желательна для директора школы или для отдельных педагогов.

С 2009 года идет эксперимент по преподаванию в школах православной культуры по выбору - в обязательной части учебного плана. С этого года к процессу введения ОПК в основной части школьной программы, хотя вначале и в очень небольшом объеме, подключаются все регионы России. На этом этапе в Министерстве образования при участии представителей религиозных организаций будут проработаны планы расширенного преподавания религиозных культур по выбору не только в 4-5 классах, как было до этого, но и в других классах, о чем очень ясно было заявлено участниками XIX Рождественских чтений год тому назад.

В начале эксперимента было предложено преподавать ОПК только в 4-5 классах по одной четверти или по одному полугодию. Сейчас уже накоплен достаточный опыт, преодолены многие искусственные страхи по поводу «разделения детей по вере». В обществе сложилось благоприятное отношение к участию Церкви и других религиозных организаций в духовно-нравственном воспитании школьников.

Согласно рекомендации Комиссии по вопросам религиозных объединений при Правительстве России, на местах, при введении преподавания Основ религиозных культур и светской этики, должен использоваться накопленный опыт духовно-нравственного воспитания молодежи с учетом региональных этнокультурных и конфессиональных особенностей. Важно сохранить, - и я уже говорил ранее, - тот объем преподавания ОПК, который уже имеется.

Отдельная тема - ситуация в поликультурных регионах Поволжья, Северного Кавказа, Сибири. Здесь нужна сугубая мудрость при выстраивании взаимодействия епархий и светских образовательных структур на уровне региона и отдельных городов.

За прошедший год было много сделано для укрепления епархиальных отделов религиозного образования. Хочу выразить благодарность тем архипастырям, которые сделали эти отделы более работоспособными, материально обеспеченными, а также поблагодарить коллективы этих отделов за их труды. Хотел бы призвать епархиальных архиереев и впредь относиться к этому вопросу с максимальной ответственностью, памятуя о последствиях наших успехов или неуспехов в этой важнейшей области.

Также обращаю ваше внимание на то, что в школе иногда при преподавании курса ОПК изучение православной культуры подменяется неким общим религиоведческим курсом, исходящим из секулярного подхода к религии. В этом случае искажается главная цель духовно-нравственного образования, а именно приобщение ребенка к традиции, в которой живет его семья. Нам придется терпеливо преодолевать эти трудности.

Вместе с тем, видится необходимым найти механизмы правовой защиты православных образовательных организаций, определить их статус и значимость для Церкви на уровне Архиерейского Собора и Священного Синода. Мы должны помнить, что православные школы и гимназии создавались силами энтузиастов, которых не пугали ни чиновничьи препоны, ни финансовые сложности, ни организационные проблемы. Эти школы выживали в невероятно трудных условиях, и сегодня мы обязаны им помогать.

Еще один вопрос - социальный престиж православных образовательных учреждений. Надо сделать все, чтобы развеять мифы о маргинальности наших школ, и нужно чаще говорить о большинстве наших гимназий, которые очень часто являются лучшими школами в регионе, с самым высоким процентом зачисления выпускников в высшие учебные заведения, включая престижные московские вузы. Необходимо отбирать наиболее компетентные педагогические кадры, уметь сохранять лучшие образовательные традиции и использовать новые методические разработки. Надо создать условия для постоянного профессионального роста учителей, применять обязательную аттестацию по вероучительным предметам. Там, где мы не дотягиваем, мы должны в самое ближайшее время изменить ситуацию к лучшему. Православные гимназии не могут быть середнячками - они могут быть только продвинутыми школами. Только тогда они будут привлекательными, и только тогда наш опыт в сфере общего среднего образования будет убедительным для других. Предлагаю Отделу религиозного образования и катехизации разработать свои предложения по данной теме, а епархиальным архиереям обратить особое внимание на повышение уровня православных общеобразовательных школ. И прошу проявлять большую заботу об их состоянии.

Обращаю особое внимание присутствующих на важность работы с родителями. Сегодня в Церкви уже создано множество форм работы с семьей на всех ступенях обучения, начиная с дошкольного возраста. Это и беседы с родителями на духовно-нравственные темы, касающиеся воспитания, и семейные праздники, и различные конкурсы и соревнования. Особенно же важно совместное участие в богослужении.

Необходимо развивать такие эффективные формы работы с семьей, как семейные форумы, семейные летние лагеря и совместные паломничества, семейные трудовые отряды по восстановлению церковных святынь и памятников культурного наследия. Вовлечение всей семьи в осуществление того или иного проекта усиливает внутреннюю солидарность членов семьи, воспитывает детей, устанавливает более доверительные отношения между старшими и младшими.

Важно задействовать в рамках подобных программ и старшее поколение, которое также нуждается во внимании детей и внуков. Юношеству необходимо прививать почтительное отношение к старости, ибо, как сказал поэт, «неуважение к предкам есть первый признак безнравственности» (А.С. Пушкин). Семьи можно вовлекать в волонтерские сообщества по оказанию благотворительной помощи детям-отказникам, интернатам для детей инвалидов и сирот, а также интернатам для престарелых, одиноким старикам.

Таким образом, мы приобщаем семьи к социальному служению, укрепляя их нравственно и духовно через конкретные совместные добрые дела. Такое служение поможет им осознать себя христианскими общинами, свидетельствующими миру о Спасителе делами любви и милосердия.

Одним из важнейших направлений просветительской деятельности нашей Церкви является катехизация - приобщение людей к истинам православной веры, чтобы она не была лишь внешним атрибутом их жизни, набором представлений о нравственных нормах, но была внутренним стержнем, ориентиром, задающим ценностные координаты бытия - в семейном, социальном, культурном и экономическом планах. Только в таком случае человек становится подлинным гражданином страны, служащим ее благу. Поэтому катехизацию нельзя рассматривать как лишь узкоцерковную задачу - она превращается в объект интереса всего общества.

В условиях кризиса института семьи, разрушения традиционных семейных ценностей особое внимание надо уделять семейной катехизации. Надо развивать опыт молодежных центров, где, в том числе, проводилась бы духовная подготовка юношества, желающего в перспективе вступить в брак.

Важно создавать в приходе условия, позволяющие всей семье органично участвовать в его жизни и духовно развиваться, преодолевать возникающие трудности семейной жизни. Один из путей к этому - создание воскресных школ семейного типа, где дети и родители вместе занимаются, вместе участвуют в паломнических поездках и других мероприятиях. Привлечение к работе с семьей профессиональных православных психологов позволяет помочь разобраться в трудных семейных ситуациях.

На последнем заседании Священного Синода был принят документ «О религиозно-образовательном и катехизическом служении в Русской Православной Церкви», определяющий структуру и содержание духовно-просветительской деятельности Церкви на ближайшую перспективу. Именно этот документ, которой был предопределен решением Архиерейского Собора 2011 года, сегодня полагается в основу всей нашей деятельности в сфере образования и катехизации. Напомню, что по решению Архиерейского Собора, в крупных городских приходах и благочиниях вводятся оплачиваемые должности катехизаторов. Кроме того, разрабатываются документы, регламентирующие подготовку и аттестацию таких сотрудников, а также рекомендации к их деятельности. В связи с этим призываю епархиальных Преосвященных, председателей профильных епархиальных структур со всем вниманием и ответственностью отнестись к воплощению в жизнь решений Священноначалия.

В заключение хотел бы сказать, что от того, как все мы будем сегодня служить высокой миссии православного просвещения, выстраивать соработничество в этом направлении между церковными, государственными, общественными институтами, зависит нравственный климат в странах, в которых мы живем, и благополучие в обществе в целом. Духовно сильная, нравственно здоровая, высокообразованная и благовоспитанная молодежь - важнейшая цель наших совместных молитв и трудов. Будем и впредь делать все возможное, чтобы вечные евангельские идеалы оказывали определяющее влияние на формирование образа жизни наших современников, становились приоритетными в выборе мотивации их повседневных поступков.

Сам Господь да споспешествует всем нам поступать достойно звания, в которое мы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира (см. Еф. 4:2-4).

Благодарю вас за внимание.

смотреть на рефераты похожие на "Э.Ю.Соловьев, И.Кант. ЗНАНИЕ, ВЕРА, И НРАВСТВЕННОСТЬ // Прошлое толкует нас. Очерки по истории философии в культуре "

НОВОСИБИРСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ АКАДЕМИЯ

ЭКОНОМИКИ И УПРАВЛЕНИЯ

Контрольная работа по философии

Э.Ю.Соловьев, И.Кант. ЗНАНИЕ, ВЕРА, И НРАВСТВЕННОСТЬ // Прошлое толкует нас. Очерки по истории философии в культуре

Выполнил студент1 курса заочного отделения

Группы ЭУП22

Специальности экономика и управление на предприятиях

Попов Ю.Е.

г.Новосибирск 2002 г.

Краткая биографическая справка. Стр.1

1. В чем заключается двойственность воздействия науки на человека? Стр.2

2. Каковы корни, истоки "мнимого всезнания? Стр.3

3. Назовите обязательный компонент любого религиозного мировосприятия? Стр.3

4. Какой тип знаний дает наука? Стр.4

5. Наука и обыденное сознание в чем их принципиальное различие? Стр.4

6. Корни, истоки обыденного сознания? Стр.5

7. В чем должно заключаться изменение познавательной установки обыденного сознания? Стр.5

8. Каково основание изменения познавательной установки обыденного сознания? Стр.5

10. Объясните, как Вы понимаете:

«внутренний ориентир» есть моральный закон в нас». Стр.6

11. Каково содержание понятия «практический»,

«практическое действие» у Канта? Стр.6

12. Существует ли зависимость между подлинно человеческим поступком и состоянием человеческой познавательной способности?

13. Каково место веры в системе человеческой ориентации, по мнению Канта? Стр.6

14. Что такое вера? Философское (кантовское) понимание веры. Стр.6

15. Какова предпосылка сознательной ориентации человека в мире? Стр.7

16. Что первичнее: моральное или религиозное сознание? Стр.7

Список используемой литературы. Стр.8

Иммануил Кант

Родился 22 апреля 1724, умер 12 февраля 1804. Немецкий философ, родоначальник немецкого классического идеализма, основатель так называемом критического, или "трансцендентального", идеализма. В "докритический" период (до 1770) выполнил ряд исследований, объединенных материалистической идеей естественного развития вселенной и Земли.
Переход к "критическому" периоду знаменуется попыткой указать принципиальные границы познавательных способностей человека. Исследуя вопрос об условиях возможности достоверного знания в математике и естествознании, И. Кант пришел к допущению особых "априорных" (доопытных) форм созерцания и рассудка. Установленные Кантом "антиномии" (противоречия) разума послужили для него основанием для различения "вещей самих по себе" и
"явлений" или способов обнаружения этих вещей в опыте, а также для утверждения, что теоретическому познанию доступны только "явления". Учение
Канта оказало огромное влияние на развитие научной и философской мысли, в частности, оно стало исходным пунктом и стимулом для разработки диалектики у Фихте, Шеллинга, Гегеля. Вместе с тем философия Канта имеет отчетливо выраженный агностический и дуалистический характер, в силу чего в нем нашли опору некоторые реакционные направления последующей буржуазной философии.

В соответствии с мыслью Канта, человек - существо, принадлежащее двум различным мирам: миру природы, где он подчиняется естественной необходимости, и миру свободы, где он выступает как нравственно самоопределяющееся существо

1. В чем заключается двойственность воздействия науки на человека?

Двойственность воздействия науки на человека заключается в парадоксальном сочетании двух взаимоисключающих принципов внутри самой науки, а именно, конструктивного и диструктивного. Рассмотрим более подробно воздействие на человека этих принципов и начнем с диструктивного.

Наука разрушает собой прошлые человеческие знания, и представления которые на поверку оказываются фиктивными. Но человек не понимает этой фиктивности, так как на момент предшествующему появлению «новой науки», знания и представления, приобретенные со «старой наукой» кажутся человеку верными, объясняющим его человека состояние, и состояние окружающего мира.
«Новая наука», неся в себе открытия и знания порой противоположные известным (например, древнее представление человека о том, что земля плоская и покоится на спинах трех слонов, было разрушено новым знанием, что земля круглая и покоится в определенном положении благодаря законам природы, а не спинам каких то гипотетических животных) несет в себе огромный стресс для человечества, так как подрывает в человеке уверено ость в том, что он уже познал мир, и может прогнозировать развитие каких либо событий, как в своей жизни, так и в жизни окружающего мира. Этим новым знанием наука уничтожает все «инструменты» которыми владел и научился пользоваться человек для управления реальностью и надежность которых ни у кого не вызывала сомнений. Но с другой стороны наука, разрушая старый опыт, позволяет выстроить на прахе и обломках этого старого опыта новый базис, который может послужить человеку стартовой площадкой для приобретения нового опыта и знания, которые позволят человеку еще более правильно и грамотно управлять как своим развитием, так и развитием мира который его окружает от которой он может оттолкнуться. В этом и заключается конструктивизм науки, как элемента, с помощью которого выстраивается новый человек, новый мир.

Да, разрушая старые постулаты, наука не сразу выдает человеку новые знания или набор правил. Но, ставя человека в такие условия, (временной разрыв межу осознанием фиктивности прошлых знаний и получением нового), наука заставляет его само развиваться, искать какие то пути выход из сложившейся ситуации, ускоряет разные мыслительные и исследовательские процессы. Проводя, таким образом, некую тренировку человеческого духа и его закалку, в преддверии новых и может быть пугающих открытий и знаний.

2. Каковы корни, истоки «мнимого всезнания»?

Корни истоки мнимого всезнания можно обнаружить с древних времен (до научных). В те, глубоки старые времена человек, накопив какие то минимальные знания, находящиеся в преданиях, ритуалах, а порой и просто в банальном обмане, чувствовал себя существом знающим. Например, пред боем римские жрецы по внутренностям петуха брали на себя смелость и ответственность с важным видом предсказать исход боя, принося ритуальную жертву человек, считал, что он задобрил богов и ему больше нечего бояться, а если человек все равно терпел какие, то страдания и лишения оно относил это на свои грехи которые прогневили богов. И очень долго человек существовал в этом симбиозе. Человеку не надо было другой жизни, открытия и понимания каких то процессов, так как он чувствовал себя комфортно психологически в это субстанции. Как все было просто, прогневил бога, послал бог засуху, принесли обильную жертву, появилась удача. Это служило внутренним ступором человека для его прогресса.

3. Назовите обязательный компонент любого религиозного мировосприятия

Этим компонентом, но не только компонентом, а бетонным основанием, на котором покоится религия, является вера. Если рассмотреть веру как цель то вера есть дорога, ведущая в какую, то абстрактную субстанцию, в которой обязательно будет хорошо для верующего. Вера шахида в райскую жизнь и прощения грехов для 70 его родственников толкает его на смерть, причем на смерть не единоличную, а смерть обязательно с чьей то смертью, это мы можем увидеть у мусульман. У христиан вера во всепрощении после смерти со стороны
Бога и обещание воскрешения после смерти заставляет соблюдать все христианские заповеди и правила которые «приближают его к царству божьему которое и есть рай. В иудаизме вера в Единого бога заставляла считать идеалом жизни познание истины, справедливость и вечный мир между людьми.
Таким образом, вера является признаком развитой религии (не примитивному поклонению божеству в страхе перед карой) а религии с верой, где вера есть тропинка, ведущая к получению тех или иных благ в зависимости от религии.

4. Какой тип знаний дает наука?

Наука дает личности не просто знание в широком понимании этого слова, а логически и эмпирически подтвержденное знание, которое охватывает узкий круг явлений в конкретный временной промежуток. Объем этих знаний, несравним с количеством отбрасываемых лжезнаний. И такая конструкция применима к каждому новому крупному открытию. И каждое новое научное достижение можно сравнить с крепким надежным зданием.

5. Наука и обыденное сознание. В чем их принципиальное различие?

Для начала попытаемся определить, а что есть обыденное сознание-это есть совокупность представлений, знаний, установок и стереотипов, основывающихся на непосредственном повседневном опыте людей и доминирующих в социальной общности, которой они принадлежат. О. с. отличается от сознания, основу которого составляют научные знания, полученные при применении объективных методов исследования и обеспечивающие проникновение в сущностные связи, характеризующие природу и общество.

Рассмотрим такой пример. Человечество изначально было озабочено получением большого количества дармовой пищи это легко увидеть в старинных легендах о «манне небесной», «о тысячах накормленных пятью хлебами» и.т.д. и в контексте обыденного сознания человечество питало себя этими сказками каждый день ожидал, что свершиться одно из вышеописанных чуде. Так как эта идея была популярна во всем обществе и не было людей которые были способны дать толчок не к банальному рассуждению о чуде и ожидании его а к измышлениям на тему как можно сделать такой механизм который смог бы в кратчайшее время с минимальными затратами выпечь столько хлеба которого хватило бы на многие тысячи человек. То есть на тот момент существовало общество «обыденного сознания» их непытливый мозг не хотел и не мог решить задачу пропитания, каким то научным исследованием, которое могло воплотиться в изобретение. Если бы общество было бы «научным», не боящимся думать и экспериментировать оно бы решило эту задачу, а не ждало бы чуда. В этом мы видим различие в жизни с обыденным сознанием и жизни вместе с наукой.

Но больше всего различие между наукой и обыденным сознанием проявляется в сфере индивидуальных решений, когда человек решает индивидуальный вопрос о смерти от определенной болезни, умрет он от нее или нет. Наука не сможет ответить на этот вопрос, так как он задан во всеобщей форме, которую можно отнести к религиозному мировоззрению, эта форма не подразумевает какого то конкретного исследования поставленной задачи. Так как в таком вопросе выражается надежда на то, что результат можно знать как что-то свершившееся. А наука не только не имеет права отвечать на вопрос включающие в себя надежду и предположения, сам смысл науки другой, наука это опыт, изыскание исследование.

6. Корни и истоки обыденного сознания.

При детальном рассмотрении обыденное сознание уходит корнями опять таки в до научный опыт, в то время когда человек «неразумный» ощущал себя существом, находящимся под управлением и влиянием сверхъестественных сил которые были в состоянии решить любую проблему и ситуацию.

И вот из-за этого подуправленческого мироощущения появилась привычка по разным поводам запрашивать ответ, который являлся бы и наставлением к действию или предупреждения, то есть человек сам для себя получал готовое знание, полученное через откровение. В современном мире общество в виде сверхъестественной силы дающей ответы на все вопросы уже видит саму науку.
Ответа о невозможности вероятного, какого то решения задачь теперь ищут в научных знаниях, а не в черной магии например. Такая идеология носит название сциентизм, идеология, в которой наука ведет и управляет человеком.

7. В чем должно заключаться изменение познавательной установки обыденного сознания?

Это изменение заключается в переносе на научное исследование каких либо гносеологических ожиданий, которые развивались внутри оккультного и религиозного мировоззрения. Этот перенос образует основу идеологии сциентизма.

8. Каково основание изменения познавательной установки обыденного сознания?

Этим основанием является принятие обыденным сознанием познавательной ситуации с которой сталкивает его научное исследование. Это предполагает, что человек будет действовать на свой страх и риск, совершать определенные поступки когда недостает целевых ориентиров.

9. В чем суть кантовского учения о границах теоретического разума?

Теоретический разум по Канту это разум, каким он реализуется в науке.
Учение канта о границах теоретического разума направлено в поддержку исследовательской дерзости и пытливости ученого. В то же время это учение выступало против необоснованных претензий ученого быть пророком, на его попытки руководить личными решениями людей. Вопрос об этих границах был для
Канта и этической проблемой, проблемой дисциплины разума, которая удерживает науку и ученых от сциентического самомнения. Кант в «Критике чистого разума» писал: «Что темперамент, а так же талант, нуждаются в некоторых отношениях в дисциплине, с этим всякий согласиться….»

10. Объясните, как Вы понимаете: «внутренний ориентир» есть моральный закон в нас».

Внутренний ориентир-«моральный закон в нас» есть вывод Каната в его работе «критика практического разума». Этот вывод описывает состояние личности, в этой работе, Кант показал, что развитая личность требует знания как такового, а не опеки этого знания. Так как относительно цели и смысла личность обладает внутренним ориентиром, которым и является
«моральный закон в нас».

11. Каково содержание понятия «практический», «практическое действие» у
Канта?

12. Существует ли зависимость между подлинно человеческим поступком и состоянием человеческой поступательной способности.

Эти два понятия независимы между собой. Это следует из того, что человек всегда верен своему долгу (сознанию, возможности совершать или не совершать поступки), даже если он вообще ничего не знает о перспективах развития его жизни и ситуации внутри ее.

13. Каково место веры в системе человеческой ориентации, по мнению Канта?

У Канта нет места вере, которая замещала бы знание, в это смысле Кант становится противником фидеизма. Кант критикует все виды веры. И этим он вступает в конфликт с теологией, а так же с нерелигиозными формами слепой веры.

14. Что такое вера? Философское (кантовское) понимание веры.

Кант в своих работах пытается установить новое, «философское» понятие веры, отличное от ее теологического понимания и понимания в исторической психологии. По Канту вместо того что бы, иметь веру как надежду, личность превращает ее в некий инструмент обоснованности своих решений. У Канта, вера вторична по отношению к моральному решению. Вообщем вера по Канту отличается от вульгарной общепринятой богооткровенной веры, которая выглядела как надежда, упование, слепая уверенность. Решающий пункт веры у
Каната это понимание ошибки превращения ответа на вопрос «на что я смею надеяться?» в условие решения «что я должен делать?»

15. Какова предпосылка сознательной ориентации человека в мире?

В основе трех важнейших сочинений Канта лежат три самых важных вопроса это: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? И предпосылкой сознательной ориентации является честная постановка каждого из этих вопросов, и порядок, в котором эти вопросы ставятся.

16. Что первичнее: моральное или религиозное сознание?

В работах Канта видно, что, мораль могла возникнуть внутри религии, то есть религия первична и выступает в роли матери для морали. Но как противоречие у Канта звучит мысль, что мораль не могла созреть внутри религии, потому что, религия выступает камуфляжем от отчаянности критических ситуаций и закрывает собой верующих от встречи с «ничто». А защищая от отчаяния, религия защищает и от кризиса расчетливости.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Э.Ю Соловьев Прошлое толкует нас. Очерки по истории философии и культуры. Москва 1991 г.

2. Философский словарь. Под ред. Фролова И.Т.. Москва 1991 г.

3. Философия. Учебник. В.В. Миронов. Москва 1998 г.

4. Философия. Канке В.А. Москва 200 г.

-----------------------
Сциентизм (сайентизм, от латинского scienta и англ. Science – знание, наука-концепция заключающаяся в абсолютизации роли науки в системе культуры, идейной жизни об-ва. То есть С. есть вера в науку как человеческого пастыря

Главная » Татьяна О » Знание и вера. Городские мероприятия городской методический центр - документ Сроки проведения всероссийского педагогического конкурса «Уроки нравственности и добра»