Мораль как форма общественного сознания, воздействия и воспитания. Формы общественного сознания: правосознание и нравственное сознание (мораль)

Человек приобретает качественную определенность и свой социальный статус по мере формирования его отношений с другими людьми общества. В этом процессе общения и жизнедеятельности складывается общественный человек, оформляется не только по названию, но и по содержанию.

Потребность в общественной связи, которая обеспечивает социальное значение каждому человеку, объединяя людей отношением понимания, доверия и взаимного уважения, и есть реальное основание морали. Эту потребность справедливо называют потребностью в человечности.

Истоки морали следует искать в эпоху античности, когда наметился поворот философии к проблеме человека, когда Протагор через свой тезис: «Человек есть мера всех вещей» обозначил приоритет человеческого. Не бытие в мире задает меру человеку, а человек определяет меру, заявляя о своих ценностных ориентирах. Мера рассматривается как условие регламента отношений человека к миру, где зло воспринимается как безмерность, а благо - как умеренность.

Чувство меры не приходит само по себе. Его надо осваивать. Уже Демокрит отмечает, что главная цель образования заключается в освоении меры. «Счастлив не тот, кто имеет много, а тот, кто знает меру. Кто знает меру, тот владеет искусством даже зло превращать в добро».

Платон идет дальше, вскрывая проблему отношения индивида и общества, которое претендует на свою меру вещей. Древнегреческий мыслитель заявляет о необходимости поиска гармонии между ориентиром индивида на добродетель и ориентиром общества на справедливость. Но практическая действительность античного мира и последующих исторических эпох демонстрировала не нить к гармонии, а дорогу усиливающегося противостояния индивида и общества, что позволило И. Канту заявить о неистребимости эгоизма людей и отсутствии подлинной справедливости. А посему мораль не может быть учением о сущем, она есть учение о должном. Основанием морали является категорический императив априорного происхождения: «…поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом».

Если И. Кант отказал морали в праве быть учением о сущем, то Г. Гегель обратил внимание на различие морали и нравственности, идеальных и фактических форм связи между людьми. Нравственность по Гегелю есть выражение сущего, а мораль есть выражение должного.

Подметив важные, существенные аспекты проблемы морали, и тот, и другой мыслитель рассматривает мораль как некую абстракцию, тогда как в действительности мораль включена в живую ткань интересов человека и общества, и каждая эпоха вкладывает в нее свое содержание.

Так, в условиях первобытного общества нравственность есть свойство жизнедеятельности человека. Содержание нравственности обеспечивается кровно-родственными отношениями. Нравственность выступает как естественное состояние человека, о чем он даже не подозревает, ибо лишен личностной определенности. Статус первобытного человека - родовое существо, повязанное единой системой запретов, непосредственным коллективизмом и уравнительным равенством.

Разделение труда, возникновение частной собственности, семьи и государства создают условия, в которых индивид обретает качественную определенность, социально-историческую конкретность. В эту пору складывается эгоизм как некое социально-нравственное состояние человека, обусловливающее определенный способ общения людей, где один рассматривает другого как средство достижения своих целей. Эгоизм не природное свойство человека, а свойство общества.

Частнособственнический ориентир задает тенденцию общественного развития с ориентиром на осуществление корысти. В этих условиях мораль перемещается в идеальную (желаемую мыслимую) форму, оторвавшись от нравов текущего момента. Она отражает не сущее сегодняшнего дня, а общественное, собранное вековыми усилиями. И это общечеловеческое задает через свои ценности мировоззренческий ориентир в желаемое будущее, выступает эталоном для нравов конкретного народа, конкретного времени.

Мораль как особая форма сознания имеет свою структуру, которая включает: норму - систему норм - моральные качества - моральный идеал - моральные принципы - понятия, задающие нормативный смысл социальной действительности (справедливость, общественный идеал, смысл жизни) - понятия, задающие особый уровень развития личности (долг, честь, достоинство, ответственность).

Структура морали фокусирует особое требование к поведению человека. Специфика этого требования в том, что оно носит всеобщий, общечеловеческий характер, снимает различие между субъектом и объектом, представляет высший уровень обусловленности, имеет свои санкции в форме общественного мнения, ориентированного на должное.

Логика морали как особой формы сознания - это логика долженствования. Она нацеливает человека на возможность своими усилиями проектировать и созидать себя, уяснив свой смысл жизни и избрав свой образ жизни, свое понимание противоречия между сущим и должным.

Мораль как форма общественного сознания несет на себе печать и своего времени, и той формы, которая доминирует в структуре общественного сознания. И чтобы уяснить содержание морали, ее характер применительно к конкретному времени, следует учитывать все факторы влияния на мораль. Только так можно понять причину метаморфозы отдельных норм морали, их камуфляж.

Поскольку мораль имеет двойную детерминацию: зависимость от общечеловеческих ценностей и зависимость от конкретного общественного бытия, то это задает специфику морали. Она видит, отражает и диагностирует состояние сущего через абстракции добра и человечности. Неся в себе антитезу сущего и должного, мораль претендует на то, чтобы помочь индивидам обрести достойный смысл их жизни.

Расшифровка общечеловеческих ценностей как онтологического основания морали свидетельствует об их идеологической принадлежности. Десять заповедей Моисея, Нагорная проповедь Христа, «Золотое правило» Конфуция, другие нравственные требования свидетельствуют, что мораль складывалась как этическая теория усилиями идеологов своего времени.

Что касается взаимосвязи морали как формы общественного сознания и нравственного сознания индивида, то в пределах этой взаимосвязи мораль выступает как идеальная форма человечности, ориентируя людей на критическое отношение к обществу и к себе.

Искусство как форма общественного сознания

Искусство выступает в различных ипостасях: как социальный институт общества, как специфический вид деятельности, как определенна форма общественных отношений и, наконец, как особая форма общественного и индивидуального сознания. Все эти ипостаси искусства находятся в определенной взаимосвязи и взаимодействии, а посему нет искусства вообще, а есть конкретная форма его проявления.

Имея в виду искусство как форму общественного сознания, Г. Гегель характеризовал его как «мышление в образах», как мир воображения, параллельный действительному. Через художественные образы этот мир обогащает человека духовно, ибо «мышление в образах» ориентировано на открытие красоты мира. Мир красоты, мир добра и мир истины задают основание подлинного бытия человека, составляют слагаемые его сущностных сил. Отсутствие одного из трех атрибутов сущностных сил человека ставит под сомнение его статус общественного человека. Ум человека, глухого к добру и слепого к красоте, способен творить только зло.

Искусство как форма общественного сознания возникло в ответ на общественную потребность.

Степень освоения мира зависит от состояния сущностных сил человека, и развитие человеческой чувственности (этического и эстетического восприятия) невозможно без искусства. Искусство как «мышление в образах» воспроизводит, духовно облагораживает и возвышает человека.

«Мышление в образах» значительно усиливает потенциальные возможности человека, раздвигает границы реального житейского опыта человека, ориентирует человека не столько на приспособление к миру, сколько на готовность его совершенствовать. Для человека нет предела совершенству. В поиске себя, он, переделывая себя, готов переделать и всю природу. И эта готовность имеет свое основание. Она опирается на искусство.

Искусство как форма общественного сознания является особым способом социально направленного формирования индивидуального сознания. Оно позволяет человеку проявить свои способности, реализовать свои возможности, развиваться эмоционально и интеллектуально, приобщаясь к общечеловеческому опыту, к идеалам. В мире художественных образов человек поднимается над природой и своей собственной природой.

Искусство показывает не только реальную жизнь, но и ее потенциал, более значительный по своему содержанию, чем внешние проявления жизни. И этот потенциал обеспечивает «вхождение настоящего в будущее», ибо определяет направленность человеческих желаний и стремлений, обнажает неудовлетворенные потребности, указывает, что еще не реализовано, но требует своего осуществления.

Искусство как форма общественного сознания выступает регулятором человеческого поведения. Эту функцию выполняет и мораль, но искусство обеспечивает ее своими средствами. Ключевой ценностью эстетического сознания является красота. В отличие от нравственных норм, ориентированных на определенное поведение, эстетическое сознания через свои художественные образы задает определенный настрой на жизнь. Образ провоцирует на диалог писателя и читателя, художника и зрителя, музыканта и слушателя, обеспечивает решение проблемы по канонам красоты.

Специфика искусства как особой формы сознания и его отличие от других форм заключается в том, что оно есть творчество тандема: исполнителя и потребителя, где и тот и другой включены в единый механизм сотворчества, хотя они, может быть, никогда не встречались, а между ними подчас пролегают целые исторические эпохи.

После каждого акта со-творчества синтез «Я» и «Не-я» рождает не только новое знание, но и обеспечивает вечное становление нового «Я» в его открытости и устремленности к миру, в единстве его страдательного и деятельного начала. В результате формируется стереотип, привычка, а позже и внутренняя необходимость строить себя по законам красоты, жить в красоте, осваивать мир по канонам истины, добра и красоты.

Религиозное сознание

Каждая форма сознания является ответом на общественную потребность. Не составляет исключение и религия.

Социальные корни религии коренятся в страхе человека перед природой, в бессилии его перед угнетением и отчуждением в обществе, в переключении сознания людей с установки изменить реальную земную жизнь на иллюзии справедливости в том, другом мире.

Гносеологические основания религии заключаются в способности сознания отрываться от действительности. Познание мира обеспечивается в процессе формирования образа мира, объективного по содержанию и субъективного по восприятию. Все формы как чувственного, так рационального познания (ощущение, восприятие, представление, понятие, суждение, умозаключение) несут в себе возможность «дорисовать» образ отраженного мира, опираясь на воображение и фантазию. И чем дальше образ отстоит от отражаемой реальности, тем больше возможность превратного ее отражения. И вот уже понятие, как образ, замещающий реальность существует не просто само по себе, а заявляет о претензии быть первореальностью. В этом смысле показательны системы объективного идеализма Платона или Гегеля.

Психологические основания религии заключены в эксцентрической сущности человека, его открытости, незавершенности и незащищенности, в вечной неудовлетворенности. Человек осознает вечность Вселенной и переживает свою конечность (летальность). Человек жаждет бессмертия и обретает его в религии.

Благодаря мышлению, человек способен объять всю Вселенную. Но будучи существом конечным, человек не способен ни эмпирически, ни логически воссоздать ее истинный образ. А жить в мире непознанном трудно. Отсюда стремление обрести если не истину мира, то хотя бы веру в него.

Внутренний мир человека ориентирован на диалог с собеседником, с которым более уместно молчание, чем изречение. Идеал совершенного собеседника человек безуспешно ищет в обществе, а находит в Боге, поднимаясь над бытием в мире и соприкасаясь с бытием мира.

И социальные, и гносеологические, и психологические основания религии задают лишь возможность обращения человека к религии. Что касается реализации этой возможности, то это зависит от самого человека, от условий его воспитания, образа и качества жизни, от уровня его культуры.

По своему существу религия является одним их архетипов мировоззрения. Если в системе субъектно-объектных отношений мифологического мировоззрения рождаются гипертрофированные образы, несущие чувство страха, то в аналогичной системе религиозного мировоззрения рождаются образы поклонения и любви.

Возникновение религии связано с развитием интеллекта, формированием абстрактного мышления, когда возникает возможность отрыва мысли о предмете от самого предмета мысли. Возникающие общие понятия, как заместители отраженной реальности, в силу относительной самостоятельности и внутренней логики собственного развития, из средства освоения единичной реальности инверсируют в самоценность с претензией быть первореальностью.

На основе отражения, благодаря фантазии и воображению, уже могут появиться представления, которых нет в существующей реальности мира. Эти фантастические представления косвенно свидетельствовали о зависимости человека от природы и его отчуждении. Отчуждение рождало страх и его призраки.

Первоначальным объектом религии и религиозных ощущений был реально существующий объект (вещь, явления), наделенный сверхчувствительными свойствами - фетиш.

Сверхчувственные свойства отделяются от фетиша (предмета) и трансформируются в самостоятельную субстанцию - «дух». Параллельно складывается вера в существование духов. Оформляется представление о существовании двух миров: земного и потустороннего.

По мере разложения кровно-родственных отношений, на смену родовой религии приходит политеизм, визитной карточкой которого были боги, олицетворяющие как силы природы, так и силы общества.

Дальнейшее развитие общества привело к тому, что политеизм уступает место монотеизму. Из пантеона богов выделяется единый всемогущий Бог.

Функции религии в основном обусловлены тем местом, которое она занимает в системе общественного сознания. Исторически оно менялось, что было обусловлено изменениями в сфере общественного бытия.

В первобытном обществе религия существовала как аспект синкретического сознания. В античности формирующим принципом общественного сознания выступает философия, но в недрах общества зреют условия для смены доминанты общественного сознания и в эпоху средневековья законодателем «моды» выступает религия. Она задает структурную организованность общественному сознанию, наполняя религиозным содержанием все наличные формы от политики до искусства, включая и философию.

В эпоху первоначального накопления капитала и последующего формирования капиталистического способа производства с его фетишизацией товара, денег и капитала позиции религии существенно изменяются. Она сохраняет за собой статус относительно самостоятельной формы сознания, но уже не определяет содержание и направленность общественного сознания.

В условиях Нового времени человек с помощью науки пытается занять место Бога, ибо если «Бога нет - значит все позволено». Это не только установка на поведение Раскольникова из «Преступления и наказания» Ф. М. Достоевского. Это принцип жизни человека, который не дорос до религиозного сознания или вычеркнул его из своей жизни, предпочитая на весь мир смотреть глазами только науки, политики или искусства. И как тут не вспомнить предостережения Ф. Бэкона, его замечательные рассуждения об идолах сознания. Каждый человек имеет «свою собственную пещеру», которая значительно «ослабляет и искажает естественный свет природы». Речь идет об индивидуальных особенностях человека, о том, что разум человека несет на себе печать его воли и страстей, печать избирательной предпочтительности.

Поставив под сомнение целесообразность религиозного сознания, человек утратил почтительность к бытию, утратил ощущение святости чего бы то ни было, кроме витальных потребностей.

Вклад религии в общечеловеческую культуру ощутим. Он основан на допущении, что человеку, кроме удовлетворения витальных потребностей, открыто нечто, объединяющее мир, человечество и душу отдельно взятого человека. Это нечто можно интерпретировать в различных измерениях науки (объективные законы), религии (Бог), философии (Бытие мира или актуальная бесконечность).

Но без целостного мироощущения все в мире обретает относительную ценность. Поведение человека замыкается на сиюминутную полезность. Принципу «Здесь и только сейчас», прагматизму с его установкой «цель оправдывает средства», религия противопоставляет святость и человечность.

«Святое» является ключевой категорией религиозного сознания, ориентированной на восприятие жизни как высшей ценности. Эта святость определяет и особые функции религии, среди которых следует выделить компенсаторную и регулятивно-коммуникативную.

Первая восполняет бессилие людей перед лицом проблем, решение которых выходит за пределы их возможностей. По мнению психологов неофрейдистов, вера в Бога предотвращает неврозы, укрепляет положительные эмоции.

Вторая функция связана с регуляцией поведения людей через систему религиозных норм и правил и установление устойчивых связей единоверцев. Последнее обеспечивает интеграцию людей на уровне религиозных общин. Правда, эта интеграция через социальный механизм проекции, самоидентификации и символизации чревата возникновением демаркационной линии между «нашими» и «чужими».

Религиозное сознание общества так или иначе влияет на формирование индивидуального религиозного сознания. В условиях цивилизации за человеком сохраняется принцип свободы совести. Он вправе выбирать как любую веру, так и атеизм, если сделанный выбор не ведет к антисоциальным последствиям, к нарушению прав человека и общественных норм морали.

Завершая разговор о религии и религиозном сознании остается только отметить, что религия, как и другие формы сознания, возникла в ответ на общественную потребность. И она будет существовать ровно столько, сколько будет сохраняться в ней потребность, заявляя о себе в ипостаси еще одного компонента общей культуры.

Учитывая, что философии посвящен весь предложенный курс, а о науке речь пойдет в главе «О познавательном отношении человека к миру», автор в целях устранения дублирования снимает необходимость рассматривать науку и философию в качестве отдельных форм общественного сознания. Тем более, что заявленный юридический ориентир курса требует больше внимания уделить природе правового сознания.

Общественное сознание включает не только уровни, но и структурные элементы, которые принято называть формами общественного сознания. К их числу относят:политическое и правовое сознание, моральное, эстетическое, религиозное сознание и, наконец, философию .

Каждая из названных форм является особым видом духовного производства. Они отличаются друг от друга по предмету и способам отражения действительности, а также по присущим им социальным функциям.

Политическая и правовая формы сознания, отражая политические и правовые отношения, ближе всех стоят к экономическому базису общества, выполняя важнейшие функции, без которых невозможна жизнедеятельность социального организма.

Нравственное и эстетическое сознание также играют немаловажную роль в регулировании общественных отношений и воспитании человека. Предметом их отражения надо считать не саму природную и социальную реальность, а особый - аксиологический, оценочный вид отношения человека к этой реальности. Философия и религия наиболее удалены от экономического базиса и вследствие этого обладают наибольшей степенью относительной самостоятельности в своем функционировании и развитии.

Каждая из форм общественного сознания имеет два уровня: социально-психологический и идеологический. Следует также учитывать взаимодействие и взаимопроникаемость различных форм общественного сознания.

Отражая те или иные стороны бытия природы, общества и человека, формы общественного сознания обладают силой обратного воздействия на свой предмет отражения.

Нравственностъ, или мораль (лат. - нравы), представляет собой форму общественного сознания, связанную с регуляцией поведения человека в обществе. Эта регуляция, в отличие от права, опирается не на государственное принуждение, а на общественное мнение, устоявшиеся обычаи и традиции, в которых отражены сложившиеся в данном обществе представления о добре и зле. На основе нравственного сознания даются оценки поведения людей в любых сферах общественной и личной жизни.

Моральное сознание находит свое воплощение в стихийно сложившейся системе отношений между людьми. Следовательно, - это не просто общественное сознание, но и система поведенческой практики, базирующейся на принципах безличного нравственного долженствования.

Нравственность сложилась на заре первобытно-общинного строя на уровне социальной психологии. Есть основания считать ее исторически первой формой общественного сознания.

Мораль неизбежно зарождается и функционирует там, где существует отношение индивида к коллективу, обществу. Вне общества человек существовать не может, однако он никогда не поглощался обществом. Развиваясь как общественное существо, человек в то же время индивидуализируется, приобретает относительную самостоятельность по отношению к социуму. Возникает объективная возможность несовпадения интересов индивидов с интересами других индивидов и общества в целом. Для того чтобы выжить, первобытные коллективы вынуждены были стихийно создавать множество правил, обычаев, запретов. Их нарушение вело к ослаблению позиций коллектива в суровой борьбе с природой за выживание. Отклоняющееся поведение, своеволие членов общества было, поэтому, недопустимо. Личные интересы неизбежно подчинялись интересам рода, общины, племени. Постепенно складывалась система неписаных правил поведения, нарушение которых каралось вплоть до изгнания из общины.

Содержание и формы нравственных норм менялись, и подчас очень круто, под воздействием социально-производственных отношений. Известно, что на низших стадиях первобытного строя умерщвляли стариков и нетрудоспособных. Это вызывалось суровой экономической необходимостью: общество не имело возможности их прокормить. Для людей того времени подобные акции считались нормальными. Когда же уровень материальной благосостояния повысился, этот чудовищный обычай отпал. Напротив, стариков стали считать самыми мудрыми и почитаемыми членами коллектива. В период рабовладельческого строя в некоторых государствах, например в Спарте, считалось законным и правильным убивать хилых младенцев, особенно женского пола. Воинственная Спарта нуждалась в первую очередь в закаленных воинах.

Мораль первобытного общества имела вполне определенный круг своего применения. Она распространялась только на членов своего рода, общины, союза общин. Воровство, убийство, обман и т.п. категорически запрещались в пределах своего рода, племени, союза племен, но все это допускалось и даже поощрялось по отношению к чужакам.

Элементы общечеловеческой морали стали формироваться только на базе общемировых религий. Христианство, например, провозгласило общечеловеческий, интернациональный принцип: нет богоизбранных народов, каждый человек вне зависимости от его происхождения равно зависим от Бога, и в этом отношении все люди равноценны. В Библии зафиксированы десять заповедей, в которых выражены важнейшие положения общечеловеческой морали: не убивай, не кради, не прелюбодействуй и т.п.

Этика как наука о морали ведет свое начало от Аристотеля. Выдвинутые им проблемы нашли свое отражение в большинстве последующих теорий морали. Аристотель был убежден, что между этикой и политикой существует неразрывная связь; что моральное сознание общества непосредственно связано с формированием человека как гражданина определенного государства. Государство требует от гражданина определенных добродетелей. Обладая ими, человек не в состоянии воспользоваться своими политическими правами, а главное - не может быть полезным обществу.

Центральное место в этической системе Аристотеля занимает справедливость. Человек может быть справедливым только в отношении другого человека, забота о котором является, в свою очередь, выражением его заботы об обществе. Справедливость человека проявляется прежде всего в его политической и общественной деятельности. Но, как считает мыслитель, надо знать разницу между справедливостью для равных (свободных) и справедливостью для неравных (рабов). Справедливость состоит в равенстве только для равных. Неравенство тоже есть справедливость, но для неравных. Если свободный остается свободным, это справедливо, если раб продолжает пребывать рабом, т.е. не равным свободному во всех отношениях, то это тоже справедливо.

В отличие от Аристотеля Платон утверждал, что источники морали нужно искать не в общественном положении и природе человека, а в вечном мире божественных сущностей, предопределяющих судьбу и нравственный облик человека. Идеи Платона оказали большое влияние на религиозную этику, которая исходит из постулата о божественном происхождении моральных заветов и предписаний.

Этические теории эпохи Возрождения и Нового времени порывают со схоластикой, превратившей этику в часть теологии. Самым решительным противником схоластики был Т. Гоббс. Он считал, что политические и нравственные взгляды людей определяются их реальными интересами: люди «отступают от обычаев» когда этого требуют их интересы, и действуют вопреки разуму, когда он против них.

Только сильное авторитарное государство, по мнению Гоб6са способно установить твердый порядок, соответствующие правовые вые и этические нормы и требовать их неукоснительного выполнения. Гоббс, по сути, стирает грани между нравственными и правовыми нормами.

Высокий этический пафос характерен для философии немецкого Просвещения и в особенности творчества И. Канта. Он считал нравственную природу человека независимой от культуры и догматов религии. Напротив, религия должна выводиться из нравственности. Поэтому «мораль следует культивировать больше, чем религию», а «Бог необходим только с моральной точки зрения». Превращая Бога в этический символ, Кант сближал свою этическую доктрину с деизмом. Как и многие другие мыслители, он считал опорными категориями этики совесть и справедливость.

Совесть - это самооценка человеком своих поступков с точки общепринятой или корпоративной этики. Проснувшуюся в человеке совесть можно сравнить с судом, где индивид выступает сразу в роли подсудимого, прокурора, судьи, защитника. Решения этого «суда» могут быть различными, и не всегда они подчиняются формуле «или -или».

Однако человеку становится совестно только тогда, когда он не лишен стыда, этого замечательного, трудно определяемого, но, безусловно, необходимого качества. Лишенный его, человек не может считаться психологически полноценным.

Совесть тесно связана с другими этическими категориями и прежде всего с категорией честь , в содержание которой входят безупречная честность, умение держать слово и выполнять свой доблесть, благородство души и т.п. Честь - это осознание видом своей значимости и признание его значимости окружающими. Понимание чести определяется положением человека в конкретной социальной среде, историческими особенностями этой среды. Поэтому нет единого, равнозначного для всех кодекса чести. Классовые, сословные, национальные, профессиональные и другие социальные отношения оказывают решающее влияние на формирование кодексов чести. Например, дворянский чести включал в себя сатисфакцию, удовлетворение претензий, связанных с оскорблением достоинства личности. Это требовало поединка, дуэли, кончавшихся ранением или гибелью одного из противников. Дворянская честь требовала уплаты карточных долгов, а прочие дожги можно было платить не вовремя и даже не платить Во всех сословиях высоко ценилась семейная и особенно девичья честь. Понятие «трудовая честь» и «честный труженик» употреблялись прежде всего в кругах, занятых производительным трудом или государственной службой. Особенно высоко ставилась воинская честь и доблесть, без чего не может существовать ни одна боеспособная армия.

Наиболее широкими по объему являются категории морального добра, добродобродетели и морального зла, порока. Именно в них выражаются обобщенная нравственная оценка поведения людей и характер общественных явлений. Следует учитывать, что в эти категории вкладывается различное, а подчас прямо противоположное содержание, а спектр соответствующих им нравственных оценок одного и того же явления весьма широк - от безусловного одобрения до полного отрицания. Ключевая категория этики - нравственный долг - требование безусловного выполнения нравственных норм, принятых в данной социальной среде. Личность должна не только сознавать свой нравственный долг, а прилагать все усилия для его воплощения в реальность. Нравственный долг выражает необходимость поступать в соответствии с совестью и всеми нравственными принципами. На вопрос о природе и источнике нравственного долга даются самые различные ответы. Религия и религиозная философия указывают на волю Бога. И. Кант убежден в существовании априорного морального закона - категорического императива в качестве безусловного поведения, с которым должен считаться каждый человек. Представители натуралистических концепций в философии выводят нравственный долг из условий естественного мира, марксистская философия стремится о6основать нравственный долг закономерностями общественного развития.

Существуют и такие философы, которые вообще отрицают позитивную ценность нравственного долга и всей морали, призывают, подобно Ф. Ницше, встать «по ту сторону добра и зла».

Общественные функции морали. Мораль как форма общественного сознания выполняет ряд важных функций. Во - первых, регулятивную - помогает организации и деятельности людей во всех сферах жизни на основе нравственных норм, принципов и традиций, принятых в данном обществе. Мораль поддерживает традиции, которые сплачивают общество, нацеливая его на решение насущных задач и преодоление кризисных явлений в экстремальных условиях. Во-вторых, мораль осуществляет воспитательную функцию - выдвигает и обосновывает этические идеалы и образцы поведения, формирует нравственный облик подрастающего поколения, помогая ему решить извечный вопрос: что такое хорошо и что такое плохо. Передавая традиции и нормы общечеловеческой нравственности, мораль осуществляет реальную связь времен и поколений.

Развитие морали в XX столетии представляет собой чрезвычайно сложную и контрастную картину, отображающую противоречия и катаклизмы этого века. Здесь мы видим откровенное и циничное отрицание всякой морали фашистскими вождями и «теоретиками», не без успеха пытавшимися вытравить из сознания молодежи своих стран «гнусную химеру совести» и превратить их в послушные стаи хищных зверей. Нельзя пройти мимо того, что они использовали некоторые черты философии Ницше, его учение о сверхчеловеке.

Тоталитаризм аморален во всех формах, в том числе и той, прикрываясь коммунистической фразеологией, оправдывала беззакония и массовые репрессии.

В то же время уходящий век дал массовые образцы героической, высокоморальной борьбы масс за свободу, демократии, против фашизма и тоталитаризма.

В целом же есть все основания говорить о глубоком моральном кризисе как явлении глобального масштаба. Это признают многие деятели науки и искусства, политики и общественные деятели.

Человек приобретает качественную определенность и свой социальный статус по мере формирования его отношений с другими людьми общества. В этом процессе общения и жизнедеятельности с другими складывается общественный человек, оформляется не только по названию, но и по содержанию.

Потребность в общественной связи, которая обеспечивает социальное значение каждому человеку, объединяя людей отношением понимания, доверия и взаимного уважения, и есть реальное основание морали. Эту потребность справедливо называют потребностью в человечности.

Истоки морали следует искать в эпоху античности, когда наметился поворот философии к проблеме человека, когда Протагор через свой тезис «Человек есть мера всех вещей» обозначил приоритет человеческого. Не бытие в мире задает меру человеку, а человек определяет меру, заявляя о своих ценностных ориентирах. Мера рассматривается как условие регламента отношений человека к миру, где зло воспринимается как безмерность, а благо - как умеренность.

Чувство меры не приходит само по себе. Его надо осваивать. Уже Демокрит отмечает, что главная цель образования заключается в освоении меры: «Счастлив не тот, кто имеет много, а тот, кто знает меру. Кто знает меру, тот владеет искусством даже зло превращать в добро».

Тезис о том, что «добродетель есть знание», развивает Сократ, доводя его до моральной суверенности личности. Человек в рамках своей жизнедеятельности должен руководствоваться продуманными убеждениями.

Платон не только разделяет позицию своего учителя, но и вскрывает проблему внутренней связи добродетельности личности и ее социального бытия, заявив о необходимости поиска гармонического соединения индивидуальной добродетели и общественной справедливости.

Добродетельный человек есть выражение совершенства. Совершенный человек выстраивает добродетельные отношения с миром, признавая интересы других людей столь же законными, как и свои собственные.

В процессе своей жизнедеятельности совершенный человек, по Аристотелю, придерживается «золотой середины», избегая как недостатка, так и избытка. Для него характерны дружелюбие, мужество, правдивость, ровность, справедливость, умеренность, щедрость, честолюбие.

Образ совершенного человека - это сфера долженствования, но такого долженствования, которое находится в пределах возможного для любого человека как «разумного или полисного человека». (См.: Аристотель. Соч. В 4 т. Т. 4. М., 1983. С. 50-56).

Средневековье выносит критерии добра и зла за пределы человека. Добродетели не нужно учиться, не нужно культивировать в себе характер совершенного человека. Нужно научиться принимать моральные нормы, в качестве которых выступают заповеди Бога. Мораль дана до бытия человека. Ее нормы общезначимы, безусловны и абсолютны.

Этика Нового времени пытается соединить античность и средневековье в их взглядах на мораль, ответив на вопрос, каким образом мораль, как свойство отдельного человека, становится общеобязательной социально организующей силой и каким образом эта сила может блокировать эгоизм отдельно взятого человека? Ответ на поставленный вопрос рационализм Нового времени связывает с надеждой на Разум. Только Разум в форме просвещения и воспитания способен обуздать анархию эгоизма и осуществить переход от индивида к роду, от зла к добру, соединив индивидуальную добродетель и общественную справедливость, о чем так мечтал античный философ Платон.

Но практическая реальность сплошь и рядом демонстрировала не гармонию, а противостояние индивида и общества, что позволило И. Канту заявить о неистребимости эгоизма людей и отсутствии подлинной добродетели. А посему мораль как всеобщую связь нельзя выводить из опыта. Она не может быть учением о сущем, она есть учение о должном. Основанием морали является категорический императив априорного происхождения: «... поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом» (Кант И. Соч. В 6 т. М., 1965. Т. 4. Ч. 1. С. 260).

Если И. Кант категорически отказал морали в праве быть учением о сущем, то другой представитель классической немецкой философии Г. Гегель обратил внимание на различие морали и нравов, идеальных и фактических форм общественной связи между людьми. Нравственность, по Гегелю, есть выражение сущего, закрепленного традицией, нравами, а мораль есть выражение должного.

Подметив важные, существенные аспекты проблемы морали, и тот и другой мыслитель рассматривают мораль как некую абстракцию, тогда как в действительности мораль включена в живую ткань интересов человека и общества, и каждая эпоха вкладывает в нее свое содержание.

Так, в условиях первобытного общества нравственность есть свойство жизнедеятельности человека. Содержание нравственности обеспечивается кровно-родственными отношениями. Нравственность выступает как естественное состояние человека, о чем он даже не подозревает, ибо лишен личностной определенности. Статус первобытного человека - родовое существо, повязанное единой системой запретов, непосредственным коллективизмом и уравнительным равенством.

Разделение труда, возникновение частной собственности, семьи и государства создают условия, в которых индивид обретает качественную определенность, социально-историческую конкретность. В эту пору складывается эгоизм как некое социально-нравственное состояние человека, обусловливающее определенный способ общения людей, где один рассматривает другого как средство достижения своих целей. Эгоизм не природное свойство человека, а свойство общества, основанного на частной собственности. Капиталистический способ производства вызывает к жизни фетишизацию товара, денег и капитала. Превращаясь в самостоятельную и господствующую форму, капитал провоцирует возникновение феномена отчуждения. Выполняя чужую волю, рабочий из субъекта деятельности превращается в носителя обременительного труда, когда и сам труд, и его результаты превращаются в самостоятельную силу, господствующую над человеком и враждебную ему.

Отныне не общество обслуживает людей, а люди прислуживают Левиафану, исполняя ту или другую функцию. На место подлинной субъектности (индивидуальности) приходит ролевая псевдосубъектность как производная мира вещей и «персонифицированных» общественных отношений. Инверсия общественных отношений из системы обеспечения в систему самообеспечения включает механизм персонификации отношений и деперсонификации индивида, превращения его в «частичного» человека.

Бытие «частичного» человека не является подлинным, ибо мир вещей, суета заслоняют от человека его историчность. Он начинает жить в мире иллюзий, творит не реальные проекты, а мифические. Ориентируясь на принцип «здесь и только сейчас», этот человек теряет свое лицо, растворяется в вещественно-природной или социальной среде. Более того, он уже сам склонен рассматривать себя как вещь, определять свою стоимость.

Спецификой неподлинного бытия, как отмечает М. Хайдеггер, является своеобразная структура межчеловеческих отношений. Человек неподлинного бытия ориентирован на представление о взаимозамещаемости. Эта взаимозамещаемость (мысленная подставка себя на место другого, а любого другого на свое место) создает прецедент первого шага на пути формирования феномена усредненности.

В условиях иллюзии взаимозаменяемости рождается еще один феномен. Этот «другой», через которого «я» рассматривает себя, не есть конкретная личность. Он есть «другой вообще», но тем не менее под знаком его доминанты формируется конкретная личность. Конкретизация личности под знаком «другого» приумножает его господство. Так рождается третий феномен - психологическая установка ложного ориентира «как все». В неподлинном бытии этот «другой вообще», будучи квазисубъектом, обретает статус подлинного субъекта, которого М. Хайдеггер именует «Das Man». Das Man - это человек повседневности, улицы.

Он лишен своей индивидуальности. Это человек так называемого «массового общества», где каждый хочет быть «таким же, как другой, а не самим собой».

В обществе неподлинного существования никто не пытается вырваться из массы, расстаться с психологией толпы, никто не будет испытывать чувство ответственности за свои поступки в пределах толпы. Такое общество является благоприятной почвой для политических авантюр, возникновения тоталитарных режимов.

Бесспорный вывод о том, что в результате отчуждения человек теряет свою индивидуальность, а продукт его деятельности приумножает демоническую силу персонифицированных общественных отношений, несет в себе ложное представление о том, что отчуждение производится только в системе материального производства. А если это так, то и средства его упразднения следует искать там же. В действительности в сфере материального производства чаще всего имеет место единичное отчуждение, реже - локальное и как исключение - тотальное.

Что касается отчуждения на уровне властных структур, культуры, то возможность здесь тотального отчуждения скорее правило, чем исключение. В силу относительной самостоятельности любая властная система (семья, государство, партия, церковь) стремится к самоценности, и вот уже семья превращается в изолированную «монаду», а государство становится бюрократизированным Левиафаном.

Возможность тотального отчуждения может нести и культура, когда она из фактора единения людей превращается в инструмент их разобщения, когда ни один из ее ликов не выполняет своего общечеловеческого назначения - быть системой обеспечения жизнедеятельности людей; когда наука становится «самоедской», искусство превращается в игру лжи и глупости, а философия больше не является «эпохой, схваченной в мысли».

В условиях, когда человек довольствуется суррогатами культуры, является заложником политиков, объектом манипулирования в руках государства, влачит жалкое существование, ибо отчужден от собственности, трудно сохранить свое «Я». А поскольку общественное производство превращает человека в разновидность общественной функции, в некую одномерность, то у него возникает искушение идти по течению, подлинному бытию предпочесть неподлинное.

Но практика социальной реальности свидетельствует, что далеко не все люди и не всегда теряют человеческий облик даже в ситуации крайнего отчуждения. Срабатывает механизм избирательной способности выбирать свою дорогу в жизни, ориентируясь на общечеловеческие ценности или ценности текущего момента. У человека всегда есть выбор подняться до заоблачных высот или опуститься до скотского состояния. Этот ориентир и формирует нравственное сознание отдельно взятого человека.

Частнособственнический ориентир задает тенденцию общественного развития, но не исключает бескорыстное начало в этом развитии. Мораль переместилась в идеальную (желаемую мыслимую) форму, оторвавшись от нравов текущего момента. Она отражает не сущее сегодняшнего дня, а общественное, собранное вековыми усилиями. И это общечеловеческое задает через свои ценности мировоззренческий ориентир в желаемое будущее, выступает эталоном для нравов конкретного народа, конкретного времени.

Мораль, являясь особой формой сознания, имеет свою структуру - систему форм, нарастающих по степени своей обобщенности и независимости от конкретной ситуации. Структура включает: норму - систему норм - моральные качества - моральный идеал - моральные принципы - понятия, задающие нормативный смысл социальной действительности (справедливость, общественный идеал, смысл жизни) - понятия, задающие особый уровень развития личности (долг, честь, достоинство, ответственность).

Структура морали фокусирует особое требование к поведению человека. Специфика этого требования в том, что оно носит всеобщий, общечеловеческий характер, снимает различие между субъектом и объектом, представляет высший уровень обусловленности, имеет свои санкции в форме общественного мнения, ориентированного на должное. (См.; Дробницкий О. Г. Понятие морали. М., 1979).

Логика морали как особой формы сознания - это логика долженствования. Она ориентирует человека на возможность своими усилиями проектировать себя, созидать свою жизнедеятельность, уяснив свой смысл жизни и избрав свой образ жизни, свое понимание противоречия между сущим и должным.

Поскольку мораль как форма сознания включается в структуру общественного сознания, где одна из форм задает ориентир отражения общественного бытия (философия в античности, религия в эпоху средневековья, политика в настоящее время), то мораль, имея общечеловеческое основание, несет на себе печать и своего времени, и той формы, которая доминирует в структуре общественного сознания. И чтобы уяснить содержание морали, ее характер применительно к конкретному времени, следует учитывать все факторы влияния на мораль. Только так можно понять причину метаморфозы тех или других норм морали, их камуфляж.

Поскольку мораль имеет двойную детерминацию: зависимость от общечеловеческих ценностей и зависимость от конкретного общественного бытия, то это задает особость морали, ее специфику. Она (мораль) «видит», отражает и диагностирует состояние сущего через абстракции добра и человечности. Неся в себе антитезу сущего и должного, мораль претендует на то, чтобы помочь отчужденным индивидам обрести достойный смысл их жизни.

Имеет ли мораль уровни обыденного и теоретического сознания, общественной психологии и идеологии? - Несомненно. Механизм взаимосвязи уровней практически тот же, что и в рассмотренном ранее политическом сознании. Только политическое сознание даже афиширует свою идеологию, а мораль, в силу отмеченных особенностей, скрывает ее. Но расшифровка общечеловеческих ценностей как онтологического основания морали свидетельствует об их идеологической принадлежности. Десять заповедей Моисея, нагорная проповедь Христа, «золотое правило» Конфуция, другие нравственные требования свидетельствуют, что мораль складывалась как этическая теория усилиями идеологов своего времени.

Что касается взаимосвязи морали как формы общественного сознания и нравственного сознания индивида, то в пределах этой взаимосвязи мораль выступает как идеальная форма человечности, ориентируя индивида на критическое отношение к обществу и к себе.

Мораль обеспечивает сближение общественных и личных интересов, согласовывает взаимоотношения между личностью и обществом, между отдельными людьми. Через индивидуальное сознание нравственность возвышается до уровня морали, а мораль закрепляется в нравах.

©2015-2019 сайт
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2016-02-13

После изучения данной главы студент должен:

знать

• теоретические основы морали как объекта этического знания;
• генезис учения о морали в мировой и отечественной мысли;
• современные этические концепции;
• сущность и содержание административной этики;

уметь

Анализировать нравственные проблемы современного российского общества, рабочего коллектива;

владеть

Понятийным аппаратом в области этики, профессиональной этики, административной этики.

История развития учения о морали в мировой и отечественной мысли

Со словом "мораль" в различных сочетаниях человек встречается в повседневной жизни на каждом шагу. Моральный кодекс, аморальное поведение, морализировать, моральная безответственность и т.д. – все эти понятия стали настолько привычными и обыденными, что перестали быть предметом серьезного внимания и обсуждения. Однако на поверку оказывается, что не все так просто, и далеко не каждый готов дать правильные ответы на вопросы о том, что такое мораль, каковы ее структура, особенности, функции, как мораль сочетается с нравственностью, этикой и этикетом.

Под моралью понимается форма общественного сознания (наряду с наукой, религией, искусством, правом), регулирующая отношения между людьми и их поведение.

В специальной литературе понятия морали и нравственности являются синонимичными, не случайно русский вариант латинского термина "мораль" происходит от слова "нрав". Однако, несмотря на преобладающую тождественность понятий, существуют другие точки зрения, суть которых сводится к следующему: мораль рассматривается как форма сознания, а нравственность – как область практических поступков, обычаев, нравов; мораль – это регуляция поведения посредством строго фиксированных норм, внешнего принуждения и контроля, а нравственность – это внутреннее свободное стремление человека к освоению общественных ценностей; мораль выражает человечность (гуманность) в идеальной форме, а нравственность фиксирует ее исторически конкретную меру.

Понятие этики как науки, объектом которой является мораль, сложилось исторически. Впервые термин "этика" в речевой оборот ввел древнегреческий мыслитель Аристотель в труде "Никомахова этика".

Аристотель выделял:

• природные черты, свойственные человеку (голод, холод, жажда, страх и т.д.);
• свойства ума (память, абстрактное мышление и т.д.);
• свойства характера (умеренность, мужество, щедрость, скромность и т.д.). Именно совокупность свойств характера, связанных в систему знаний, Аристотель назвал этикой.

Сегодня под этикой в широком смысле слова понимается философская наука, объектом изучения которой является мораль как форма общественного сознания.

Предпосылками возникновения этики явились:

• 1) разветвленная система нравственного сознания, нравственных отношений и нравственной практики;
• 2) разделение труда на умственный и физический;
• 3) потребность в выражении и описании норм морали;
• 4) наличие противоречия между идеалом и действительностью в жизни;
• 5) попытка обоснования с нравственных позиций воли господствующего класса.

Основным вопросом этики является вопрос соотношения идеала и действительности.

Ранее было отмечено, что этика является философской наукой. Это подтверждается тем, что, во-первых, нравственные проблемы, находящиеся в центре внимания этики, носят обобщенный характер, во-вторых, они являются вечными, т.е. сохраняют свою актуальность до настоящего времени, в-третьих, сама этика базируется на философском мировоззрении.

Среди функций этики можно назвать:

• познавательную;
• описательную;
• мировоззренческую;
• воспитательную;
• нормативную;
• прогностическую.

В заключение краткого анализа этики как философской науки о морали следует отметить те проблемы, которые сегодня стоят перед мыслителями.

• 1. Трудности в выработке универсальных критериев добра и зла.
• 2. Определение смысла жизни и предназначения человека как венца природы.
• 3. Обоснование необходимости жизненного устройства на базе справедливости.
• 4. Исследование соотношения нравственной свободы и ответственности личности.

Внешним проявлением морали как объекта этики является этикет. В общем смысле слова он представляет собой совокупность норм и правил поведения человека в обществе.

Таким образом, мораль является одной из форм духовной жизни человека, нравственность – понятием, тождественным морали, этика – философской наукой, изучающей мораль во всех ее проявлениях, а под этикетом понимается внешнее проявление морали, которое выражается в конкретных нормах и правилах поведения человека в обществе.

Прежде чем приступить к рассмотрению исторических основ этики как науки о морали, целесообразно выделить

закономерности в развитии этического знания. К ним относятся следующие:

• в своем содержании этика отражает стихийный процесс состояния морали и соответствует ему;
• этапно-исторический характер развития этики;
• историческая преемственность этического знания;
• прогрессивный характер развития в содержательном отношении;
• внутренняя противоречивость, идущая от противоречивости мировоззрения;
• источником развития этики является противоречие между должным и сущим.

Еще по теме Мораль как форма общественного сознания:

1. Тема 5 СОЗНАНИЕ ЧЕЛОВЕКА Сознание как высшая форма психики. Структура сознания. Сознание и бессознательное.

Главная » Татьяна О » Мораль как форма общественного сознания, воздействия и воспитания. Формы общественного сознания: правосознание и нравственное сознание (мораль)