Славянские обряды. Языческие обряды и ритуалы в черной магии

12. Свидетельства об эт-русском, попросту русском, происхождении Сервия Туллия, то есть Андроника-Христа Бурные споры историков на эту тему Целий Вивенна и Иоанн Креститель Как мы только что говорили, в эпоху XIV–XVI веков многие считали, что царь Сервий Туллий, он же

Вся жизнь древних славян сопровождалась самыми разнообразными обрядами и ритуалами, которые символизировали начало нового природного или жизненного этапа. Такие традиции воплощали в себе веру в природную силу и единение человека с природным началом, а значит - с богами. Каждый ритуал проводился с определенной целью и никогда не был чем-то пустым и бессмысленным.

С возрастом человек должен был осознать, что каждый раз он переходит на абсолютно новую ступень жизни.
Для этого проводились специальные возрастные обряды, символизирующие о том, что человек достиг определенного возраста. Как правило, подобные ритуальные действия связывались в представлениях людей с новым рождением и поэтому были достаточно болезненными. Человека испытывали болью для того, чтобы он запомнил, что рождение - это самая большая боль в его жизни.

Через своеобразные обряды проходил человек, выбирая ту или иную профессию. Эти обряды были посвящением в воины или жрецы, ремесленники или землепашцы. Для того, чтобы стать ремесленником или землепашцем достаточно было просто освоить мастерство этих профессий. Зачастую это происходило в торжественной обстановке. Достигнув определенного возраста и научившись делать свою работу безукоризненно, человеку присваивалось почетное звание.

Совсем иначе обстояло дело с воинами и жрецами. Жрецов выбирали только тогда, когда человек мог похвастаться особыми знаниями. Жрец был связным между человеком и богом. Ритуальные обряды жрецов были разными.

В зависимости о того, какому богу поклонялись люди, такое посвящение проходил и потенциальный жрец. Все это сопровождалось жертвоприношениями и особыми магическими действиями. Воином же мог стать человек, только пройдя определенные испытания.

Это проверка на выносливость, ловкость, отвагу и умение владеть оружием. Не каждый человек мог стать ратником. И только тот, кто выдержал порой смертельные и опасные трудности, может носить звание воина и защитника всех остальных людей.

Были в жизни славян и такие ритуалы, которые сопровождали значимые жизненные события. Обряды, связанные со свадьбой или похоронами, рождением ребенка или другим событием, всегда несли магические свойства. Священные действия, относящиеся к таким жизненным моментам, призваны были защитить человека от злых сил, придать ему уверенности и привлечь удачу. Кроме таких особых ритуалов, в жизни народа существовали регулярные обряды, сопровождающие его круглый год.

Такие ритуалы имели аграрное значение и связаны были в первую очередь с природными силами. С приходом нового годового периода во власть вступали особые боги, которых почитали славяне, принося им жертвы и проводя в их честь магические действия.

Каждый обряд выступал в роли своеобразного представления, где его участники, как герои спектакля разыгрывали магические постановки. При этом все обряды славян в годовом календаре считались праздниками. Каждый такой праздничный день предполагал не только почитание богов, но и соблюдение определенной традиции.

Рождение

Когда дитя благополучно родилось то начиналась большая серия ритуалов призванных защитить ребенка от злых духов, приобщить к природе и отдать под ее покровительство нового человека, чтобы ему сопутствовала удача в делах и жизни.

Первой пелёнкой сыну служила отцовская рубаха, дочери - материнская. Вообще, все самые первые действия с младенцем (купание, кормление, подстригание волос и так далее) были окружены важными и очень интересными ритуалами, которым опять же можно посвятить отдельную книгу.

Присмотримся лишь к одному - это обычай окунать младенца в воду (или по крайней мере обрызгивать), который отмечен у самых разных народов. В частности, так поступали скандинавы в эпоху викингов.

Очень долгое время это объяснялось влиянием христианства. Однако потом сходные обычаи были зафиксированы у народов, никогда даже не слышавших о христианстве!

Обряд имянаречения

Обряд имянаречения - если славянин или славянка с рождения были названы славянским именем, то обряд наречения проводить не нужно. Конечно, если нет необходимости наречь новым именем.

Если же человек не был крещён или приведён к какой-либо другой чужой вере, то обряд наречения проводят следующим образом.
Нарекаемый стоит лицом к Свещенному Огню. Жрец трижды окропляет родниковой водой лицо, чело и темя, произнося слова: “Яко тоя вода чиста, тако будет чисто лице; яко тоя вода чиста, тако будут чисты мысли; яко тоя вода чиста, тако будет чисто имя!”. Затем жрец отрезает прядь волос у нарекаемого и кладёт их в Огонь, произнося при этом шёпотом новое имя. До того, как человек получит имя, никто, кроме жреца и нарекаемого не должен выбранное имя знать. После этого жрец подходит к человеку и громко произносит: “Нарцемо имя тебе…(имярек)”. И так трижды. Жрец даёт наречённому горсть зерна для принесения требы и братину сурьи для поминовения предков.

Славянин, который был до этого крещён, либо был приведён к какой-либо другой чужой вере, должен сначала пройти обряд очищения. Для этого усаживают человека на колени на колоду (он не Должен касаться коленями земли), обводят это место замкнутым кругом.

Перед тем, как сесть в круг, нарекаемый снимает с себя одежду, обнажаясь по пояс.
Круг чертится ножом, который потом оставляют в земле до окончания обряда. Как правило, перед началом наречения бросают жребий: достоин ли человек такой чести получить Славянское имя и перейти под покровительство Предков. Делается это следующим образом: жрец, стоя за спиной нарекаемого, трижды взмахивает топором над головой последнего, стараясь слегка коснуться лезвием волос. Затем бросает топор на землю за своей спиной. Если лезвие упавшего топора указывает на нарекаемого, то продолжают обряд. Если нет - откладывают наречение до лучших времён. Итак, если жребий выпал удачно, то нарекаемому слегка омывают голову родниковой водой, обносят посолонь огнём, осыпают зерном, делая очистительные движения руками. Очищение проводит жрец или трое жрецов. Обходят нарекаемого посолонь по кругу, держа свои правые руки над его головой. В это время они протяжно возглашают клич “Гой” - три раза. Подняв руки к небу, торжественно восклицают: “Нарцемо имя тебе…”, далее произносится имя, выбранное общиной (по согласованию со жрецом), или имя, которое нарекаемый выбрал себе сам (опять же по согласию жреца).

И так восклицают три раза.
Круг разрывается, наречённому даётся горсть зерна для его первого жертвоприношения и ковш с мёдом для поминовения предков, под чьё покровительство он теперь переходит.
Древние люди считали имя важной частью человеческой личности и предпочитали хранить его в тайне, чтобы злой колдун не сумел «взять» имя и использовать для наведения порчи (подобно тому, как использовали для этого остриженные волосы, клочки одежды, выкопанные куски земли со следами на ней и даже сор, выметенный из избы).
Поэтому в древности настоящее имя человека обычно было известно только родителям и нескольким самым близким людям. Все остальные звали его по имени рода или по прозвищу, как правило носившему охранительный характер: Некрас, Неждан, Нежелан. Подобные имена-прозвища должны были «разочаровать» болезни и смерть, заставить их искать «более достойную» поживу в других местах.
Так поступали не только славяне.

Например, красивое турецкое имя Йылмаз означает ” то, что не нужно даже и собаке”
Язычник ни под каким, видом не должен был говорить «Я - такой-то», ведь он не мог быть до конца твердо уверен, что его новый знакомый заслужил знание полного доверия, что он вообще человек, а не мой дух. На первых порах он отвечал уклончиво:
«МЕНЯ называют…» А ещё лучше, если даже и это произносил не он сам, а кто-то другой. Всем известно, что по правилам хорошего тона до сих пор считается предпочтительным, чтобы двоих незнакомых людей представлял друг другу кто-нибудь третий. Вот, из какой дали времён пришёл этот обычай.

Свадьба

Свадьба - в древности каждый человек осознавал себя в первую очередь членом определенного рода. Дети принадлежали к роду родителей, а вот дочь-девушка, выходя замуж, переходила в род мужа. (Именно поэтому замуж «выходят» - в смысле, выходят из своего рода, покидают его.) Отсюда и повышенное внимание которое мы посейчас видим на свадьбах, и обычай брать фамилию мужа, ведь фамилия - это знак рода.

Отсюда и сохранившееся кое-где обыкновение звать родителей мужа «мамой» и «папой», чем, кстати, пожилые люди нередко весьма дорожат, хотя, откуда взялся такой обычай, объяснить толком не могут. «Вошла в семью» - и всё тут!

Теперь нам ясно, почему жених старается внести невесту через порог своего дома обязательно на руках: ведь порог - это граница миров, и невесте, прежде «чужой» в этом мире, надлежит превратиться в «свою»…

А что белое платье? Иногда приходится слышать, будто оно, дескать, символизирует чистоту и скромность невесты, но это неправильно. На самом деле белый - цвет траура. Да, именно так. Чёрный в этом качестве появился сравнительно недавно. Белый же, как утверждают историки и психологи, с древнейших времён был для человечества цветом Прошлого, цветом Памяти и Забвения.

Испокон веку такое значение придавали ему на Руси. А другим - траурно свадебным цветом был красный, чермный, как он еще назывался. Его издавна включали в одеяние невест. Есть лаже народная песня: «Не шей ты мне, матушка, красный сарафан» - песня дочери, которая не хочет уходить из родного дома к чужим людям - замуж. Итак, белое (или красно-белое) платье - это «скорбное» платье девушки, «умершей» для своего прежнего рода.

Теперь про фату. Ещё совсем недавно это слово означало просто «платок».
Не теперешнюю прозрачную кисею, а настоящий плотный платок, которым наглухо закрывали невесте лицо. Ведь с момента согласия на брак её считали «умершей», а жители Мира Мёртвых, как правило, невидимы для живых. И наоборот. Не случайна знаменитая фраза из «Вия» Н. В. Гоголя:
«Подымите мне веки: не вижу!» Вот и невесту никому нельзя было видеть, а нарушение запрета вело ко всевозможным несчастьям и даже к безвременной смерти, ибо в этом случае нарушалась граница и Мёртвый Мир «прорывался» в наш, грозя непредсказуемыми последствиями…

По той же причине молодые брали друг друга за руку исключительно через платок, а также не ели и не пили (по крайней мере невеста) на всём протяжении свадьбы: ведь они в этот момент «находились в разных мирах», а касаться друг друга и тем более вместе есть могут только люди, принадлежащие к одному миру, более того - к одной группе, только «свои».
В наши дни молодым тоже не рекомендуют усердно угощаться на собственной свадьбе и тем более пить хмельные напитки, но уже совсем по другой причине. Им надлежит в скором времени стать Матерью и Отцом, а могут ли у пьяных супругов родиться полноценные дети?

Надо упомянуть и ещё об одном интересном обычае, связанном с совместной едой жениха и невесты.
В старину на Руси говорили: «Не женятся на тех, с кем вместе едят». Казалось бы, что в том плохого, если парень и девушка дружно работают или охотятся и едят из одной миски, как брат и сестра?

Вот именно - как брат и сестра. (совместная трапеза делала людей «родственниками».
А браки между родственниками не поощрялись - опять таки в интересах потомства…
На русской свадьбе звучало множество песен, притом большей частью печальных.
Тяжелая фата невесты понемногу набухала от искренних слёз, даже если девушка шла за любимого. И дело здесь не в трудностях жизни замужем в прежние времена, вернее, не только в них.
Невеста покидала свой род и переходила в другой. Стало быть, она покидала духов-покровителей прежнего рода и вручала себя новым. Но и былых незачем обижать и сердить, выглядеть неблагодарной.

Вот и плакала девушка, слушая жалобные песни и изо всех сил стараясь показать свою преданность родительскому дому, прежней родне и её сверхъестественным покровителям - умершим предкам.

Вспомним и про «косу - девичью красу».
С языческих пор сохранился обычай прощаться с нею навеки и заплетать молодой жене две косы вместо одной, притом укладывая пряди одну под другую, а не поверх.
Если же девушка убегала с любимым против воли родителей (именно такой брак назывался “браком против воли”, воля имелась в виду исключительно родительская, а не самой невесты, (как думают иногда), молодой муж обрезал драгоценную девичью косу и предъявлял ее новоиспеченным тестю и теще вместе с выкупом за умыкание девушки. И в любом случае замужняя женщина должна была прикрывать свои волосы головным убором или платком (чтобы «сила», заключённая в них, не повредила новому роду). «Опростоволосить» женщину, то есть сорвать с неё головной убор, значило нанести колдовской ущерб её семье, оскорбить её саму и нажить серьёзные неприятности - штраф, если не кровную месть. А свадебный выкуп назывался в Древней Руси «вено», и это слово родственно словам «венок» и «венец» - — девичий головной убор.

Новоселье

Новоселье - начало строительства нового дома было связано с комплексом ритуальных действий, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. Это место считалось удачным для будущего дома.
Перед Закладкой нижних бревен под передним углом закапывали монету - “для богатства”, рядом с монетой клали кусочек ладана - “для святости”.
После возведения сруба резали петуха и брызгали кровью на четыре угла, Животное зарывали под дверью.

Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что” нечистая сила будет стремиться всеми силами помешать будущему благополучии.
Чтобы обмануть ее, первыми в дом пускали петуха или кошку, которые должны были принять на себя возможную опасность от нечистой силы. За животными входили с иконой и хлебом - солью все остальные члены семьи. Считалось, что безопаснее переходить в новый дом ночью, поскольку нечистая сила не предполагала, что в это время люди могут заселять дом. .
Поставив в передний угол икону, все члены семьи крестились на нее. Затем хозяйка отрезала от каравая хлеба первый ломоть и клала его под печку» приветствуя домового.
До середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился также другой древний ритуал:
- сняв одежду, до рассвета хозяйка дома нагишом обходила новую избу и произносила приговор: “Поставлю я около двора железный тын, чтобы через этот тын ни лютый зверь.не перескочил, - ни гад не переполз, ни лихой человек ногой не переступил и дедушка - лесной через него не заглядывал”.

Чтобы придать заклятью дополнительную силу, женщина должна была трижды кубарем перевернуться в воротах, приговаривая: “Дай, чтобы род и плод в новом доме увеличивались”.
Незадолго до новоселья или сразу после переезда хозяин обязательно приглашал перебраться на новое место домового он ставил под печку угощение, клал рядом открытый мешок (чтобы домовой туда забрался) и просил его последовать за семьей.
Вводя в новый хлев скотину, хозяин также представлял ее домовому. В противном случае, считалось, скотина не приживется на новом месте.

Жатва

С периодом жатвы был связанобширный комплекс обрядов и магических ритуалов. Они не были приурочены к определенной дате, а зависели от времени созревания злаков. Жертвенные обряды проводились, чтобы отблагодарить землю-матушку за долгожданный урожай. С помощью магических действий участники обряда стремились вернуть земле плодородие, обеспечивая урожай будущего года.

Кроме того, обряд имел практическое значение: жницам требовался определенный перерыв в работе.
Начало жатвы отмечалось особым обрядом “первого снопа”.

Первый сноп, называемый именинником, жала старшая в семье женщина. Сноп обвязывали лентами, украшали цветами, а затем ставили под иконами в переднем углу. Когда жатва заканчивалась, сноп скармливали домашним животным, а часть зерен прятали до следующего сева. Эти зёрна через год подсыпали в первую пригоршню зерна.
Поскольку хлеб жали в основном женщины, песни пелись, в основном, от их имени. Пение помогало организовать ритмический темп работ. Каждая строчка в жатвенной песне заканчивалась высоким возгласом: “У” иди “Гу”
Пора же, мати, жито жати
Ох и колосок налился -У?
Колосок налилсяУ?
Пора же, мати, дочку дати, У!
Ох, и голосок сменился - У!
Жатву старались, закончить как можно быстрее, пока не (осыпалось зерно. Поэтому нередко хлеб дожинали “веем миром”» выходя «а одно поле. По дороге на толоку (совместную работу) ж обратно домой пели специальные песни, в которых обращались к зерну:
Когда заканчивали жать поле, землю благодарили и просили ее передать часть своей силы.
Окончание жатвы сопровождалось особым обрядом «обнимания козы». Старшая жнея оставляла небольшую круглую площадку несжатых колосьев, вокруг нее и внутри тщательно выпалывали траву, оставшиеся колосья связывали наверху.
Так получался небольшой шалашик, называвшийся “козой”.
В середину шалашика клали ломоть хлеба, посыпанного солью: приносили дар матери - земле. Затем все присутствующие читали молитву, благодаря бога за то, что благополучно завершили жатву.
После этого начиналось гадание: старшая жница садилась на землю спиной к “козе”, около нее складывали серпы. Взяв в руку по одному серпу, жница кидала их через голову. Если серп при падении втыкался в землю, то это считалось недобрым предзнаменованием. Если серп падал плашмя или оказывался неподалеку от козы, то его хозяйке предсказывали долгую жизнь.

Когда все поля были сжаты, совершали обряд женитьбы серпа.
Жницы благодарили серп за то, что он помог им собрать хлеб и не обрезал руку.
На каждом поле оставляли несжатым пучок колосьев, его называли пожиналъной бородой и предназначали какому-нибудь из христианских святых: Илье пророку (Перуну), Николе чудотворцу или Егорию.

Для этого стебли свивали жгутом, а колосья втаптывали, в землю. Затем сверху клали кусок хлеба, посыпанного солью.
Считалось, что в оставленной на поле бородке сохранялась плодородящая сила зерна, ее стремились отдать земле, чтобы обеспечить плодородие земли в будущем году.
Чтобы не обидеть землю, последний сноп всегда жали молча, потом, не произнося ни слова, уносили домой. Этому снопу приписывалась магическая сила. Внося дожиночный сноп в дом, хозяйка произносила приговор:
Кыш, мухи, вон,

Хозяин пришел в дом.
Зерно из снопа Хранили весь год.

Колядование

Колядование - происхождение обряда колядования уходит корнями в глубокую древность. Еще в языческие времена, несколько раз в году, славяне производили заклинание - злых духов.
С принятием христианства обряд был приурочен к святочному периоду. Он состоял в том, что по домам ходили группы славельщиков, состоявшие в основном из подростков. Каждая группа несла шести - или восьмиконечную звезду, склеенную из серебристой бумаги. Иногда звезду делали полой и внутри нее зажигали свечу. Светящаяся в темноте звезда словно плыла по улице.

Славильщики останавливались под окнами, заходили в дома и просили у хозяев разрешения спеть колядки. Как правило, в каждом доме славильщиков встречали радушно и гостеприимно, заранее готовили угощение и подарки.

Закончив петь, славильщики получали в подарок специальное обрядовое печенье, выпеченные из теста фигурки домашних животных, съестные припасы, а иногда и деньги.
После обхода нескольких домов славильщики собирались в заранее намеченной избе и устраивали общую пирушку. Все принесенные дары и еда делились между участниками.

Похоронный обряд

Похоронный обряд - простейший похоронный обряд состоит в следующем: “Аще кто умряше, творят трызну надъ нимъ, и посемъ творяху краду велику (особый костёр, “крада” (крадущий из нашего мира положенные на него предметы) выкладывается в виде прямоугольника, высотой по плечи человека. На 1 домовину необходимо брать в 10 раз более дров по весу.

Дрова должны быть дубовые или берёзовые. Домовина же делается в виде ладьи, лодки и т.д. Причём нос ладьи ставят на закат солнца. Самым подходящим днём для похорон считается пятница - день Мокоши. Покойника одевают во всё белое, закрывают белым покрывалом, кладут в домовину милодары и поминальную еду. Горшок ставят в ногах покойного.

Покойник у вятичей должен лежать головой на запад), и възложахуть и на краду мертвеца сожжаху (Поджигает старейшина, либо жрец, раздевшись по пояс и стоя спиной к краде. Краду поджигают днём, на закате, чтобы покойный “видел” свет и “шёл” вслед за уходящим солнцем. Внутренность крады набита легковоспламеняющейся соломой и ветками.
После того, как огонь разгорится, читается погребальная молитва.

По окончании молитвы все замолкают до тех пор, пока к небу не поднимется огромный столб пламени - знак того, что умерший поднялся к Сварге), а посем собравши кости (у Северян, например, принято было кости не собирать, а насыпать сверху малый холм, на котором устраивалась тризна.

Бросив сверху оружие и милодары, участники тризны расходились, чтобы набрать в шлемы земли и насыпать уже большой могильный холм), вложаху в судину малу (глиняный горшок) и поставяху на столпе (в маленькой погребальной избушке “на курьих ножках”) на путехъ (на пути из селения к закату солнца), еже творять Вятичн и ныне (обычай ставить избушки “на курьих ножках” над могилой сохранился в Калужской области до 30-х годов XX века)”.

Обряды в честь мертвых - во многих славянских землях до сих пор сохранились следы праздников в честь мертвых. Народ ходит на могильники 1 Сухеня (Марта), в час рассвета и там приносит жертвы мертвым. День носит название - “Навий день” и также посвяшен Морене. Вообще любой обряд в честь мертвых имеет свое название - Тризна.

Тризна по умершим есть пир посвященный в их честь. Со временем славянскую Тризну, изменили в поминки. Тризна ранее представляла собой целый ритуал: На могильник приносят лепешек, пирогов, крашенных яиц, вина, и поминают мертвого. При этом, обычно женщины и девушки причитают. Причитанием вообще называют плачь по покойнику, но не безмолвный, не простой истерический припадок, допускающий потерю слез часто без звука, или сопровождаемый всхлипыванием и повременными стонами. Нет, это печальная песня потери, лишения, которой автор, сам потерпевший или понесший лишение.

Автор таких причитаний, обливаясь горючими слезами об умершем родственнике, и будучи не в состоянии затаить в себе душевной тревоги падает на могильник, где скрыт прах, или ударяя себе в грудь, плачет, выражая на распев в форме народных песен, слово сказанное ею от всей души, от всего сердца, часто глубоко прочувственное, иногда даже носящее в себе глубокий отпечаток народной легендарности.

После причитаний устраивалась тризна. Есть также народные тризны, во время которых памятствует весь народ. В современности, народ совершает такую тризну на Радуницу или Великдень (Пасха). Песни, явства, и причитания доставляют отраду душам умерших и они за это, живым внушают полезную мысль или совет.

Профессиональные обряды

Риуталы, связанные с выбором человеком определенной професии. В таких обрядах учитывалось, в составе какой касты (если пользоваться индийскими понятиями) человек будет работать: кшатрии (воины), брахманы (жрецы, волхвы) или вайшью (ремесленники). Причем, если обряды при становлении воином или жрецом/волхвом, были гораздо более пронизаны мистикой и ощущением некой божественной сопричастности, то для ремесленников этот обряд больше напоминал принятие в октябрята (торжественно, но не божественно).

Это ни в коем разе не умаляет дела ремесленников; просто действия воинов приравнивались к действиям жрецов. На самом воине было надето железо - магический талисман, данный Сварогом с Неба, выкованное на Огне, и сияющее, как Солнце; сам же бой рассматривался как жертвоприношение. Таким образом, можно сказать, что воин, идущий в бой, воплащал в себе силу Небесного Сварога, и его сыновей - Семаргла-Огнебога, Солнечного Дажьбога и Перуна-Громовержца.

У жрецов обряды посвящения разнились в зависимости от того, какому из Богов посвящался человек. Но, несмотря на то, что славяне посвящали себя и Дыю, Индре или Марене, обряды неизменно происходили благопристойно, ведь Ночь - это просто другая сторона Дня.

Посвящения волхвов скорее напоминали радения на Природе северных шаманов, в ходе которых они и получали необходимые знания и силы.
Воинское посвящение больше всего напоминало сдачу нормативов: желающий стать воином, должен был доказать, что он достоин этого звания.
Зачастую это было выживание в лесу в течении нескольких дней с одним только ножом; поединок; искусство прятания или все вышеуказанное вместе.

Из этой статьи вы узнаете:

Что такое славянское язычество

Какие этапы прошло славянское язычество

Какие характерные черты имеет славянское язычество

В чем суть славянской мифологии

Какие боги почитались в славянском язычестве

Какие обряды являются ключевыми в славянском язычестве

Система религиозных верований у древних славян складывалась на протяжении многих столетий. В итоге образовались два культа: почитание предков и наделение божественными силами природных явлений. Все это можно назвать одним термином: «славянское язычество». У наших праотцов не было единого Бога, так как славянские племена не стремились объединяться в политические и экономические союзы. Повсеместное распространение получили только общие черты верований: погребальный обряд, семейно-родовой и земледельческий культы. Больше всего точек соприкосновения между различными племенами наблюдается в древнеславянском пантеоне. На сегодняшний день неизменными остались лишь немногие обычаи и обряды, но и на них заметен отпечаток современности.

Основные этапы и черты славянского язычества

Каждый народ поклонялся своим богам. Подобно грекам или римлянам, славяне также имели собственный пантеон. Боги и богини присутствовали в нем самые разные: добрые и злые, сильные и слабые, главные и второстепенные.

Религия, когда люди поклоняются нескольким богам одновременно, называется многобожием или политеизмом. Термин произошел от соединения двух греческих слов: «поли» – много и «теос» – бог. У нас такую религию стали называть язычеством – от старославянского слова «языци», т. е. иноземные народы, которые не приняли христианства.

В славянском язычестве существовало несколько магических праздников, причем проводили такие обряды строго по расписанию. Наши предки обязательно встречали и провожали времена года и сельскохозяйственные сезоны. К примеру, в декабре славяне праздновали приход Коляды – сурового бога зимы. Новый год, который отмечался 1 января, считался лучшим днем для заклинаний благополучия на год вперед.

С приходом весны начинались «солнечные» праздники. Солнце символизировали пекущиеся на масленицу блины, а также просмоленное и зажженное на высоком шесте колесо. Одновременно за окраиной села сжигалось соломенное чучело зимы. После весны наступало лето, и первую его неделю посвящали покровителям любви – Ладе и Лелю. В эти дни было принято петь веселые песни и справлять свадьбы.

В славянском язычестве важное место занимало поклонение богам стихий, а также тем из божеств, кто покровительствовал определенному виду человеческой деятельности. Изображениями богов украшались городские площади, возводились целые храмы, за которыми следили волхвы, чародеи и жрецы-кудесники. В славянском язычестве существуют собственные мифы о жизни и деяниях богов. Особенно праотцы были благодарны богу солнца, научившему людей кузнечному делу и установившему свод семейных правил.

Сегодня многое из славянского язычества, к сожалению, забыто. А потому современные ученые по-разному трактуют религиозно-мифологические представления наших предков.

Если говорить о периодизации славянского язычества, то чаще всего выделяют четыре основных этапа развития религии:

Культ упырей и берегинь

Люди, жившие в каменном веке, все явления природы наделяли духовным началом. Существующие вокруг духи могли быть настроены к человеку как враждебно, так и благожелательно. Самым древним культом считается поклонение берегиням. Для славян они были хранительницами жизни и покровительницами домашнего очага.

Но особое место среди них занимала Берегиня-Земля. Рукодельницы на некоторых вещах изображали обряд служения этой богине: руки Берегини подняты, а над ее головой – несколько солнечных дисков. В славянском язычестве великая богиня была неотделима и от других символов жизни – цветов и деревьев. Недаром священное дерево наших предков называется «березой» – словом, схожим по звучанию с именем богини.

Культ «Рода» и «рожаниц»

В славянском язычестве Макошь и Лада (рожаницы) появились раньше Рода, еще во времена матриархата. Эти богини культа плодородия отвечали за женскую плодовитость. Но матриархат сменился патриархатом, и во главе пантеона встал Род, также символизирующий плодовитость, но уже мужскую. Формирование монотеистической религии, где Род – главный, относят к VIII – IX векам.

Культ Перуна

В Х веке была основана Киевская Русь, и верховным божеством славянского языческого пантеона стал Перун. Изначально это был бог грозы, молний и грома, но спустя какое-то время Перуна начали считать покровителем войны, воинов и князей. Киевский князь Владимир Святославович в 979–980 гг. повелел собрать различных славянских богов в одном месте и устроить капище, в центре которого установить изображение Перуна. Верховное божество окружали другие боги:

Даждьбог – податель небесных благ и бог света;

Сварог – отец Даждьбога, божество верхнего яруса небес и Вселенной;

Хорс – божество солнечного диска;

Макошь - древняя богиня земли;

Симаргл – изображался в виде крылатой собаки и отвечал за семена, корни и ростки.

Время после принятия христианства

Многие русичи, даже будучи крещеными, одновременно продолжали поклоняться и своим богам. Это так называемый период двоеверия в славянском язычестве. Начиная с Х века, христианство постепенно берет верх над языческой культурой, и времена древних верований заканчиваются. Но так можно говорить только в формальном смысле. На самом деле старинные культы не исчезли окончательно. Они потеряли свое первоначальное магическое значение, но до сих пор остались в устном народном творчестве, их отголоски присутствуют в декоративно-прикладном искусстве.

Мифы славянского язычества

Славянская система верований ничуть не менее интересна, чем любая другая. Она одновременно и похожа, и не похожа на греческие или скандинавские мифы. Имея с ними определенные общие черты, славянская языческая мифология содержит в себе множество уникальных элементов. Знания, предания и легенды наших предков, порядок устройства мира не повторяются в эпосах ни одного другого народа.

Мифология, доставшаяся нам в наследство от времен славянского язычества, дошла до наших дней не только в сильно урезанном, но и переработанном виде. Дело в том, что письменность у славян появилась гораздо позже, чем у греков – уже в самом конце языческой истории. Зато, несмотря на многообразие этносов и религий, славяне сумели до сих пор сохранить представления, свойственные далеким предкам. За примером далеко ходить не надо, достаточно вспомнить традицию сжигать чучело зимы на масленицу.

Особый интерес вызывает наиболее древняя наша мифология. Система богов в славянском язычестве выглядит следующим образом:

Обитателями высшего уровня являлись боги, олицетворявшие все живое. К примеру, Сварога отождествляли с Небом. На этом же уровне находилась Земля и ее со Сварогом дети – Перун, Огонь и Даждьбог.

Средний уровень, согласно мифам славянского язычества, заселяли божества, отвечающие за хозяйство, а также за развитие определенных племен – Чур, Род и многие другие.

На низшем уровне обитали сущности, так или иначе связанные с окружающей средой – лешие и русалки, домовые и упыри.

В славянском язычестве был очень важен культ предков: легендарных праотцов уважали и всячески почитали. Не меньшее внимание славяне уделяли и вопросам происхождения и развития мира.

Ученые полагают, что славянская языческая мифология сложилась еще до образования отдельных племен. Поэтому не было нужды в каких-то особых обрядах, не сумело широко развиться жреческое сословие.

Главная особенность славянского язычества заключалась в том, что реальный мир был тесно связан с существами низшего уровня. Причем те могли как помогать людям, так и вредить. Наши предки верили в домовых и леших, берегинь и упырей. Исходя из этого, обыкновенная жизнь была полна загадок, а любое необычное явление можно было объяснить с точки зрения вмешательства этих духов.

Если с мелкими сущностями еще можно было как-то договориться или перехитрить их, то волю средних и высших богов следовало исполнять беспрекословно. Древние славяне испытывали страх перед силами природы и гневом предков. Умилостивить божественные сущности наши праотцы пытались с помощью праздничных обрядов, отдельные из которых известны и сегодня.

Боги славянского язычества и поклонение им

В основе славянского язычества лежит огромный жизненный опыт наших предков. Люди не только познавали мир вокруг себя, но и пытались понять собственную сущность. Количество славянских богов было очень велико, и неудивительно, что имена многих из них сейчас позабыты.

В славянской языческой религии все боги стояли на той или иной ступени иерархической лестницы. Причем в разных племенах наибольшим почетом могли пользоваться разные божества.

Наиболее древним мужским божеством считается Род . Этому богу неба, грозы и плодородия поклонялись все без исключения народы. Согласно мифологии славянского язычества, Род передвигался на облаке, окроплял землю дождем, и благодаря этому рождались дети. Род являлся творцом всего сущего и одновременно его повелителем.

Если говорить об этимологии славянских слов, у многих из них как раз корень «род». Слова с таким корнем имеют массу значений: родство и рождение, воду (родник) и прибыль (урожай). Всем известны понятия родины и народа. «Род» может означать красный цвет и молнию (шаровая называется «родией»). Количество слов, образованных с помощью этого корня, необыкновенно велико, что еще раз подтверждает величие Рода как бога.

Сварог является первым воплощение Рода на земле. Это единое божество Вселенной и одновременно бог-кузнец, подаривший людям секреты работы с металлом. Символами Сварога являются молот и наковальня, а любая кузница – это капище. Значение славянского корня «свар» – что-то сияющее и жгучее. Во многих северных диалектах слово «вар» и поныне означает жар или горение.

По поводу бога солнца в славянском язычестве мнения ученых расходятся. Одни склоняются к Даждьбогу, другие убеждены, что это был Ярило, по версии третьих – Световид. Но никто не отрицает, что богом солнца у славян (особенно юго-восточных, где на недостаток солнечного света никто никогда не жаловался) был Хорс .

Корни «хоро» и «коло» в древности означали круг и солярный знак солнца. Говоря «хоромы», предки подразумевали круговую застройку двора. А слова «хоровод» и «колесо» сейчас даже не считаются устаревшими.

Этому богу в славянской языческой культуре посвящены два крупных праздника. Один из них отмечается в день летнего солнцестояния, другой – зимнего. В июне наши предки с горы к реке обязательно скатывали тележное колесо, подразумевая этим действием откат солнца на зиму. В декабре чествовали Коляду, Ярилу и др.

Слово коляда произошло от «коло». Последнее означало «солнце-младенец». Его представляли в виде ребенка – причем неважно, мальчика или девочки. Когда дитя совсем маленькое, пол не имеет значения, да и само слово «солнце» у славян среднего рода. Своим рождением божество обязано как раз празднику зимнего солнцестояния: в этот день якобы рождалось солнышко будущего года.

Коляда – довольно затяжной праздник, который отмечали несколько дней, с 25 декабря (сочельник) по 6 января (Велесов день). На коляду обычно выпадали сильные морозы и снежные вьюги. В это же время по земле гуляла нечистая сила и злые ведьмы, крадущие месяц и звезды.

Даждьбог. Более всего был почитаем восточнославянскими племенами. Задача Даждьбога – хранить свой род и дарить людям земные блага. Это божество отвечает за все основные явления природы: свет, тепло и движение. Под последним понимается чередование времен года, смена дня и ночи и т. п. Возможно, в славянском язычестве роль Даждьбога была даже значительней роли бога солнца, хотя в чем-то они и совпадали. Под Даждьбогом понимался весь белый свет.

Белбог в славянском язычестве являлся богом удачи и счастья, хранителем добра и справедливости. До нас дошла статуя Белбога, держащего в руке кусок железа. В древности для восстановления справедливости практиковалось испытание железом. Если человека подозревали в каком-либо преступлении, его заставляли сжать в руке раскаленный кусок металла и пройти так не меньше десяти шагов. Если следов ожога не было, обвинения снимались. Человек, клейменый железом, был обречен на вечный позор. Исходя из этого, можно сделать вывод, что Белбог отвечал также и за правосудие. Впрочем, другие верховные боги в славянском язычестве также несли эту функцию, являясь Высшими Судьями и Ревнителями Справедливости. Они карали провинившихся и охраняли род от потери нравственности.

Перун – языческий бог грома и молнии. Имел массу родственников и помощников. В его свите кроме Грома и Молнии были Дождь и Град, русалки и водяные, а также четыре ветра, соответствующие сторонам света. Именно поэтому днем Перуна считается четверг. Хотя в некоторых традициях славянского язычества ветров было семь, десять, двенадцать или просто великое множество. Считавшиеся священными леса и реки посвящались именно Перуну.

Велес. Один из самых древних языческих богов, которому поклонялись восточные славяне. Изначально был покровителем охотников. На обожествляемого зверя существовало табу, поэтому бога называли «Волохатым», «Волосом» и «Велесом». Под этим именем подразумевался и дух убитого зверя. Корень «вел» у древних славян имел значение «мертвый». Преставиться для наших предков значило приставиться, присоединиться душой к своим небесным предкам, оставив бренное тело земле.

Также в славянском язычестве была традиция после жатвы оставлять «жменю колосьев Волосу на бородку». Славяне были уверены, что покоящиеся в земле предки помогают стать ей более плодородной. Поклонение Велесу как языческому скотьему богу было одновременно и данью уважения предкам, связывалось не только с богатым урожаем, но и с благополучием рода. Недаром в славянской языческой традиции травы и цветы, кусты и деревья назывались «волосами земли».

Женщины-богини, которых почитали славяне, пришли из древнего языческого культа Рожаниц. Одна из главных богинь восточнославянских племен – Макошь. В этом имени две части. «Ма» значит «мать», а «кошь» – это корзина или кошелка. Получается, что Макошь – мать полных корзин, богиня хорошего урожая. Не надо путать ее с языческой богиней плодородия, ведь Макошь в отличие от нее как бы подводит итоги земледельческого сезона, дарит людям соответствующие блага.

Урожай не может быть из года в год одинаковым, когда-то он больше, а когда-то меньше. Славянское язычество подразумевало веру в судьбу. Именно от нее зависело, каким выдастся год – удачным или нет. Поэтому Макошь была одновременно и богиней судьбы. С принятием христианства на Руси языческая Макошь трансформировалась в православную Параскеву Пятницу, являющуюся, как и славянская богиня, покровительницей брака и семейного счастья.

Одной из самых любимых славянами богинь была Лада , отвечающая за любовь, очарование и красоту. Как только наступала весна, приходило время языческих Ладиных праздников, время играть в горелки. Слово «гореть» имело и значение «любить». А сама любовь часто сравнивалась с красным цветом, огнем и даже пожаром.

В славянском язычестве корень «лад» был распространен в словах, имеющих брачное значение. К примеру, свата называли ладилом, свадебную песню – ладканей, любимую – ладой. В современном языке есть такие слова как «ладить» (жить в согласии) и «ладный» (красивый).

У Лады было дитя по имени Лель . Его задача – побуждать природу к оплодотворению, связывать людей брачными узами. Существует и женская ипостась этого языческого божества, называемая Лелей, Лелией или Лялей.

Второго сына богини Лады в славянском язычестве зовут Полеля. Бога супружества изображали одетым в простую белую рубаху и с терновым венцом на голове. Второй такой же венок Полеля протягивал своей жене. Задачей Полели было благословлять влюбленных на тернистую семейную жизнь.

Славянские языческие традиции связывают с Ладой и бога по имени Знич с его огнем, жаром и священным пламенем любви.

Светлым богам в славянском язычестве противостоят боги темные. Один из них – Чернобог , являющийся властителем подземного мира. Такие понятия как «черная душа», «черный день» связаны именно с этим божеством.

В качестве богини смерти у славян выступала Мара (Мор). Слова «умереть», «мертвые» и прочие произошли, вероятно, от ее имени. Также можно вспомнить языческих богинь смертной печали Желю, «родительницу слов «пожалеть», жалость», и Карну , от которой пошли выражения «окарнать», «постигла кара» и т. п. В других племенах этих божеств, воплощающих беспредельное сострадание, называли Журбой и Кручиной. В славянском язычестве считалось, что человек может облегчить свою душу и предотвратить многие беды, лишь произнеся эти имена. Совсем не случайно славянский языческий фольклор наполнен разного рода плачами и причитаниями.

Ключевые обряды славянского язычества

Кроме собственной системы богов в славянском язычестве были различные ритуалы и обряды. Они сопровождали человека на протяжении всей его жизни, являясь символами очередного природного цикла или жизненного этапа. Сама суть славянского язычества заключается в стремлении человека соединиться с природой, а значит, и с богами. У каждого ритуала имелся свой глубокий смысл, ни один обряд не проводился просто так. Вера в природные силы у древних славян была бесконечной.

Обряд имянаречения

Его проводили языческие жрецы, причем только после того, как человек обретал славянскую веру. За годы жизни имя могло меняться по несколько раз, тут многое зависело от рода деятельности человека, его способностей и наклонностей. Особенности славянского язычества заключаются в том, что в разных общинах такой обряд мог проводиться по-разному, да и от жрецов зависело очень многое. Но суть всегда оставалась одна: человек должен был обрести РОДное славянское имя, связывающее его с РОДом в энергоинформационном плане.

Нареченный подключался к родовому энергетическому полю и получал защиту славянских богов. Те, кого еще при рождении назвали РОДным именем, в подобном обряде больше не нуждались. Согласно очеркам о славянском язычестве, от выбора имени во многом зависела дальнейшая судьба человека. Тот, кто принимал новое имя, как бы перерождался и ступал на совершенно новый, неизведанный путь. Этот человек уже не мог оставаться прежним.

Имя для славян являлось ключом к РОДовой памяти. Волхв, совершающий обряд имянаречения (а иногда и сам нарекаемый) должны были «услышать» имя в Духе и затем произнести его вслух, соединяя тем самым Мир Духа и Мир Яви. С выбором имени никогда не следовало торопиться. Сперва человек должен был совершенно точно определиться с направлением своего пути – или же узнать божественную волю. Имя должно было быть рожденным от Богов, а не от мирской маяты.

Свадебный обряд

Поистине, свадьба есть наиславнейшая треба РОДу, творимая во черед свой каждым из РОДу Русского, из Племени Славянского, иже душою и телом во Здравии пребывает. Поистине, Славянину жену не взять – равно, что жене славянской детей не рожать – равно, что дело Предков своих не продолжать – равно, что к Богам РОДным хулу обращать и волю их не исполнять. Обратное же творить – равно, что зерна в пашню ронить – по Прави по Божской жить – Долг РОДовой исполнять – Вервь Отцов продлевать. Ибо долг каждого человека на Земле – сохранить и продолжить РОД свой, долг каждого Русича и Славянина – продолжать РОД Русский и Славянский. Цепь поколений должна продолжаться и быть неразрывной.

Этот обряд в славянском язычестве, как и рождение человека, и введение его в РОД, и погребение считался в жизни очень важным событием. По этому поводу устраивались даже не внутрисемейные, а общеродовые языческие празднества. Ведь соединение молодых с целью прожить дальнейшую жизнь вместе – это дело не только близких людей, а всего Рода, причем как Земного (сородичей), так и Небесного (предков), и даже РОДа Всевышнего.

Свадьбой в славянском язычестве история только заканчивалась. Начиналось же все со сватовства, за которым следовали смотрины и сговор. Во время последнего стороны окончательно решали, приданое какого размера будет у невесты. После этого шло обручение и другие языческие действа, к примеру, при взаимном согласии невесту могли украсть. Если такое происходило, жених обязан был заплатить отцу невесты вено – выкуп. Когда до свадьбы оставалось день или два, пекся специальный обрядный каравай, украшенный знаками плодородия. Вдобавок к нему готовился курник – пирог с курятиной, который должен был олицетворять счастье и достаток в будущей семье.

Обряд новоселья

Одним из праздников в славянском язычестве считалось новоселье. Даже когда дом только начинал строиться, наши предки проводили множество ритуалов против козней нечистой силы. Но самым опасным моментом полагали собственно переезд в новый дом. Считалось, что злые духи будут всячески стараться не допустить для хозяев счастливой и благополучной жизни. С целью избежать дурного влияния нечистой силы и проводился языческий обережный обряд новоселья, причем во многих регионах страны подобная практика сохранялась вплоть до середины девятнадцатого века.

Согласно славянским языческим традициям, перед строительством дома нужно было выбрать подходящий для него участок и строительные материалы. Для поиска лучшего места использовалась различная ворожба. Хорошим знаком, например, считалось, если в оставленном на участке чугунке с пауком последний начинал плести паутину. Иногда для этой же цели использовали посудину, наполненную медом. Если в поисках пищи в нее заползали муравьи, участок считался счастливым. Еще одним языческим способом определения хорошего места для строительства было выпустить на клочок земли корову. Там, где она ложилась, и начинали возводить дом.

В славянском язычестве имелись и специальные заговоры, помогающие в выборе места для жилья. Человек, затеявший ставить новую избу, должен был с разных полей собрать по камню и разложить их на присмотренном участке в виде четырехугольника. Внутрь него надо было положить шапку и прочитать специальный языческий заговор. После трех дней ожидания следовало снова взглянуть на камни. Если они лежали на своем месте нетронутыми – участок языческими верованиями определялся как удачный.

Белорусы до сих пор считают, что нельзя возводить дом на спорной земле. Человек, который проиграл тяжбу, может наслать проклятие на хозяина жилища, и счастье от того навсегда отвернется. Согласно традициям славянского язычества, избу нельзя было ставить на участке, где были найдены человеческие кости. Даже если кто-то порезал руку или ногу на этом месте, участок для строительства следовало выбрать другой.

Банный обряд

Даже сегодня этот обряд славянского язычества до конца не забыт. Предполагается, что человек, переступивший порог бани, должен поприветствовать ее Хозяина – Банника. Данное приветствие одновременно является неким языческим заговором пространства, в котором будет проводиться ритуал омовения. С помощью специальных слов окружающая среда настраивается на определенный лад. Причем эти слова можно как заготовить заранее, так и произнести спонтанно, заходя в парную.

Прочитав данный языческий заговор, нужно плеснуть на каменку горячей водой из ковшика и круговыми движениями веника распределить поднимающийся пар по всей бане. Вместо веника не возбраняется использовать полотенце. Именно так создается легкий пар. Секрет в том, что пар в помещении обычно делится на несколько слоев. Внизу эти слои влажные и холодные, но чем выше, тем более сухим и горячим становится воздух. Пар, который не перемешан соответствующим образом, является «тяжелым».

Человеку в такой бане не слишком комфортно, ведь ноги у него охлаждаются, а голова, наоборот, нагревается. Если не создать единое по температуре и влажности пространство, то тело будет находиться в совершенно разных слоях пара, и получить какое-либо удовольствие от процедуры становится проблематично. Из-за ощущения некой разобщенности этого просто не получится сделать.

Калинов мост (погребальный обряд)

Принятый в славянском язычестве похоронный обряд имеет даже собственное название, и не одно. Его называют Калинов Мост или Звездный Мост. Он связывает между собой Явь и Навь, мир живых и мир мертвых. Именно пройдя по этому мосту, душа человека оказывается на том свете. Языческие сказания древних славян упоминают о волшебном мосте, миновать который могут лишь души тех людей, что при жизни отличались добротой и мужеством, честностью и справедливостью.

Этот мост можно увидеть в ясные ночи на небосводе, и имя ему – Млечный Путь. Праведники – те, кто живет по заветам Богов, по Прави и Пра-Ведам – с легкостью могут пересечь этот мост и оказаться в Светлом Ирие. Люди неправедные – разного рода обманщики и завистники, насильники и убийцы – со звездного моста падают и попадают прямиком в Нижний Мир Навь. Кстати, под убийцами имеются в виду люди, пошедшие на преступление из корысти и злых умыслов, а вовсе не те, кто совершил данное деяние, защищая РОД славянский. Если же у человека в жизни было много хороших поступков и много плохих, то ему предстоит пройти испытания – причем для каждого они будут свои.

Во время принятого в славянском язычестве погребального обряда обязательно присутствовали плакальщицы. Под их причитания похоронная процессия должна была пройти по символическому Звездному Мосту, как бы провожая душу человека к точке пересечения двух миров – Яви и Нави. После этого тело покойного укладывали на погребальный костер, выложенный в виде прямоугольника. Высота крады (что в переводе означает «жертвенный огонь») должна была быть по плечи взрослого человека или еще выше. Изнутри краду набивали сухой соломой и ветками.

Домовину изготовляли в виде ладьи, которую ставили на костер носом на закат. В нее же складывали дары и поминальную еду. Умершего облачали в белые одежды и сверху закрывали белым покрывалом. Покойный должен был лежать головой на восток. Право зажечь погребальный костер имел либо старейшина, либо волхв, предварительно раздевшись по пояс и стоя спиной к жертвенному огню.

Жатва

В славянском язычестве есть несколько посвященных жатве обрядов. Но среди них особенно важно начало процесса и его окончание, зажинки и дожинки.

Магические ритуалы и языческие обряды не проводились в какой-то определенный день, а были завязаны на время созревания тех или иных культур. С помощью треб (жертвенных обрядов) наши предки благодарили землю за подаренный ею урожай. Магические действия были направлены на то, чтобы вновь сделать почву плодородной, способной родить и на будущий год. Впрочем, данный языческий обряд преследовал и сугубо утилитарную цель: жнецы должны были хоть немного отдохнуть от тяжелой работы.

Согласно традициям славянского язычества, для удачной жатвы нужно было правильно выбрать зажинщицу – работящую жницу, обладающую силой, здоровьем и «легкой рукой». Выбор никогда не падал на беременных женщин. Более того, они даже не имели права смотреть на зажинки. В противном случае вся будущая жатва могла стать «тяжелой».

Зажинщицу выбирали на общем собрании. Причем избранница тщательно готовилась к обряду: мыла домашний алтарь, протирала лавки и стол. На столешницу стелила скатерть, чтобы первые сжатые колосья можно было положить на чистое. После этого зажинщица мылась, наряжалась в свежую рубаху белого цвета и к вечеру отправлялась к ниве. Идти она должна была быстрым шагом, не останавливаясь, предполагалось, что от этого зависит быстрота и успешность жатвы. Дойдя до поля, женщина скидывала верхнюю одежду и без промедления начинала работу.

Домой нужно было возвращаться также торопливо. Некоторые славянские языческие традиции подразумевали тайное проведение зажина. Выбранная работница должна была пройти к своей ниве незаметно. Зато, когда она возвращалась с поля, все в поселении уже знали: дело сделано, и уже следующим утром можно смело приступать к жатве.

Для того чтобы детальнее ознакомиться с языческими традициями, обрядами и заговорами, в нашем интернет-магазине «Ведьмино счастье» можно приобрести уникальное издание, основанное на старинных рукописных источниках – книгу О. Крючковой «Большая книга славянских защитных заговоров». Кроме того, на сайте представлен широкий выбор славянских символов и оберегов.

Наш интернет-магазин «Ведьмино счастье» по праву считается одним из лучших магазинов эзотерики в России. Здесь вы найдете то, что подойдет именно вам, человеку, который идет своим путем, не боится перемен, ответственен за свои поступки не только перед людьми, но и перед всей Вселенной.

Кроме того, в нашем магазине представлены различные эзотерические товары. Вы можете приобрести все необходимое для проведения магических ритуалов: гадания на картах Таро, рунических практик, шаманизма, викки, друидкрафта, северной традиции, церемониальной магии, а также многое другое.

У вас есть возможность приобрести любую заинтересовавшую вас продукцию, заказав ее на сайте, работающем круглосуточно. Любой ваш заказ будет выполнен в кратчайшие сроки. Жители и гости столицы могут посетить не только наш сайт, но и магазин, находящийся по адресу: ул. Маросейка, 4. Также наши магазины есть в Санкт-Петербурге, Ростове-на-Дону, Краснодаре, Таганроге, Самаре, Оренбурге, Волгограде и Шымкенте (Казахстанн).

Посетите уголок истинной магии!

Главная » Веселый праздник » Славянские обряды. Языческие обряды и ритуалы в черной магии