"философия человека". Предмет философии

Мир, окружающий человека, состоит из множества различных частей, каждая из которых имеет свои особенности и изучается какой-либо отраслью знания, напр. астрономия исследует объекты космоса, математику интересуют количественные отношения, биологию – сфера живого и т.д. Однако, чтобы понять любое явление в мире – необходимо понимать его в составе, во взаимоотношении с другими частями мира, в составе целого. Это означает, что помимо отдельных отраслей знания (наука и искусство), человеку необходимо общее, целостное представление о мире. Однако, видимый мир многообразен, - отсюда возникает вопрос – почему многогранный и многомерный мир при внимательном взгляде являет определенную согласованность, целостность? Что стоит за этой целостностью? Важность подобного вопроса заключается в том, что не разрешив его определенным образом, мы не сможем далее уверенно объяснять отдельные участки мира конкретными науками. И здесь оказывается, что за изменчивостью мира можно наблюдать определенные устойчивые начала – законы (законы в физике, математике, биологии). Однако, отдельные закономерности конкретных наук обнаруживают сходные моменты, что позволяет говорить о существовании определенных более общих, фундаментальных и универсальных закономерностей. В этом выявляется предельность философского знания, его попытка понять мир как единый и вечный, несмотря на кажущееся многообразие и изменчивость. Подобное вечное начало в философии принято называть субстанцией (от лат. Substancia сущность). Под субстанцией в философии понимают некую сущность, первооснову, нечто неизменное, существующее благодаря самому себе и в самом себе, а не по причине другого и в другом.

Однако, вопрос о субстанции, помимо вопроса о мире включает в себя вопрос о человеке, как существе, отличающемся от мира и в то же время являющегося его частью. Это вопрос о том, как человек может взаимодействовать с миром, каковы цели и смысл его жизни. Вместе оба вопроса составляют основной вопрос философии , который состоит из двух частей: первая сторона – это вопрос о том, как понимать первооснову мира, вторая сторона – возможно ли познание мира человеком и каким должно быть отношение к нему. В истории философии на данный вопрос предлагалось множество ответов, которые и сегодня можно считать различными мировоззренческими позициями.

В ответе на вопрос о первооснове мира всех мыслителей можно условно разделить на материалистов (полагавших в первооснове мира материю, вещество) и идеалистов (не отрицавших факт материальности мира, но полагавших, что за материальные процессы зависят от духовного, невещественного начала). Оба направления прошли длительный путь исторического развития и имеют свои особые концепции. Так, материализм традиционно разделяют на стихийный (мыслители полагавшие в основе мира одну из четырех стихий – воду, воздух, землю и огонь – Фалес, Анаксимен, Гераклит), метафизический (мыслители, сводившие все многообразие мира к какой-либо одной его форме – напр. физической – Г. Галилей, Ф. Бэкон, Ж. Ламетри), и диалектический (мыслители, понимавшие мир как сложное переплетение различных форм живого и неживого, но в основе имеющего вещество – К. Маркс, Ф. Энгельс). Идеализм также разделяют на объективный (мыслители, полагавшие первоосновой мира независимое идеальное начало – Бог, Абсолютный Дух – Августин Блаженный, Фома Аквинский, Гегель, Э. Жильсон), и субъективный (мыслители, утверждавшие зависимость мира от особенностей человеческого сознания – Дж. Беркли, Д. Юм).

Другой формой ответа на вопрос о первоначале мира является вопрос о составе субстанции: происходит ли начало мира из единого источника или данных источников несколько? По характеру ответов на данный вопрос все философские учения традиционно разделяются на монистические (монизм ) исходящими из признания одного начала мира, дуалистические (дуализм ) исходящими из признания двух начал мира, либо плюралистические (плюрализм ) исходящие из признания множественности начал мира.

Вторая сторона основного вопроса философии – возможно ли познание мира человеком, и если возможно, то в какой форме – также имеет несколько точек зрения (данная сторона основного вопроса философии также носит название проблемы соотношения бытия и мышления, бытия и сознания). Философская доктрина которая полагает, что мир в принципе познаваем носит название оптимизма (Гегель, К. Маркс, К.Р. Поппер). Совокупность учений, утверждающих принципиальную непознаваемость мира получила название агностицизма (И. Кант), а утверждавших относительную познаваемость с последующей возможностью полного отрицания познанного – скептицизма (Пиррон, Секст Эмпирик, Д. Юм). Еще одной стороной второй части основного вопроса философии является проблема метода познания мира человеком. В этой связи принято выделять 3 основных течения мысли – эмпиризм, рационализм, иррационализм. Сторонники эмпиризма (от лат. Empirio – опыт) полагают, что основополагающим источником нашего знания о мире являются чувства, а это означает, что ведущим методом познания является наблюдение, эксперимент и опыт (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк). Сторонники рационализма (от лат. Ratio - разум) считают основным источником нашего знания о мире является разум, мышление человека, связывающее разрозненные чувственные ощущения в единое понимание мира (Р. Декарт, Б. Спиноза, И. Кант). Представители иррационализма полагали, что возможности разума в познании ограничены, поскольку в основе мира лежит вообще нечто алогичное, и законам разума не подчиняющееся (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше).

Страница 27 из 44

7. Человек как предмет философии

Предметом философии человек становится в такой философской дисциплине, как философская антропология, изучающей человека, его специфику по сравнению с другими живыми существами, его место в универсуме (мире), особенности его существования и мировосприятия. В отличие от культурной антропологии, занятой изучением образа жизни и сознания людей конкретных культур, философская антропология фиксирует свое внимание на основных чертах человека как рода. В то же время она может включать в себя и включает изучение человека как индивидуальности, как субъекта уникальных переживаний (экзистенциальные проблемы).

Надо иметь в виду, что в качестве самостоятельного раздела философская антропология сформировалась приблизительно к XVIII в., однако выяснение специфики человека - это ведущая задача всякого философствования. За гносеологическими (теоретико-познавательными), онтологическими, социально-философскими поисками всегда стоят главные вопросы, которые очень хорошо сформулировал Иммануил Кант в своей системе философской антропологии: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? Эти три вопроса, по Канту, сводимы и заключены в последнем, четвертом вопросе: Что такое человек?

Философская антропология стремится понять и ставит такие проблемы:

 Каково положение человека в мире, какое место занимает он в иерархии вещей и существ? Является ли человек случайным эксцессом бездушной природы или же он причастен высшим силам? Он - только маленький частичный фрагмент мироздания, или он - микрокосм (маленький космос), зеркало мира как целого?

 Какова природа и сущность человека? Чем он отличается от животных?

 Существует ли то, что мы называем свободой, и в какой степени человек свободен? Какие виды необходимости господствуют над ним и может ли он преодолеть их?

 Человек - разумное существо или же существо, руководимое влечениями и страстями? Каковы возможности разума и какова мера влияния бессознательного на наше мышление и поведение.

 Что такое смерть, как человек должен относиться к ней?

 В чем смысл жизни? Есть ли у каждого из нас конкретное предназначение и как можно "стать собой"?

 Какое реальное место занимают в человеческой жизни любовь, справедливость, мужество и другие важнейшие духовные ценности?

Ни на один из этих вопросов нет окончательного и исчерпывающего ответа. Люди каждой новой эпохи дают свои ответы, заново осмысливая свое собственное положение в мире. Исходя из сказанного, следует ответить на ключевой для антропологических изысканий вопрос: каково место человека в мире?

Первый ответ был характерен для периода античности - это ответ космоцентрический. Он означал, что Космос - мировой порядок - это живое телесное целое, а человек - микрокосм, маленькая модель единой одушевленной вселенной.

Второй ответ - теоцентрический. Он типичен для средневековья. У истоков истории стоит единый Бог-творец, создавший мир из ничего. Человек создан по образу и подобию божьему, он, как и творец, наделен свободой воли. Однако человек греховен, так как воспротивился воле творца. Бог - промыслитель и судья всех человеческих дел.

Третий ответ - антропоцентрический. Он господствует в философии с начала Нового времени и по сегодняшний день. Антропоцентризм исходит из того, что мы ничего толком не знаем в мире, кроме самих себя, и на весь мир смотрим только через призму собственно человеческих потребностей и интересов. Антропоцентризм возвышает человека, но он чреват субъективизмом, практической и познавательной самозамкнутостью.

Вопрос о природе человека - также один из центральных в философской антропологии - это вопрос о его эмпирическом (природном) отличии от всех других живых существ, а вопрос о его сущности - это вопрос о тех его глубинных качествах, которые определяют его специфику и внешне проявляются в чертах, свойственных "природе".

Природа человека глубоко противоречива, поэтому человек всегда выступает загадкой для самого себя. С одной стороны, человек - существо физическое, телесное, подчиненное всем законам биологии и физиологии. Он захвачен влечениями, в нем сильны бессознательные импульсы, им владеют инстинкты и страсти, он легко впадает в страх и гнев. Являясь как бы "вещью среди вещей", человек детерминирован своим прошлым (биологией).

С другой стороны, человеческая природа являет нам сознательность, разумность, способность ясного понимания и осмысления обстоятельств. Человек может познавать объективные характеристики действительности, даже если они прямо не отвечают на его биологические потребности. Человек демонстрирует способность быть нравственным, подниматься над своими естественными влечениями и делать свободный выбор. Тогда оказывается, что он вовсе не подчинен полностью прошлому, не похож на "вещь". Сознание, разум и свобода присущи природе человека. Человек над биологией надстраивает биографию.

Именно эта двойственность всегда заставляла философов искать сущность человека, отличающую его как особое существо от биофизических проявлений его природы. Существует три возможных варианта решения данной проблемы.

1. Сущность человека духовна. Эта версия характерна для всех религиозных и эзотерических (тайных) учений. В соответствии с ней истинная самость человека не имеет отношения к эмпирическому миру. Так, в соответствии с христианством Бог наделяет человека единством духа и души, способных подняться над инстинктами и телесными требованиями, а также над любыми соблазнами материальной жизни. Человек духовен и потому способен господствовать над плотью. В соответствии с эзотерическими учениями истинное "Я" человека - духовная монада (единица) - просто сменяет из жизни в жизнь разные тела, которые служат лишь средством для самосовершенствования.

2. Сущность человека - разум. Эта версия сформировалась в Новое время (рационализм). Она предполагает, что разум - особая самостоятельная инстанция (дух) и человек отличается от животных именно разумом - умением логически мыслить, познавать себя и мир. Разум позволил человеку выделиться из животного царства, используя силы самой природы, и он же залог грядущего счастья и прогресса в обществе.

3. Сущность человека - предметно-деятельная, социокулътурная. Решающую роль в утверждении этой версии сыграли работы Карла Маркса. Человек выступает здесь как существо, которое не пассивно приспособляется к природе, а активно приспосабливает природу к собственным потребностям. Он переделывает ее в трудовом процессе, ставит все новые и новые цели, создает "вторую, очеловеченную природу" - мир культуры. В труде, преобразуя окружающую действительность, человек и проявляет себя как разумный и свободный, ибо творит "по меркам любого вида, в том числе и по законам красоты". Являясь существом трудовым, человек выступает и существом социальным. Он не может трудиться вне общения. Покорение природы и преобразование ее в культуру связано с постоянным взаимодействием людей, со складыванием социальных групп. Поэтому сущность человека - это "совокупность всех общественных отношений". Не биологические черты человека определяют самое существенное в нем, а его социально - групповая принадлежность.

Изменение условий функционирования современного общества ставит в приоритетный ряд научных исследований изучение роли человеческого фактора. В настоящее время считается общепризнанным факт усиления значимости личности, выступающей как главный источник социального прогресса, субъектом которого является активно действующий, созидающий человек.

Вслед за Сократом, в античной философии много внимания уделялось определению природы человека. Религиозные мыслители занимались глубокими научно-философскими исследованиями человека, пытаясь объяснить непонятные и удивительные его свойства, как например, Аврелий Августин (Августин, 2002). Данная тема получила развитие в философскойгерменевтике (греч. hermeneutike – искусство толкования) ХХ столетия. Её представители немецкие философы Вильгельм Дильтей (1833-1911 гг.) и Ганс-Георг Гадамер (1900-2002 гг.) предлагали различные способы понимания человеческих смыслов: вживание, вчувствование, конструирование межличностных ситуаций, то есть попытка встать в позицию другого человека, думать его головой, понять его через эпоху или культуру (Дильтей, 2000; Гадамер, 1998).

В современной философской антропологии существуют два пути исследования человека:
* естественнонаучный – исследовательская позиция предполагает уверенность в том, что человек способен познать сам себя, опираясь на наблюдение, эксперимент и опыт. Человек рассматривается как конечная вещь, предмет с устойчивой структурой. Данный подход распространился в среде естественных наук. Философия пользуется данным подходом, однако учитывает его недостаточность для решения собственных задач;
* гуманитарный, предполагающий, что «человек – это тайна». Данный подход возникает в середине XIX в. как новое понимание человека и возможностей его изучения. В ХХ веке он становится лейтмотивом экзистенциализма. Например, испанский философ Xoce Ортега-и-Гассет (1883-1955 гг.) утверждал, что человек – необычный предмет познания, отличающийся от всех других природных тел. Он индивидуален, многолик и находится в постоянном изменении. Человека, в отличии от остальных явлений природы, невозможно изучать обычными средствами, такими как объяснение, классификация и подведением под известные причинно-следственные связи (Ортега-и-Гассет, 1991).

Подводя итоги изучения философских концепций человека, следует отметить, что человек являлся предметом философского познания, начиная с построения самых древних философских систем и таковым он остаётся и до сих пор. В современной философии также существуют, сохранились и развиваются различные философские концепции человека. В 1990-е гг. в отечественной философской литературе появляются более широкие, целостные концепции человека. Проблема человека в истории философии

Проблема человека является одной из самых важных для всей философии, но особенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но и всего общества. Именно такой период переживает отечественная история. Однако, чтобы полнее осознать сегодняшнее состояние философской антропологии, необходимо ознакомиться с историческим очерком ее развития.

• Анимизм (от лат. anima, animas - дух, душа) - совокупность фантастических представлений о наличии души как независимого начала у человека, животных, растений и других предметов.

Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. В этом пафос Упанишад.

Наряду с учением Конфуция и его последователей, в древнекитайской философии следует отметить и другое направление - даосизм. Основателем его считается Лсю-цзы. Исходной идеей даосизма является учение о дао (путь, дорога) - это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т.е. его поведение должно согласовываться с природой человека и Вселенной. При соблюдении принципа дао возможно бездействие, недеяние, приводящее тем не менее к полной свободе, счастью и процветанию.

Философская антропология Нового времени формируется под влиянием зарождающихся капиталистических отношений, научного знания и новой культуры, получившей название гуманизм. Если религиозная философия средневековья решала проблему человека в мистическом плане, то философия эпохи Возрождения (Ренессанса) ставит человека на земную основу и на этой почве пытается решить его проблемы. В противоположность учению об изначальной греховности человека, она утверждает естественное стремление его к добру, счастью и гармонии. Ей органически присущи гуманизм и антропоцентризм. В философии этого периода Бог не отрицается полностью. Но несмотря на пантеизм, философы делают своим знаменем не его, а человека. Вся философия оказывается проникнутой пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности.

Изменение условий функционирования современного общества ставит в приоритетный ряд научных исследований изучение роли человеческого фактора. В настоящее время считается общепризнанным факт усиления значимости личности, выступающей как главный источник социального прогресса, субъектом которого является активно действующий, созидающий человек.

Вслед за Сократом, в античной философии много внимания уделялось определению природы человека. Религиозные мыслители занимались глубокими научно-философскими исследованиями человека, пытаясь объяснить непонятные и удивительные его свойства, как например, Аврелий Августин (Августин, 2002). Данная тема получила развитие в философской герменевтике (греч. hermeneutike - искусство толкования) ХХ столетия. Её представители немецкие философы Вильгельм Дильтей (1833-1911 гг.) и Ганс-Георг Гадамер (1900-2002 гг.) предлагали различные способы понимания человеческих смыслов: вживание, вчувствование, конструирование межличностных ситуаций, то есть попытка встать в позицию другого человека, думать его головой, понять его через эпоху или культуру (Дильтей, 2000; Гадамер, 1998).

В современной философской антропологии существуют два пути исследования человека:
* естественнонаучный - исследовательская позиция предполагает уверенность в том, что человек способен познать сам себя, опираясь на наблюдение, эксперимент и опыт. Человек рассматривается как конечная вещь, предмет с устойчивой структурой. Данный подход распространился в среде естественных наук. Философия пользуется данным подходом, однако учитывает его недостаточность для решения собственных задач;
* гуманитарный, предполагающий, что «человек - это тайна» . Данный подход возникает в середине XIX в. как новое понимание человека и возможностей его изучения. В ХХ веке он становится лейтмотивом экзистенциализма. Например, испанский философ Xoce Ортега-и-Гассет (1883-1955 гг.) утверждал, что человек - необычный предмет познания, отличающийся от всех других природных тел. Он индивидуален, многолик и находится в постоянном изменении. Человека, в отличии от остальных явлений природы, невозможно изучать обычными средствами, такими как объяснение, классификация и подведением под известные причинно-следственные связи (Ортега-и-Гассет, 1991).

Подводя итоги изучения философских концепций человека, следует отметить, что человек являлся предметом философского познания, начиная с построения самых древних философских систем и таковым он остаётся и до сих пор. В современной философии также существуют, сохранились и развиваются различные философские концепции человека. В 1990-е гг. в отечественной философской литературе появляются более широкие, целостные концепции человека.

Фото с портала ru.wikipedia.org

Платон видел в человеке «существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями; единственное из существ, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях» . Аристотель полагал, что человек есть общественное животное, наделенное разумом, нравственно совершенствующееся в справедливом государстве. По мнению философа, социальность отличает человека от остальных живых существ. Аристотель первым ввел термин «антропология», выдвинул идею последовательного усложнения орга­низации живых существ («лестницы существ»).

Помимо идеи о совершенствовании индивида путем его включенности в общественное целое (в государство), проводилась мысль о добродетельной и счастливой жизни путем освобождения человека от власти внешнего мира (например, в этике Эпикура). Плутарх (I в.) считал, что характер человека через концентрацию его воли реализуется в деятельности, которая есть воплощение желания – стремление к цели, направляемое разумом и чувствами. Для Плутарха поступок, деятельность – условие для успеха в жизненной борьбе с обстоятельствами и судьбой.

В средневековой философии человек рассматривался как составная часть божественной упорядоченности в мире. Августин представлял душу как независимую от тела и именно ее отождествлял с понятием «человек». Фома Аквинский видел в человеке единство тела и души, рассматривал его как существо промежуточное между животным и ангелом. В человеке усматривалась трагическая расколотость (противоречивость. – В.К.). Он владеет божественным даром – свободной волей и одновременно находится в рабстве у своих страстей и влечении. Человек выше космоса и должен быть господином природы, но из-за своего грехопадения он не властен даже над собой и полностью зависит от божественного милосердия.

Эпоха Возрождения вместо религиозно-аскетичной идеи о греховности плоти и земной жизни человека провозгласила его величие, достоинство, обосновала самодостаточную ценность человека и его земной жизни.

В Новое время внимание обращалось на внутренний мир человека. Блез Паскаль (1623 – 1662) подчеркивал связь разума с нравственностью, утверждал: «Человек – всего лишь тростник, слабейшее из творении природы, но он – тростник мыслящий». Предпринималась попытка раскрыть природу человека, которая представлялась как «сумма его... способностей и сил, таких как способность питаться, двигаться, размножаться, чувство, разум и т.д. Эти способности... содержатся в определении человека как одаренного разумом животного» . Физические и духовные способности, основные качества людей (разумность, стремление к благополучию, счастью, справедливости, добродетели) могут реализоваться, по мнению Гоббса, в государстве, построенном на основе общественного договора.

Д. Локк придавал важное значение формированию гармонии тела и духа, физического и духовного начал личности. Человек стал рассматриваться как вещь, оперирующая материальными и идеальными предметами. В XVIII в. американец В. Франклин определил человека как «животное, делающее орудия». Действительную сущность человека Гольбах видел в области морали и мысли. Тем самым философ отличал человека от животных и разделял общую просветительскую идеалистическую установку – «идеи правят миром». В то же время Гольбах склонялся к механицизму, допуская, что наши души подчинены тем же физическим законам, что и материальные тела. Человек, по мнению Вольтера, причастен добру и злу, удовольствию и страданию, наделен страстями, чтобы действовать разумно, он непостижим, как непостижима вся остальная природа. Ламетри, опираясь на данные анатомии и физиологии, доказывал единство живой материи, писал о возможности превращения в определенных условиях обезьяны в человека. Он подошел к идее естественного отбора, доказывая, что все виды живой природы есть результат процесса смены менее совершенных организмов более совершенными, лучше приспособленными к выживанию. Человек – результат саморазвития материи, а человеческое тело – это заводящая себя машина, олицетворение беспрерывного движения.

Механицистскую трактовку в понимании человека пытались преодолеть представители классической немецкой философии. Исходя из дуалистического понимания человека как существа, принадлежащего двум мирам – природной необходимости и нравственной свободы, Кант разграничивал «философскую антропологию» в «физиологическом» и «прагматическом» отношениях: первая дает представление о том, «что делает из человека природа», а вторая – «что он как свободно действующее существо делает или может делать из себя сам» . В более позднем (с конца XIX в.) толковании понятие «философская антропология» означает учение о природе и сущности человека. Гегель полагал, что свою духовную сущность человек реализует, преодолевая природность, через включение в многообразие отношений общественной жизни (семья, собственность, государство, право и т.д.). Практическую деятельность Кант, Фихте и Гегель понимали абстрактно как деятельность мышления, воли, духа. По мнению Л. Фейербаха, сущность человека в значительной мере определяется его телом, а сам человек обладает разумом, сердцем и волей, способными к любви. Человек, включая и природу как свой базис, является универсальным и высшим предметом философии. В этом подходе, наряду с несомненными достоинствами, отсутствует конкретно-исторический взгляд на человека, не объясняется, почему у разных людей столь различно содержание их жизни.

К. Маркс и Ф. Энгельс развили общематериалистическую идею детерминации человека объективной природной и социальной реальностью. Эта концепция дополнена развивавшейся в рамках идеализма идеей человеческой активности, деятельности. Марксизм связывает понимание сущности человека с общественными условиями его функционирования и развития, сознательной деятельностью, в ходе которой человек оказывается предпосылкой и продуктом истории. Ф. Энгельс отмечал, что человек всей плотью и кровью принадлежит природе. Однако главное в человеческой природе – социальная обусловленность. Марксизм не нивелирует и не принижает специфические качества отдельных личностей, учитывает характер, волю, способности, страсти человека.

Ф. Ницше (1844 – 1900) отметил противоречивую двойственность человека. В нем «тварь и творец соединены воедино: в человеке есть материал, обломок, глина, грязь, бессмыслица, хаос; но в человеке есть также и творец, ваятель…» . Ницше полагал, что Европа XX в. будет Европой расчеловеченной массы, толпы. В противовес этому, философ отвергал нивелировку человека. Идеалом Ницше стал образ «сверхчеловека» как представителя нового типа людей, ориентированных на самотворение, самосовершенствование, превосходящих современников своими способностями. Недооценка рядового человека (представителя массы), по меньшей мере, негуманна, но ницшеанская идея прогрессивной эволюции человечества на основе очищения от пороков и использования сильных сторон более одаренных индивидов продуктивна.

Представители антропологической философии, особенно экзистенциалистской, выступили против «диктата» философских абстракций и материальных вещей, основной темой своих размышлений избрали существование, духовный мир человека, его индивидуально-неповторимый опыт. Например, субъективистски истолковывая человека, Ж. Сартр писал, что человек существует настолько, насколько себя осуществляет через совокупность своих поступков, через решение занять определенную позицию. Экзистенциалисты считают, что существование человека находится под угрозой из-за технизации общества и человека, опасности ядерной войны, марксистской доктрины, абсолютизирующей всеобщность труда и техники.

В условиях ускорения общественного прогресса религиозная философия обновляется, «антрополизируется». Н. А. Бердяев отметил, что много писали оправданий Бога, теодицей, наступает пора писать оправдание человека – антроподицею. По мнению философа, человек поставлен перед многими мирами в соответствии с разными формами активности: миром обыденной жизни, религиозным, научным, художественным, политическим, хозяйственным. Эти миры кладут печать на формацию личности. Бердяев в своих работах «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого», «О назначении человека» видел диалектическую противоречивость человека: он ограничен и бесконечен, мало вместителен и может вместить вселенную, в глубине бессознательного выходит за границы сознания и приобщается к космическим стихиям. Человек потенциально заключает в себе все и актуализирует лишь немногое. Он есть существо, недовольное самим собой и способное себя перестраивать. В целом человек, – заметил Бердяев, – предпосылка всякого философского познания, ведь философствует человек и для человека.

Современный натурализм в трактовке человека реализуется в описании человека по аналогии с другими сложными организмами, в версии человека как «несостоявшегося животного», обреченного своей биологической неполноценностью на поиск «противоестественных» способов существования.

Весомый вклад в разработку философской антропологии внесли Эрнст Кассирер (1874 –1945), определивший, что человек – это животное, изобретшее символы и живущее в их мире, и Макс Шелер (1874 – 1928), утверждавший, что человек есть существо свободное, открытое, находящееся еще в становлении и формировании.

Современная философская антропология анализирует все слои жизни человека (инстинкты, влечения, эмоции и т.п.), занята поиском антропологических оснований жиз­недеятельности, культуры, нравственности, права, соци­альных институтов, изучает межличностные отношения, основывающиеся на естественных симпатиях людей, на актах признания «другого», взаимоприобщения благодаря сопереживанию или общности языка. Арнольд Гелен (1904 – 1976) в своем главном труде «Человек. Его природа и его положение в мире» (1940) дал интегративное описание человека как целостного и единого существа, не распадающегося на «тело» и «душу». Ключевыми при описании такого человека выступают понятия «действие», «сообщество», «культура». Человек должен отвоевывать условия своего существования у мира и при этом постигать самого себя. Социальные институты и нормы предстают в концепции Гелена в качестве форм, восполняющих биологическую недостаточность человека и реализующих его жизненные устремления. Гельмут Плеснер (1892 –1985) трактовал человека в единстве его биофизических и духовных сторон. Согласно Плеснеру, способность живого организма взаимодействовать с окружающей средой реализуется по-разному: у растений – простым «вчленением» в среду; у животных – проявлением определенной самостоятельности по отношению к среде; у человека – эксцентричностью. Последняя проявляется в интеллектуально-нравственной и в эмоционально-поведенческой сферах. Плеснер сформулировал некоторые нормы внутреннего развития и внешнего отношения человека к среде. Во-первых, человек должен сам себя сделать тем, кто он есть. Управление своей жизнью он осуществляет на основе культуры. Во-вторых, человек не только растворяется в мире, но и обладает дистанцией по отношению к нему. В-третьих, человек лишен равновесия. Достигнув чего-либо, он не может обрести покой, а стремится к бесконечному самоизменению, оставаясь всегда тайной для самого себя.

Современных зарубежных теоретиков волнуют вопросы смысла бытия и ценностных ориентации человека, путей его самореализации. А. Печчеи в своей книге «Человеческие качества», анализируя тотальную технизацию жизни, отметил необходимость «человеческой революции» через развитие интеллектуальных, чувственных и телесных способностей человека. По мнению ряда философов, задача состоит в том, чтобы с помощью физиологии, медицины и психотехники сделать труд более здоровым, адаптировать машину к человеку. Для контроля над техническим прогрессом необходимы как «внешние меры» – изменение способа производства, так и «внутреннее усилие человека», при котором он исходит из своего разума, воли, любви и других движений души. Тем самым достигается «целостность» человека и гармония мира.

Д. Оттен, Г. Вобруб, Г. Глязер, Л. Браун считают, что преобразование общества с помощью передовой технологии предполагает высокую квалификацию, развитую общую культуру человека, увеличение досуга, изменение индивидуального стиля жизни. Ф. Гросс подчеркивает, что основным условием существования сложных обществ является плюрализм. Он требует не только терпимости к ценностям различных групп и наличия при этом некоторых общих норм, но и «экономической демократии» (сосуществования различных форм экономической деятельности), социальной справедливости (преодоления больших различий в доходах).

В историческом процессе возрастает гуманизация социума. В узком смысле слова гуманизм есть идейное движение, сформировавшееся в период Ренессанса, содержанием которого является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и т.п. Гуманизм в общем смысле слова означает стремление к человечности, к созданию условий для достойной человека жизни. Гуманизм зарождается тогда, когда человек начинает осознавать свою роль в универсуме, свое предназначение, смысл и цель своего бытия. В настоящее время усиливается ориентация на практический гуманизм – целенаправленную деятельность по созданию условий возвышения человеческой жизни в соответствии с нормами гуманистического сознания. Современный гуманизм рассматривает человека не только как высшую цель, как это было у Канта, но и как средство для решения различных практических задач*, предусматривает нравственный образ жизни на достойном для человека материальном базисе, благоприятном социально-политическом фоне, осуществляется в согласованности с развитием природы.

Утверждение гуманизма есть альтернатива таким нежелательным возможностям в дальнейшей эволюции социума, как: а) формирование одномерного человека, направляющего свою энергию на реализацию какого-либо частного момента своего бытия; б) превращение человека в условиях электронной цивилизации в «виртуальное» существо с последующей заменой его киборгом, биокомпьютером.

Трансгуманизм как культурное движение возникло в 90-е гг. прошлого столетия в США. Оно ориентировано на соединение прорывов в области наук и высоких технологий с философской идеей преодоления природных умственных и физических ограничений, присущих человеку. Ф. Фукуяма в начале 2000-х гг. в книге «Наше постчеловеческое будущее. Последствия биотехнологической революции» стал писать о грядущем «конце человека», превращающегося в постчеловека. М. Фуко также размышлял о «конце человеческого».

Классический гуманизм идентичность человека полагал неотделимой от телесности как способа его существования. Трансгуманисты считают необходимым использовать новые технологические методы для выходы за пределы этого существования. «Возможности изменения нашего биологического субстрата, – указывает Д. И. Дубровский, – неуклонно расширяются... Но возникают и многие опасения, связанные с непредсказуемыми последствиями вторжения в геном человека, с переустройством функциональных отношений между естественными и искусственными органами и т.п. ... И тревожит доминирующая установка этих концепций на скорейшую замену биологического субстрата искусственным, вместо того, чтобы направлять главные усилия на изучение и сохранение жизни как высшей ценности .

В рамках гуманистической философии речь может идти о совершенствовании, изменениях в пределах именно человека, его органики, а не превращения человека в рациональное постсущество, что может привести к устранению человеческой природы. Включение в человеческое тело искусственных органов (различных протезов, кардиостимуляторов, так, во Франции не ограничились сердечными клапанами, а сделали искусственное сердце и это запустили в производство) разумно и необходимо для продления продолжительности жизни и повышения эффективности функционирования человека, но оно не должно переходить рубеж, когда человек перестает быть самим собой. Например, как оценить вживление в мозг человека чипа? Это принципиально меняет сам способ общения, включения человека в общество. Кроме того, существо с чипом, вероятно, поддается зомбированию.

Главная » Татьяна О » "философия человека". Предмет философии